Заклинания Мерзебурга или заклинания Мерзебурга ( нем . die Merseburger Zaubersprüche ) — два средневековых магических заклинания, заклинания или заклинания , написанные на древневерхнем немецком языке . Это единственные известные примеры германских языческих верований, сохранившиеся на языке. Они были обнаружены в 1841 году Георгом Вайцем , [1] который нашел их в теологической рукописи из Фульды , написанной в 9 веке, [2] хотя остаются некоторые предположения о дате самих амулетов. Рукопись (Код. 136 ф. 85а) хранится в библиотеке кафедрального капитула Мерзебурга , отсюда и название.
История
Мерзебургские заклинания были помещены на форзаце (здесь справа) сакраментария, который позже был включен в сборник вместе с другими рукописями.
Заговоры были записаны в X веке священнослужителем, возможно, в аббатстве Фульда , на чистой странице литургической книги, которая позже перешла в библиотеку в Мерзебурге . Таким образом, заклинания были переданы в Каролинском минускуле на форзаце латинского сакраментария .
Заклинания стали известны в наше время благодаря признательности Якобу Гримму , который писал следующее:
Расположенная между Лейпцигом , Галле и Йеной , обширная библиотека кафедрального собора Мерзебурга часто посещалась и использовалась учеными. Все прошли мимо кодекса , который, если бы им довелось взяться за него, по-видимому, содержал только хорошо известные церковные предметы, но который теперь, оцененный по всему его содержанию, представляет собой такое сокровище, что самым знаменитым библиотекам не с чем сравнивать. с этим... [4]
Заклинания были позже опубликованы Якобом Гриммом в книге « О двух недавно обнаруженных стихотворениях немецкого языческого периода» (1842 г.).
Рукопись Мерзебургских заклинаний экспонировалась до ноября 2004 года в рамках выставки «Между собором и миром - 1000 лет Мерзебургского капитула» в Мерзебургском соборе. Ранее они выставлялись в 1939 году .
Тексты
Каждый заговор разделен на две части: преамбулу, рассказывающую историю мифологического события; и собственно заклинание в форме магической аналогии ( как было раньше... так будет и теперь... ). По своей стихотворной форме заклинания относятся к переходному типу; в строках видна не только традиционная аллитерация , но и конечные рифмы, появившиеся в христианских стихах IX века. [5]
Первое заклинание — «Lösesegen» (благословение освобождения), описывающее, как несколько « Idisen » освобождают от кандалов воинов, пойманных во время боя. [6] Последние две строки содержат магические слова «Выпрыгивай из оков, беги от врагов», которые предназначены для освобождения воинов.
Фол находится с Воданом , когда лошадь Бальдра вывихивает ногу, когда он едет по лесу ( холза ). Водан произносит заклинание: «Кость к кости, кровь к крови, конечность к конечности, как будто они срослись».
Сравнивая скандинавскую мифологию , можно сказать, что Водан является родственником Одина . Фрия — родственница Фригг . [10] Бальдр — норвежский Бальдр . Фол, возможно, является мужской формой имени Уолла . По словам Якоба Гримма , из контекста становится ясно, что это другое имя Бальдра. [11] Отождествление с Бальдером не является окончательным. Современные ученые предполагают, что, возможно, имеется в виду Фрейр . [12] Уолла является родственником древнескандинавской Фуллы , богини, также связанной с Фригг. [13] Сунна (персонифицированное солнце) находится в скандинавской мифологии Соль . В остальном Синтгунт не засвидетельствован. [14]
Параллели
Сходство Первого Мерзебургского заклинания (ослабляющее заклинание) с анекдотом из « Истории Беды » . Экклс. , IV, 22 («Как с одного пленника упали цепи, когда по нему пели мессу»), заметил Якоб Гримм . [17] В этом христианизированном примере именно пение мессы, а не пение заклинаний, приводит к освобождению товарища (в данном случае брата). Освобожденного человека спрашивают, «было ли у него на него какое-нибудь заклинание, о котором говорится в сказочных историях», [18] что любопытно было переведено как «ослабляющая руна (о нем)» ( древнеанглийское : álýsendlícan rune ) на англоязычном языке. -Саксонский перевод Беды, как отметил Софус Бугге . Бугге делает эту ссылку в своем издании эддической поэмы «Грогальдр» (1867), пытаясь оправдать изменение фразы «огонь Лейфнира (?)» ( древнескандинавский : leifnis elda ) на «ослабляющее очарование» ( древнескандинавский : leysigaldr ). в контексте одного из магических заклинаний, которым Гроа учит своего сына. [19] Но это агрессивная поправка оригинального текста, и ее достоверность, а также любые предположения о ее связи с очарованием Мерзебурга подлежат скептицизму. [20] [а]
Было отмечено множество магических заклинаний, аналогичных Второму Мерзебургскому заклинанию (заклинанию исцеления лошадей). Некоторые параллели различимы и в других древнегерманских заклинаниях, но аналоги особенно богаты в фольклорных заклинаниях скандинавских стран (часто сохранившихся в так называемых « черных книгах »). Подобные заклинания были отмечены в гэльском, латышском и финском языках [22], что позволяет предположить, что формула имеет древнее индоевропейское происхождение. [ нужна цитация ] Также предлагались параллели с венгерскими текстами. [23] Некоторые комментаторы прослеживают связь с писаниями древней Индии.
Другие древневерхненемецкие и старосаксонские заклинания.
Другие заклинания, записанные на древневерхнем немецком или старосаксонском языках, отмечены сходством, например, группа заклинаний wurmsegen для изгнания червя «Нессо», вызывающего недуг. [17] Существует несколько рукописных редакций этого заклинания, и Якоб Гримм тщательно исследует, в частности, так называемый вариант «Contra vermes» на древнесаксонском языке [24] из Cod. Виндоб. теол. 259 [17] (ныне Код ОНБ 751 [25] ). Название латинское:
Contra vermes (против глистов [24] )
Банда, это не так, с ним нигун нессиклинон, это фанатка темы, которая касается этого места, фанатка темы, которая хороша и эта фраза, это фаната темы, которая мелькает в этом доме, это фанатка этой улицы. Дрохтин, ууууу так! [26]
Как объясняет Гримм, заклинание приказывает червю нессо и его девяти детенышам отправиться от костного мозга к кости, от кости к плоти, от плоти, чтобы спрятаться (кожа), и в стралу или стрелу, которая является орудием, в котором вредителя или патогена необходимо уговорить. [17] Он завершается призывом: «Господь ( Дрохтин ), да будет так». [24] Гримм настаивает на том, что это заклинание, как и заклинание De hoc quod Spurihalz dicunt ( MHG : spurhalz ; немецкий : lahm «хромой»), которое непосредственно предшествует ему в рукописи, касается «снова о хромых лошадях». к кости (или сухожилиям), к плоти и шкуре напоминают фразы из заклинаний на растяжение связок», то есть типы Мерзебургских заклинаний для лошадей.
Скандинавия
Якоб Гримм в своей «Немецкой мифологии» , глава 38, перечислил примеры того, что он считал пережитками заклинаний Мерзебурга в популярных традициях своего времени: из Норвегии молитва Иисусу о травме ноги лошади и два заклинания из Швеции, одно из которых призывает Одина. (для лошади, страдающей припадком или лошадиной чумой [27] [b] ), а другой призывает Фригга от болезни овцы. [17] Он также процитировал одно голландское заклинание для фиксации лошадиной ноги и шотландское заклинание для лечения растяжений связок человека, которое все еще практиковалось в его время, в 19 веке (см. #Scotland ниже).
Норвегия
Гримм представил в своем приложении еще одно норвежское заклинание лошади, [17] которое было переведено и рассмотрено Торпом как параллель . [27] Гримм скопировал заклинание из тома Ганса Хаммонда, Nordiska Missions-historie (Копенгаген, 1787), стр. 119–120, заклинание было расшифровано Томасом фон Вестеном ок. 1714. [28] Похоже, это то же самое заклинание на английском языке, которое приводит в качестве параллели современный комментатор, хотя он, очевидно, ошибочно относит его к 19 веку. [29] Тексты и переводы будут представлены рядом ниже:
Количество норвежских аналогов довольно велико, хотя многие из них являются лишь вариациями на тему. Епископ Антон Кристиан Банг составил том, взятый из норвежских черных книг заклинаний и других источников, и классифицировал заклинания по починке лошадей в первой главе «Один ог Фолебенет», что убедительно указывает на связь со вторым заклинанием Мерзебурга. [33] Здесь Банг приводит группу из 34 заклинаний, в основном записанных в 18–19 веках, хотя два отнесены к 17-му (ок. 1668 и 1670), [28] и 31 заклинание [34] предназначены для лечения лошадей. с травмированной ногой. Название травмы лошади, которое встречается в названиях, норвежское : vred в большинстве рифм с небольшими примесями рейны и бриджа ( так в оригинале ), но все они, по сути, являются синонимами слова brigde, которое интерпретируется как «вывих лошади». конечность» [d] в словаре Осена . [34] [35]
Ниже приводится список конкретных формул, параллелей которых обсуждается в научной литературе из коллекции епископа Банга:
№ 6, красный знак Иисуса tile Hede.." (ок. 1714. Вё , Ромсдаль ). То же, что и LII Гримма, цитированный выше. [37] [38]
№ 20, «Jeus rei sin Faale over en Bru.» (ок. 1830. Скобу , Оппланд . Однако статья Вадштейна фокусирует исследование не на базовой текстовой версии, а на варианте г-жи Б., в котором есть «Фаале» орфография) [39]
Можно отметить, что ни одно из заклинаний в главе Банга «Один и Фолебенет» на самом деле не призывает Одина . [f] Идея о том, что амулеты были христианизированы и что присутствие Бальдра было заменено «Господом» или Иисусом, выражено Бангом в другом трактате, [41] приписывая общение с Бугге и работу Гримма в этом вопросе. . Якоб Гримм уже указывал на отождествление Христа и Бальдера при интерпретации заклинания Мерзебурга; Гримм ухватился за идею, что в скандинавском языке «Белый Христос ( hvíta Kristr )» был распространенным эпитетом, точно так же, как Бальдер был известен как «белый асы -бог» [42].
Еще одно поразительно похожее заклинание для «лечения лошадей» — это образец 20-го века, который воспевает имя древнего норвежского короля 11-го века Олафа II . Образец был собран в Мёре , Норвегия, где он был представлен для использования при лечении перелома кости:
Этот пример также был прокомментирован как соответствующий второму Мерзебургскому заклинанию, где Отин был заменен Святым Олавом . [44]
Швеция
Несколько шведских аналогов были приведены Софусом Бугге и Виктором Ридбергом в трудах, опубликованных примерно в то же время (1889 г.). Следующее заклинание 17-го века было отмечено ими обоими как параллель с заклинанием Мерзебургской лошади: [45] [46]
Другой пример (из «Домбока» Кунгельфа, 1629 г.) первоначально был напечатан Аркадием: [48] [49]
Заклинание, начинающееся «S(anc)te Pär och wår Herre de wandrade på en wäg (из сотни Суннербо , Смоланд , 1746 г.), первоначально было дано Йоханом Нордландером. [50]
Очень ярким примером, хотя и современным для времен Бугге, является пример, в котором упоминается имя Одина: [51]
Датская параллель, отмеченная А. Куном [52], заключается в следующем:
Шотландия
Гримм также продемонстрировал шотландское очарование (для людей, а не лошадей) как заметный пережиток очарования мерзебургского типа. [17] Это исцеляющее заклинание для людей практиковалось на Шетландских островах [54] [55] (которые имеют сильные скандинавские связи и где раньше говорили на языке норнов ). Практика заключалась в том, что вокруг вывихнутой ноги человека завязывали «борцовую нить» из черной шерсти девятью узлами и неслышным голосом произносили следующее:
Лорд Раде и жеребенок Слейд; он зажег и выправил, вправил сустав к суставу, кость к кости и сухожилие к сухожилию Исцели во имя Святого Духа! [17] [54] [55]
Александр Макбейн (который также поставляет предположительно реконструированное гэльское «Chaidh Criosd a mach/Air maduinn mhoich» к первому куплету заклинания «The Lord rade» выше [56] ) также записывает версию заклинания лошади, которое повторялось «в одновременно завязывая на поврежденную конечность камвольную нить». [57]
Макбейн цитирует еще одно заклинание гэльской лошади, начинающееся с «Chaidh Brìde mach..» из Cuairtear nan Gleann (июль 1842 г.), в котором Святую Невесту называют «он», а не «она», а также дополнительные примеры, страдающие от искаженного текста. .
Древняя Индия
Неоднократно высказывались предположения, что целительная формула Второго Мерзебургского заговора вполне может иметь глубокие индоевропейские корни. Была проведена параллель между этим заклинанием и примером в ведической литературе , заклинанием 2-го тысячелетия до нашей эры, найденным в Атхарваведе , гимн IV, 12: [60] [61] [62] [63]
Этот параллелизм впервые заметил Адальберт Кун , который объяснял его общим индоевропейским происхождением. Идея происхождения от общего прототипа принимается большинством учёных [65] , хотя некоторые утверждают, что эти сходства случайны. [66]
Рохани ( санскрит Рохани : रोहणी ), очевидно, здесь означает не божество, а скорее целебную траву; [67] на самом деле, это всего лишь альтернативное название травы арундати, упомянутой в том же штамме. [68]
^ В оригинальном тексте Grógaldr текст, который Бугге исправил на leysigaldr , на самом деле читается как leifnis eldr ». Ридберг обсуждает это как «огонь Лейфнера или Лейфина» и связывает его с огненным дыханием Дитриха фон Берна , которое может высвободить герои из своих цепей [21]
^ К счастью, Торп (1851), стр. 23–4, том 1, представляет английский перевод наряду со шведским очарованием и поясняет, что состояние на шведском языке floget или «порка» - это «лошадиная чума». Гримм говорит, что это соответствует немецкому: anflug или «подгонка» в английском языке, но трудно найти источники, точно определяющие это.
↑ Гриффитс лишь смутно идентифицирует это как «норвежское очарование, записанное в 19 веке», цитируя Стэнли (1975), с. 84 и Стоун (1993). Датировка столетия противоречит атрибуции Гримма и Банга.
^ brigde датский : Forvridning of Lemmer (вывих конечностей).
^ № 7 и текст, аналогичный № 21, используются в качестве параллелей в статье норвежской Википедии №:Merseburgerformelen.
↑ Хотя в паре заклинаний (№ 40, № 127) среди примерно 1550 в томе Банга действительно упоминается языческий бог.
^ Николсон приводит: «Лошадь Святого Петра получила vre eller skre , курсив, который он отмечает в сносках, означает «неправильно обращаться или поскользнуться». Он также перевелled vidled как «сухожилие к сухожилию», но Бреннер имеет Glied (сустав)
^ Wikiuser перевел.
^ Скр. Рохани ( санскрит : रोहणी ) «производитель», другое название лекарственного растения арундхати, упомянутого в этой строфе. Линкольн (1986), с. 104
^ Вольфганг Бек: Die Merseburger Zaubersprüche , Висбаден, 2003.
^ Линдоу 2001, с. 132.
^ Босток 1976, с. 32.
^ Гриффитс (2003), с. 174
^ перевод Бенджамина В. Фортсона, Индоевропейский язык и культура: введение , Wiley-Blackwell, 2004, ISBN 978-1-4051-0316-9 , стр. 325.
^ abcdefgh Гримм (1884), стр. 1231–
^ перевод по мотивам LC Jane (1903); А. М. Селлар (1907) (версия из вики-источника)
^ Бугге, Софус (1867). Сэмундар Эдда и Фрода: Норроен Форнкваеди. ПТ Маллингс. п. 340.
^ Мердок, Брайан (1988). «Но сработали ли они? Интерпретация старых верхненемецких заклинаний Мерзебурга в их средневековом контексте». Neuphilologische Mitteilungen . 89 : 358–369., с.365, сноска. Цитата: «Существование термина «лейсигальд» в древнескандинавском языке соблазнительно, но не является доказательством его существования за пределами художественной литературы или того, что его можно применить к очарованию Мерзебурга».
^ Ридберг, Виктор (1907). Тевтонская мифология. Том. 1. Перевод Расмуса Бьорна Андерсона. С. Зонненшайн и Ко. с. 61. ИСБН9781571132406..
^ Кристиансен, Рейдар. 1914. Die finnischen und nordischen Varianten des zweiten Merseburgerspruches. (Сообщения стипендиатов фольклора 18.) Hamina Academia Scientiarum Fennicum.
^ Поч, Ева. «A „2. merseburgi ráolvasás” magyar típusai» [Венгерские типы 2-го Мерзебургского заклинания]. Ольвасо. Танулманйок, 60 (2010): 272–281.
^ abc Мердок, Брайан (2004). Немецкая литература раннего средневековья. Камден Хаус. п. 61. ИСБН9781571132406.
^ Фатх, Джейкоб (1884). Wegweiser zur deutschen Litteraturgeschichte. стр. 7–8.
^ Брауне, Хелм и Эббингхаус 1994, с. 90. За дополнительную мс. подробности см. в Contra vermes (на немецком языке) – через Wikisource .
^ abc Thorpe (1851), стр. 23–4, том 1, текст и перевод. Не хватает последней вызывающей строки
^ В сборнике скандинавских гексаформулеров Банга отсутствуют комментарии, но Банг (1884) ясно дает понять, что он поддерживает точку зрения параллелизма, которую поддерживают Гримм и Бугге.
^ аб Фет, Йостейн (2010). «Магиска Фромлара из Хорниндалена». Мал ог Минне . 2 : 134–155.(pdf)
^ Аасен, Ивар Андреас (1850). Ordbog над норвежской народной программой. Трикт с CC Вернером. п. 47.
^ Массер (1972), стр. 19–20.
^ Гримм (1844), респ. Гримм (1865), стр. 1–29, т. 2.
^ Grimm # LVII и № 4 Бэнга имеют различия в написании, но оба ссылаются на Хаммонда в качестве источника, а личность упоминается в Bang (1884), стр. 10. 170
^ Вадштейн (1939)
^ Банг (1884), с. 170
^ Банг, Антон Кристиа (1884). Gjengangere fra hedenskabet и католицизм, чистый народ после реформации. Осло: Маллингске. стр. 167–.
^ Стэнли (1975), с. 78, со ссылкой на 1-е изд. DM Гримма , Anhang, p.cxlviii и Grimm (1844), стр. 21–22.
^ Собрано Мартином Бьёрндалем в Мёре (Норвегия); напечатано у Бьёрндаля, Мартина (1949). Segn og Tru: Folkeminne fra Møre . Осло: Norsk Folkeminnelag . стр. 98–99.(цитируется по Квиделанду и Земсдорфу (2010), стр. 141)
^ ab Kvideland & Sehmsdorf (2010), с. 141.
^ Ридберг, Виктор (1889). Undersökningar и германская мифология. Том. 2. А. Боннье. п. 238.
^ ab Studier over de nordiske Gude- и Helte-sagns Oprindelse Bugge (1889), стр.287, 549- (добавление к стр.284ff); герм. тр. Бреннер, Бугге (1889b), с. 306
^ Карл Олсон Аркадий, Om Bohusläns införlifvande med Sverige (1883), стр.118
^ Кок, Аксель (1887). «Вар Бальдер äfven en tysk gud?». Svenska Landsmål и Svenskt Folkliv . 6 : кл (xlvii-cl).
^ аб Ридберг 1889, с. 239, том 2
^ Нордландер, Дж. (1883). «Trollformler ock Signerier (Smärre Meddelanden Nr. 2)». Svenska Landsmål и Svenskt Folkliv . 2 : XLII.
^ Эберманн (1903), с. 2
^ Кун, Адальберт (1864). «Индийский и немецкий segensprüche». Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung auf dem Gebiete der indogermanischen Sprachen . 13 : 49–73 [52].
^ Тиле, Просто Матиас (1860). Den Danske almues overtroiske meninger. Датский народный знак. Том. 3. Кьёбенхавн: К. А. Райтцель. стр. 124–125.
^ аб Чемберс, Уильям (1842). Популярные стишки, истории у камина и развлечения Шотландии. Уильям и Роберт Чемберсы. п. 37.(цитируемый источник Гримма)
^ ab Новый статистический отчет Шотландии. Том. 15. Эдинбург; Лондон: У. Блэквуд и сыновья Общества в пользу сыновей и дочерей духовенства. 1845. с. 141.(Первоначально выпущено 52 номерами, начиная с марта 1834 г.) (источник Палаты)
^ Macbain1892b, с. 230
^ аб Макбейн 1892a, с. 119, Макбейн 1892b, стр. 223–4.
^ Макбейн, продолжение публикации статьи в Highland Society IV (1892-3), стр. 431 и Transactions 18 (1891-2), стр. 181.
^ Macbain1892b, стр. 246–7.
^ аб Кун 1864, с. 58
^ Себриан, Рейес Бертолин (2006). Поющие мертвецы: модель эпической эволюции. Питер Лэнг. стр. 17–18. ISBN9780820481654., цитата: «Параллели заклинаний Мерсербурга в ведической литературе» сопровождается текстом Атхарваведы 4,12 и переводом Уитни (1905).
^ Вильгельм, Фридрих (1961). «Немецкий ответ индийской культуре». Журнал Американского восточного общества . 81 (4–2): 395–405. дои : 10.2307/595685. JSTOR 595685., «одно из «Merseburger Zauberspruche» (Мерзебургских заклинаний), имеющее параллель в Атхарваведе»
^ Эйхнер, Хайнер (2000–2001). «Kurze indo-germanische Betrachtungen über die atharvavedische Parallele zum Zweiten Merseburger Zauberspruch (mit Neubehandlung von AVS. IV 12)». Die Sprache . 42 (1–2): 214.
^ Атхарва-Веда самхита. Первая половина (книги с I по VII). Перевод Уитни, Уильям Дуайт . Кембридж, Массачусетс: Гарвардский университет. 1905. стр. 166–168.(также«Гимн IV, 12» в Уитни тр., Атхарва-Веда Самхита . – через Викиисточник .)
^ Линкольн 1986, с. 104.
^ Кёддерич, Рольф (1974). «Der Zweite Merseburger Zauberspruch und seine Parallelen». Zeitschrift für celtische Philologie . 33 (1): 45–57. дои : 10.1515/zcph.1974.33.1.45. S2CID 162644696.
^ Тилак, Шринивас (1989). Религия и старение в индийской традиции. СУНИ Пресс. ISBN9780791400449.
^ Линкольн 1986, с. 104
Рекомендации
В немецком Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Мерзебургер Зауберспрюхе
Издания
Бек, Вольфганг (2011) [2003]. Die Merseburger Zaubersprüche (на немецком языке) (2-е изд.). Висбаден: Райхерт. ISBN 978-3-89500-300-4.
Брауне, Вильгельм ; Хельм, Карл; Эббингауз, Эрнст А., ред. (1994). Althochdeutsches Lesebuch: Zusammengestellt und mit Wörterbuch versehen (17-е изд.). Тюбинген: М. Нимейер. стр. 89, 173–4. ISBN 3-484-10707-3.
———, изд. (1921). Althochdeutsches Lesebuch: Zusammengestellt und mit Wörterbuch versehen (8-е изд.). Галле: Нимейер. п. 85.
Штайнмейер, Элиас фон (1916). Die kleineren althochdeutschen Sprachdenkmäler. Берлин: Weidmannsche Buchhandlung. стр. 365–367.
Очарование Мерзебурга
Бек, Вольфганг (2021). Die Merseburger Zaubersprüche: Eine Einführung (на немецком языке) (3-е изд.).
Босток, Дж. Найт (1976). Кинг, КС; Маклинток, доктор медицинских наук (ред.). Справочник по старой верхненемецкой литературе (2-е изд.). Оксфорд: Кларендон Пресс. стр. 26–42. ISBN 0-19-815392-9.
Джангроссо, Патрисия (2016). "Чары". В джипе, Джон М. (ред.). Средневековая Германия: Энциклопедия . Абингдон, Нью-Йорк: Рутледж. стр. 111–114. ISBN 9781138062658.
Гримм, Якоб (1844). «Über zwei entdeckte Gedichte aus der Zeit des deutschen Heidenthums». Филологический и исторический Abhandlungen der Königlichen Akademie der Wissenschaften zu Berlin. Aus dem Jahre 1842 : 21–2.
Линдоу, Джон (2001). Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-515382-0.
Массер, Ахим (1972). «Zum Zweiten Merseburger zauberspruch». Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache und Literatur . 18 (94). Хамния: 19–25. дои : 10.1515/bgsl.1972.1972.94.19. ISSN 1865-9373. S2CID 161280543.
Шумахер, Майнольф (2000). «Geschichtenerzählzauber: Die Merseburger Zaubersprüche und die Funktion der historiola im magischen Ritual». В Зимнере, Рюдигер (ред.). Erzählte Welt – Welt des Erzählens . Кёльн: издание chōra. стр. 201–215. ISBN 3-934977-01-4.
Штайнхофф Х.Х. (1986). «Мерзебургское зауберспрюхе». В Рух К., Кейл Г., Шредер В. (ред.). Die deutsche Literatur des Mittelalters. Верфассерлексикон . Том. 6. Берлин, Нью-Йорк: Уолтер Де Грюйтер. стр. 410–418. ISBN 978-3-11-022248-7.
Стоун, Алби (1993). «Второе Мерзебургское очарование». Говорящая палка (11).
Банг, Антон Кристиа , изд. (1901–1902). Норвежский гексаформатор и магический опскриптор. Videnskabsselskabets skrifter: Историко-философский класс, №1. Кристиания (Осло, Норвегия): Я поручаю Джейкобу Дибваду.
Бугге, Софус (1889). Изучаю северный Гуде- и Хельте-санс Оприндельсе. Альберт Каммермейер., п. 287, 549- (дополнение к стр. 284 и далее)
——— (1889б). Studien uber die Entstehung der nordischen Gotter und Heldensagen. Перевод Оскара Бреннера. Берлин: К. Кайзер. п. 306.
Эберманн, Оскар (1903). Blut- und Wundsegen в их Entwicklung dargestellt. Палестра: Untersuchungen und Texte aus der deutscehen und English Philologie. Том. XXIV. Берлин: Майер и Мюллер.
———. «Список стихотворений на староанглийском языке». Поры 3 . Проверено 16 марта 2018 г.
Гримм, Джейкоб (1878). Немецкая мифология (4te Ausgabe). Том. 3. Геррвиц и Госсманн. стр. 363–376, 492–508.(в: «Cap. XXXVIII. Sprüche und Segen»; «Beschwörungen»)
——— (1884). «Глава XXXVIII, Заклинания и чары». Тевтонская мифология . Том. 3. Перевод Сталлибрасса, Джеймса Стивена. В. Свон Зонненшайн и Аллен.
——— (1888). Тевтонская мифология. Том. 4. Перевод Сталлибрасса, Джеймса Стивена. В. Свон Зонненшайн и Аллен.
Хоптман, Ари (1999). «Второе очарование Мерзебурга: библиографический обзор». Междисциплинарный журнал германской лингвистики и семиотического анализа 4: 83–154.
Квиделанд, Реймунд; Земсдорф, Хеннинг К., ред. (2010). Скандинавские народные поверья и легенды. Университет Миннесоты Пресс. ISBN 9780816619672.
Линкольн, Брюс (1986). Миф, космос и общество: индоевропейские темы созидания и разрушения . Издательство Гарвардского университета. п. 110. ИСБН 9780674597754.
Макбейн, Александр (1892а). «Заклинания и волшебные рифмы». Ежемесячник Хайленда . 3 . Инвернесс: Northern Chronicle Office: 117–125.
Продолжение в: The Highland Monthly 4 (1892-3), стр. 227–444.
——— (1892б). «Гэльское заклинание». Труды Гэльского общества Инвернесса . 17 : 224.
Продолжение в: Сделки 18 (1891-2), стр. 97–182.
Николсон, Уильям (1892). Миф и религия, или Исследование их природы и отношений. Пресса Финского литературного общества. стр. 120–. ISBN 9780837098913.(обсуждает комментарий Ридберга и Бугге)
Стэнли, Эрик Джеральд (1975). В поисках англосаксонского язычества . ISBN 9780874716146.
——— (2000). Представляя англосаксонское прошлое. Бойделл и Брюэр. ISBN 978-0859915885.(Перепечатка)
(Исправленная версия; содержит Стэнли (1975), « В поисках англосаксонского язычества и его англосаксонский процесс присяжных» (2000))
Торп, Бенджамин (1851). Северная мифология: включающая основные народные традиции и суеверия Скандинавии, Северной Германии и Нидерландов. Том. 1. Лондон: Эдвард Ламли. ISBN 9780524024379.
«Как с одного пленника упали цепи, когда по нему пели мессу»), заметил Якоб Гримм . [17] В этом христианизированном примере именно пение мессы, а не пение заклинаний, приводит к освобождению товарища (в данном случае брата). Освобожденного человека спрашивают, «было ли у него на него какое-нибудь заклинание, о котором говорится в сказочных историях», [18] что любопытно было переведено как «ослабляющая руна (о нем)» ( древнеанглийское : álýsendlícan rune ) на англоязычном языке. -Саксонский перевод Беды, как отметил Софус Бугге . Бугге делает эту ссылку в своем издании эддической поэмы «Грогальдр» (1867), пытаясь оправдать изменение фразы «огонь Лейфнира (?)» ( древнескандинавский : leifnis elda ) на «ослабляющее очарование» ( древнескандинавский : leysigaldr ). в контексте одного из магических заклинаний, которым Гроа учит своего сына. [19] Но это агрессивная поправка оригинального текста, и ее достоверность, а также любые предположения о ее связи с очарованием Мерзебурга подлежат скептицизму. [20] [а]