stringtranslate.com

Норвежская мифология

Камень с изображением Тьянгвиде с иллюстрациями из скандинавской мифологии.

Скандинавская , нордическая или скандинавская мифология — это совокупность мифов , принадлежащих северогерманским народам , происходящих из древнескандинавской религии и продолжающихся после христианизации Скандинавии , а также в нордическом фольклоре современного периода. Скандинавская мифология, самое северное продолжение германской мифологии и происходящее из протогерманского фольклора , состоит из рассказов о различных божествах, существах и героях, полученных из многочисленных источников как до, так и после языческого периода, включая средневековые рукописи, археологические изображения и народные традиции. . В исходных текстах упоминаются многочисленные боги, такие как бог-громовержец Тор , бог Один с вороновым боком , богиня Фрейя и множество других божеств .

Бог Локи , сын Фарбаути и Лауфея.

Большая часть сохранившейся мифологии сосредоточена на тяжелом положении богов и их взаимодействии с несколькими другими существами, такими как человечество и йотнары , существа, которые могут быть друзьями, любовниками, врагами или членами семей богов. Космос в скандинавской мифологии состоит из Девяти Миров , окружающих центральное священное дерево Иггдрасиль . Единицы времени и элементы космологии персонифицированы в виде божеств или существ. Рассказываются различные формы мифа о творении, где мир создан из плоти первобытного существа Имира , а первые два человека — Аск и Эмбла . Предсказано, что эти миры возродятся после событий Рагнарека , когда между богами и их врагами произойдет грандиозная битва, и мир будет окутан пламенем только для того, чтобы возродиться заново. Там встретятся выжившие боги, и земля станет плодородной и зеленой, а два человека вновь заселят мир.

Скандинавская мифология стала предметом научных дискуссий с 17 века, когда ключевые тексты привлекли внимание интеллектуальных кругов Европы. С помощью сравнительной мифологии и исторической лингвистики ученые определили элементы германской мифологии, восходящие еще к протоиндоевропейской мифологии . В современный период возрождение романтизма викингов вновь пробудило интерес к этому предмету, и ссылки на скандинавскую мифологию теперь можно найти во всей современной популярной культуре . Мифы в дальнейшем возродились в религиозном контексте среди приверженцев германского неоязычества .

Терминология

Историческую религию скандинавов обычно называют скандинавской мифологией . Другими терминами являются скандинавская мифология , [1] [2] [3] северогерманская мифология [4] или нордическая мифология . [5]

Источники

Рунный камень Рёк ( Ög 136 ), расположенный в Реке , Швеция, содержит руническую надпись Младшего Футарка , которая содержит различные отсылки к скандинавской мифологии.

Скандинавская мифология в первую очередь засвидетельствована в диалектах древнескандинавского языка , северогерманского языка, на котором говорили скандинавские народы в европейское средневековье и прародителя современных скандинавских языков . Большинство этих древнескандинавских текстов было создано в Исландии , где устная традиция, идущая от дохристианских жителей острова, была собрана и записана в рукописях. Это произошло в основном в 13 веке. К этим текстам относятся « Прозаическая Эдда» , составленная в 13 веке исландским учёным, законодателем и историком Снорри Стурлусоном , и « Поэтическая Эдда» , сборник стихов из более раннего традиционного материала, анонимно собранный в 13 веке. [6]

« Прозаическая Эдда» была составлена ​​как прозаическое руководство для создания скальдической поэзии — традиционной древнескандинавской поэзии, сочиненной скальдами . Первоначально сочиненная и передаваемая устно, скальдическая поэзия использует аллитеративные стихи , кеннинги и несколько метрических форм. « Прозаическая Эдда» представляет многочисленные примеры произведений различных скальдов до и после процесса христианизации, а также часто ссылается на стихи, найденные в « Поэтической Эдде» . « Поэтическая Эдда» почти полностью состоит из стихов с добавлением некоторых прозаических повествований, и эта поэзия — эддическая поэзия — использует меньше кеннингов . По сравнению со скальдической поэзией эддическая поэзия относительно без прикрас. [6]

Титульный лист поздней рукописи Прозаической Эдды , написанной Снорри Стурлусоном (13 век), изображающей древнескандинавских богов Одина , Хеймдалля , Слейпнира и других фигур из скандинавской мифологии.

В « Прозаической Эдде» присутствуют слои эвгемеризации — процесса, в котором божества и сверхъестественные существа представлены либо как реальные люди, владеющие магией, которые были обожествлены во времени, либо как существа, демонизированные посредством христианской мифологии . [7] Такие тексты, как Heimskringla , составленный в 13 веке Снорри и Gesta Danorum , составленный на латыни Саксоном Грамматиком в Дании в 12 веке, являются результатом большого количества эвгемеризации. [8]

Многочисленные дополнительные тексты, такие как саги , предоставляют дополнительную информацию. Корпус саг состоит из тысяч сказок, записанных на древнескандинавском языке, начиная от исландских семейных историй ( Саг об исландцах ) и заканчивая сказками периода миграции , в которых упоминаются такие исторические личности, как Аттила Гунн ( легендарные саги ). Предметы и памятники, такие как рунический камень Рёк и амулет Квиннеби, содержат рунические надписи — тексты, написанные руническим алфавитом , коренным алфавитом германских народов, — в которых упоминаются персонажи и события из скандинавской мифологии. [9]

Предметы из археологических данных также можно интерпретировать как изображения предметов из скандинавской мифологии, такие как амулеты молота бога Тора Мьёльнира , найденные среди языческих захоронений, и маленькие серебряные женские фигурки, интерпретируемые как валькирии или дисир , существа, связанные с войной, судьбой или культами предков. . [10] С помощью исторической лингвистики и сравнительной мифологии сравнение с другими засвидетельствованными ветвями германской мифологии (такими как древневерхненемецкие Мерзебургские заклинания ) также может дать понимание. [11] Более широкие сравнения ученых с мифологией других индоевропейских народов привели к потенциальной реконструкции гораздо более ранних мифов. [12] [13]

Из множества мифических сказок и поэм, которые предположительно существовали в Средние века, эпоху викингов, период миграции и раньше, сохранилось лишь небольшое количество стихов и сказок. [14] Более поздние источники, доходящие до современного периода, такие как средневековые заклинания, записанные как использованные норвежкой Рагнхильд Трегагас , осужденной за колдовство в Норвегии в 14 веке, и заклинания, найденные в исландском гримуаре Гальдрабок 17 века , также иногда делают ссылки. к скандинавской мифологии. [15] Другие следы, такие как топонимы с именами богов, могут предоставить дополнительную информацию о божествах, например, о потенциальной связи между божествами, основанной на расположении мест, носящих их имена, их местной популярности и связи с геологическими особенностями. [16] Одним из сохранившихся стихотворений является древнеанглийская рукопись «Беовульф» . [17]

Мифология

Боги и другие существа

Бог Тор переходит реку вброд, а асы едут по мосту Биврёст на иллюстрации Лоренца Фрёлиха (1895).

Центральное место в рассказах скандинавской мифологии занимает тяжелое положение богов и их взаимодействие с различными другими существами, например, с йотнарами , которые могут быть друзьями, любовниками, врагами или членами семей богов. В исходных текстах упоминаются многочисленные боги. Как свидетельствуют записи личных имен и географических названий, самым популярным богом среди скандинавов в эпоху викингов был Тор, бог грома , который изображается неустанно преследующим своих врагов со своим сокрушающим горы громовым молотом Мьёльниром в руке. В мифологии Тор опустошает многочисленных йотнаров, врагов богов и человечества, и женат на прекрасной золотоволосой богине Сиф . [18]

Бог Один также часто упоминается в сохранившихся текстах. Одноглазый, с волчьими и вороньими боками, с копьем в руке, Один преследует знания во всех девяти мирах. В акте самопожертвования Один описывается как повесившийся вниз головой на девять дней и ночей на космологическом дереве Иггдрасиль , чтобы получить знания о руническом алфавите, который он передал человечеству и который тесно связан со смертью. мудрость и поэзия. Один изображается как правитель Асгарда и лидер Асов . Жена Одина — могущественная богиня Фригг , которая может видеть будущее, но никому не рассказывает, и вместе у них есть любимый сын Бальдр . После серии снов Бальдра о его неминуемой смерти, его смерть спланирована Локи , и после этого Бальдр проживает в Хель , царстве, которым управляет сущность с таким же именем . [19]

Один должен разделить половину своей доли мертвых с могущественной богиней Фрейей . Она красива, чувственна, носит плащ с перьями и практикует сейд . Она едет в битву, чтобы выбирать среди убитых, и приводит избранного на поле своей загробной жизни Фольквангр . Фрейя оплакивает своего пропавшего мужа Ода и ищет его в далеких землях. [20] Брат Фрейи, бог Фрейр , также часто упоминается в сохранившихся текстах, и его связь с погодой, королевской властью, человеческой сексуальностью и сельским хозяйством приносит человечеству мир и удовольствие. Глубоко влюблённый, увидев прекрасную ётунн Герд , Фрейр ищет и завоевывает её любовь, но ценой своей будущей гибели. [21] Их отец — могущественный бог Ньёрд . Ньёрд прочно ассоциируется с кораблями и мореплаванием, а также с богатством и процветанием. Мать Фрейи и Фрейра - неназванная сестра Ньёрда (в исходном материале ее имя не указано). Однако есть больше информации о его союзе с богиней лыжного спорта и охоты Скади . Их отношения неудачны, поскольку Скади не может находиться вдали от своих любимых гор, а Ньёрд - вдали от берега моря. [22] Вместе Фрейя, Фрейр и Ньёрд образуют часть богов, известную как Ваниры . Хотя асы и ваны сохраняют различную идентичность, они объединились в результате войны между асом и ваном . [23]

Хотя о них упоминается меньше, в исходном материале фигурирует множество других богов и богинь. (Список этих божеств см. в «Списке германских божеств» .) Некоторые из богов, о которых слышали меньше, включают богиню, приносящую яблоки, Идунн и ее мужа, скальдического бога Браги ; золотозубый бог Хеймдалль , рожденный от девяти матерей ; древний бог Тир , потерявший правую руку, связывая великого волка Фенрира ; и богиня Гефьон , которая образовала современную Зеландию , Данию . [24]

Упоминаются различные существа помимо богов. Эльфы и гномы часто упоминаются и кажутся связанными, но их атрибуты расплывчаты, а связь между ними неоднозначна. Эльфов описывают как сияющих и красивых, тогда как гномы часто действуют как кузнецы глины. [25] Часто появляется группа существ, которых по-разному называют йотнарами , турсарами и троллями (по-английски их часто называют « гигантами »). Эти существа могут либо помогать, либо сдерживать, либо занять свое место среди богов. [26] Норны , дисир и вышеупомянутые валькирии также часто упоминаются. Хотя их функции и роли могут пересекаться или различаться, все они являются коллективными существами женского пола, связанными с судьбой. [27]

Космология

Космологическое центральное дерево Иггдрасиль изображено в книге Фридриха Вильгельма Гейне « Ясень Иггдрасиль» (1886).
Сола, Солнца, и Мани, Луны, преследуют волки Скёлль и Хати в « Волки, преследующие Сола и Мани» Дж . К. Доллмана (1909).

В скандинавской космологии все существа живут в Девяти мирах , которые сосредоточены вокруг космологического дерева Иггдрасиль . Боги населяют райское царство Асгард , тогда как человечество населяет Мидгард , регион в центре космоса. Помимо богов, человечества и йотнаров, эти Девять Миров населены такими существами, как эльфы и гномы . В мифах часто рассказывается о путешествиях между мирами, где боги и другие существа могут напрямую взаимодействовать с человечеством. На Иггдрасиле обитают многочисленные существа, такие как оскорбительная белка-посыльный Рататоск и ястреб Ведрфёльнир . Само дерево имеет три основных корня, и у основания одного из этих корней живут норны , женские существа, связанные с судьбой. [28] Персонифицированы элементы космоса, такие как Солнце ( Соль , богиня), Луна ( Мани , бог) и Земля ( Йёрд , богиня), а также единицы времени, такие как день (28). Дагр , бог) и ночь ( Нотт , йётунн). [29]

Загробная жизнь – сложная тема в скандинавской мифологии. Мертвые могут отправиться в темное царство Хель — царство, которым управляет женщина с таким же именем , могут быть переправлены валькириями в военный зал Одина Валгаллу или могут быть выбраны богиней Фрейей для проживания на ее поле Фольквангр. . [30] Богиня Ран может претендовать на тех, кто умирает в море, а богиню Гефьон, как говорят, сопровождают девственницы после их смерти. [31] В текстах также упоминается реинкарнация . [32] Само время представлено между циклическим и линейным, и некоторые ученые утверждают, что циклическое время было исходным форматом мифологии. [33] В исландских источниках представлены различные формы космологической истории сотворения мира, а в некоторых текстах часто упоминаются ссылки на будущее разрушение и возрождение мира — Рагнарёк . [34]

Человечество

Согласно « Прозаической Эдде» и поэме «Поэтической Эдды» «Вёлуспа» , первая человеческая пара состояла из Аска и Эмблы ; коряги, найденные тройкой богов и наполненные жизнью в виде трех даров. После катаклизма Рагнарёк этот процесс отражается в выживании двух людей из леса; Лиф и Лифрасир . Было предсказано, что благодаря этим двум человечеству вновь заселится новая и зеленая земля. [35]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Рут, Анна Биргитта (1961). Локи в скандинавской мифологии. CWK Глируп. Архивировано из оригинала 19 апреля 2023 года . Проверено 7 сентября 2018 г.
  2. ^ Линдоу, Джон (1997). Убийство и месть среди богов: Бальдр в скандинавской мифологии, издание 262. Suomalainen Dideakatemia . ISBN 9514108094. Архивировано из оригинала 19 апреля 2023 года . Проверено 3 октября 2020 г. .
  3. ^ Линдоу, Джон (1988). Скандинавская мифология: аннотированная библиография. Гарленд Паб. ISBN  0824091736. Архивировано из оригинала 19 апреля 2023 года . Проверено 7 сентября 2018 г.
  4. ^ Мердок, Брайан ; Хардин, Джеймс Н.; Прочтите, Малкольм Кевин (2004). Раннегерманская литература и культура . Бойделл и Брюэр . стр. 98–99. ISBN 157113199X. Еще большее значение имеет Снорри Стурлусон , исландский ученый и политик, который оказал нашим знаниям о языческой религии такую ​​хорошую услугу... он предлагает научное изображение древнескандинавской мифологии, на которую, по общему признанию, сильно повлияло его христианское и классическое образование. но, тем не менее, остается нашим самым важным средневековым источником северогерманской мифологии.
  5. ^ Колум, Падрайк (2012). Северные боги и герои. Курьерская компания . ISBN 9780486119359. Архивировано из оригинала 19 апреля 2023 года . Проверено 7 сентября 2018 г.
  6. ^ ab Faulkes (1995), стр. vi – xxi, и Turville-Petre (1964), стр. 1–34.
  7. ^ Фолкс (1995), стр. xvi–xviii.
  8. ^ Турвиль-Петре (1964), стр. 27–34.
  9. ^ Линдоу (2001), стр. 11–12, Турвилл-Петре (1964), стр. 17–21, и MacLeod & Mees (2006), стр. 27–28, 216.
  10. ^ О дисирах, валькириях и фигурках (с изображениями) см. Линдоу (2001), стр. 95–97. О молотках см. Simek (2007), стр. 218–19, и Lindow (2001), стр. 288–89.
  11. ^ Линдоу (2001), стр. 29–30, 227–28, и Симек (2007), стр. 84, 278.
  12. ^ Пухвель (1989), стр. 189–221.
  13. ^ Мэллори (2005), стр. 128–42.
  14. ^ Турвиль-Петре (1964), с. 13.
  15. ^ Относительно Рагнхильд Трегагос см. MacLeod & Mees (2006), стр. 37. О Гальдрабоке см. Flowers (1989), p. 29.
  16. ^ Турвиль-Петре (1964), стр. 2–3, 178.
  17. ^ Беовульф
  18. ^ Линдоу (2001), стр. 287–91.
  19. ^ Линдоу (2001), стр. 128–29, 247–52.
  20. ^ Линдоу (2001), стр. 118, 126–28.
  21. ^ Линдоу (2001), стр. 121–22.
  22. ^ Линдоу (2001), стр. 241–43.
  23. ^ Линдоу (2001), стр. 311–12.
  24. ^ Линдоу (2001), стр. 86–88, 135–37, 168–72, 198–99, 297–99.
  25. ^ Линдоу (2001), стр. 99–102, 109–10, и Симек (2007), стр. 67–69, 73–74.
  26. ^ Симек (2007), стр. 108–09, 180, 333, 335.
  27. ^ Линдоу (2001), стр. 95–97, 243–46. Симек (2007), стр. 62–62, 236–37, 349.
  28. ^ Линдоу (2001), стр. 319–32. Симек (2007), стр. 375–76.
  29. ^ Линдоу (2001), стр. 91–92, 205–06, 222–23, 278–80.
  30. ^ О Хеле см. Линдоу (2001), стр. 172 и Орчард (1997), с. 79. О Валгалле см. Линдоу (2001), стр. 308–09, и Орчард (1997), стр. 171–72. О Фольквангре см. Линдоу (2001), стр. 118 и Орчард (1997), с. 45.
  31. ^ О Ране см. Lindow (2001), стр. 258–59, и Orchard (1997), p. 129. О Гефьоне см. Orchard (1997), p. 52.
  32. ^ Орчард (1997), с. 131.
  33. ^ Линдоу (2001), стр. 42–43.
  34. ^ Линдоу (2001), стр. 1–2, 40, 254–58.
  35. ^ Симек (2007), с. 189.

Общие источники

дальнейшее чтение

Общие второстепенные работы

Романтизм

Современные пересказы

Внешние ссылки