stringtranslate.com

Мерзебургские чары

Рукопись Мерзебургских заклинаний (Merseburger Domstiftsbibliothek, Codex 136, ф. 85r, 10 Cy.)

Мерзебургские чары , мерзебургские заклинания или мерзебургские заклинания ( нем . die Merseburger Zaubersprüche ) — два средневековых магических заклинания, чары или заклинания , написанные на древневерхненемецком языке . Они являются единственными известными примерами германской языческой веры, сохранившимися в этом языке. Они были обнаружены в 1841 году Георгом Вайцем [ 1] , который нашел их в теологической рукописи из Фульды , написанной в IX веке [2] , хотя остаются некоторые предположения о дате самих заклинаний. Рукопись (Cod. 136 f. 85a) хранится в библиотеке соборного капитула Мерзебурга , отсюда и название.

История

Мерзебургские заклинания были записаны на форзаце (справа) сакраментария, который позднее был объединен в сборник с другими рукописями.

Мерзебургские заклинания являются единственными известными сохранившимися реликвиями дохристианской языческой поэзии в древневерхненемецкой литературе . [3]

Заклинания были записаны в X веке клириком, возможно, в аббатстве Фульда , на чистой странице литургической книги, которая позже перешла в библиотеку Мерзебурга . Таким образом, заклинания были переданы каролинским минускулом на форзаце латинского сакраментария .

Заклинания стали известны в наше время благодаря Якобу Гримму , который писал следующее:

Расположенная между Лейпцигом , Галле и Йеной , обширная библиотека соборного капитула Мерзебурга часто посещалась и использовалась учеными. Все проходили мимо кодекса , который, если им случалось его взять, как будто предлагал только известные церковные предметы, но который теперь, оцененный по всему его содержанию, предлагает сокровище, с которым самые известные библиотеки не могут сравниться... [4]

Заклинания были позднее опубликованы Якобом Гриммом в работе « О двух вновь обнаруженных поэмах немецкого языческого периода» (1842).

Рукопись мерзебургских амулетов была выставлена ​​до ноября 2004 года в рамках выставки «Между собором и миром — 1000 лет Мерзебургскому капитулу» в Мерзебургском соборе. Ранее они были выставлены в 1939 году. [ необходима цитата ]

Тексты

Каждое заклинание разделено на две части: преамбулу, рассказывающую историю мифологического события; и само заклинание в форме магической аналогии ( как было прежде... так будет и теперь... ). По своей стихотворной форме заклинания являются переходными; в строках присутствует не только традиционная аллитерация , но и конечные рифмы, введенные в христианском стихе IX века. [5]

Первое Мерзебургское очарование

«Идис» (1905) Эмиля Дёплера

Первое заклинание — «Lösesegen» (благословение освобождения), описывающее, как несколько « Idisen » освободили от оков воинов, пойманных во время битвы. [6] Последние две строки содержат магические слова «Выпрыгни из оков, убеги от врагов», которые предназначены для освобождения воинов.

Второе Мерзебургское очарование

«Водан исцеляет лошадь Бальдра» (1905) Эмиля Доплера

Фол находится с Воданом , когда конь Бальдра вывихивает ногу, когда он скачет по лесу ( holza ). Водан произносит заклинание: «Кость к кости, кровь к крови, конечность к конечности, как будто они были сращены».

Фигуры, которые можно четко идентифицировать в континентальной германской мифологии, это «Uuôdan» ( Wodan ) и «Frîia» ( Frija ). Изображения, найденные на германских брактеатах периода Великого переселения народов , часто рассматриваются как Водан (Один), исцеляющий лошадь. [9]

Сравнивая скандинавскую мифологию , Водан хорошо засвидетельствован как родственное Одину . Фрия является родственным Фригг . [10] Бальдер - это скандинавское Бальдр . Фол, возможно, является мужской формой Уоллы . Согласно Якобу Гримму , контекст ясно показывает, что это другое имя Бальдра. [11] Идентификация с Бальдером не является окончательной. Современные исследования предполагают, что подразумевался Фрейр . [12] Уолла родственна древнескандинавской Фулле , богине, также связанной с Фригг. [13] Сунна (олицетворенное солнце) в скандинавской мифологии - Соль . Синтгунт в остальном не засвидетельствован. [14]

Параллели

Сходство Первого Мерзебургского заклинания (ослабляющего заклинания) с анекдотом в « Истории Экклезиаста» Беды Достопочтенного , IV, 22 («Как цепи некоего пленника упали, когда за него пели мессы»), было отмечено Якобом Гриммом . [17] В этом христианизированном примере именно пение мессы, а не песнопение заклинания, приводит к освобождению товарища (в данном случае брата). Освобожденного человека спрашивают, «было ли на нем какое-либо заклинание, о котором говорится в сказочных историях», [18] что, как ни странно, было переведено как «освобождающая руна (о нем)» ( древнеанглийский : álýsendlícan rune ) в англосаксонском переводе Беды, как было отмечено Софусом Бугге . Бугге упоминает об этом в своем издании эддической поэмы Grógaldr (1867), пытаясь оправдать исправление фразы «Огонь Лейфнира (?)» ( древнескандинавское : leifnis elda ) на «ослабляющие чары» ( древнескандинавское : leysigaldr ) в контексте одного из магических заклинаний, которым Гроа обучает своего сына. [19] Но это агрессивная поправка к оригинальному тексту, и ее обоснованность, а также любые предположения о ее связи с мерзебургскими чарами, подвергаются скептицизму. [20] [a]

Было отмечено много аналогичных магических заклинаний Второму Мерзебургскому заклинанию (заклинание исцеления лошади). Некоторые параллели различимы в других древнегерманских заклинаниях, но аналоги особенно многочисленны в фольклорных заклинаниях из скандинавских стран (часто сохраненных в так называемых « черных книгах »). Похожие заклинания были отмечены в гэльском, латышском и финском языках [22], что предполагает, что формула имеет древнее индоевропейское происхождение. [ необходима цитата ] Также были предложены параллели с венгерскими текстами. [23] Некоторые комментаторы прослеживают связь с писаниями в древней Индии.

Другие древневерхненемецкие и древнесаксонские заклинания

Другие заклинания, записанные на древневерхненемецком или древнесаксонском языках, отмечены сходством, например, группа заклинаний wurmsegen для изгнания червя «Nesso», вызывающего болезнь. [17] Существует несколько рукописных редакций этого заклинания, и Якоб Гримм в частности рассматривает так называемый вариант «Contra vermes» на древнесаксонском языке [24] из Cod. Vindob. theol. 259 [17] (теперь ÖNB Cod. 751 [25] ). Название латинское:

     Contra vermes (против глистов [24] )

Банда, это не так,      с ним нигун нессиклинон,
это фанатка темы, которая касается этого места,      фанатка темы, которая хороша в этом фрагменте,
это фанатка темы, которая мелькает в этом месте,      это фановая тема в этой стране.
               Дрохтин, ууууу так! [26]

Как объясняет Гримм, заклинание приказывает червю nesso и его девяти молодым особям уйти, прочь от костного мозга к костям, от костей к плоти, от плоти к шкуре (коже) и в strâla или стрелу, которая является орудием, в которое следует заманить вредителя или патоген. [17] Оно заканчивается призывом: «Господи ( Drohtin ), пусть это будет». [24] Гримм настаивает на том, что это заклинание, как и заклинание De hoc quod Spurihalz dicunt ( MHG : spurhalz ; нем .: lahm «хромой»), которое непосредственно предшествует ему в рукописи, «снова о хромых лошадях». И «переходы от костного мозга к костям (или сухожилиям), к плоти и шкуре напоминают фразы в заклинаниях на растяжение», т. е. типы заклинаний для лошадей Мерзебурга.

Скандинавия

Якоб Гримм в своей книге «Немецкая мифология» (глава 38) перечислил примеры того, что он считал пережитками мерзебургского заклинания в народных традициях своего времени: из Норвегии — молитва Иисусу о травме ноги лошади и два заклинания из Швеции, одно из которых призывало Одина (для лошади, страдающей от припадка или лошадиной чумы [27] [b] ), а другое — Фригга при болезни овцы [17] . Он также процитировал одно голландское заклинание для исправления лошадиной копыта и шотландское для лечения растяжений у людей, которое все еще практиковалось в его время в 19 веке (см. #Шотландия ниже).

Норвегия

Гримм привел в своем приложении еще одно норвежское заклинание для лошади, [17] которое было переведено и исследовано как параллельное Торпом . [27] Гримм переписал заклинание из тома Ганса Хаммонда, Nordiska Missions-historie (Копенгаген, 1787), стр. 119–120, заклинание было транскрибировано Томасом фон Вестеном около 1714 года. [28] Это, по-видимому, то же самое заклинание на английском языке, которое приводит в качестве параллельного современный комментатор, хотя он, по-видимому, ошибочно относит его к 19 веку. [29] Тексты и переводы будут представлены рядом ниже:

Число норвежских аналогов довольно велико, хотя многие из них являются просто вариациями на тему. Епископ Антон Кристиан Банг составил том, отобранный из норвежских черных книг заклинаний и других источников, и классифицировал заклинания для лечения лошадей в первой главе «Odin og Folebenet», что настоятельно предполагает связь со вторым мерзебургским заклинанием. [33] Здесь Банг приводит группу из 34 заклинаний, в основном записанных в 18–19 веках, хотя два из них отнесены к 17 веку (ок. 1668 и 1670), [28] и 31 из заклинаний [34] предназначены для лечения лошадей с травмированной ногой. Название травмы лошади, которое встречается в заголовках, норвежское : vred в большинстве рифм, с небольшими вкраплениями raina и bridge ( sic. ), но все они по сути являются синонимами brigde, что в словаре Осена означает «вывих конечности» [d] . [34] [35]

Ниже приведен список конкретных формул из коллекции епископа Бэнга, которые обсуждаются как параллели в научной литературе:

Можно отметить, что ни одно из заклинаний в главе Банга «Один ог Фолебенет» на самом деле не призывает Одина . [f] Идея о том, что заклинания были христианизированы и что присутствие Бальдра было заменено «Господом» или Иисусом, выражена Бангом в другом трактате, [41] приписывая связи с Бугге и работу Гримма в этом вопросе. Якоб Гримм уже указал на отождествление Христа и Бальдра при интерпретации заклинания Мерзебурга; Гримм ухватился за идею о том, что в норвежском языке «Белый Христос ( hvíta Kristr )» был распространенным эпитетом, так же как Бальдр был известен как «белый бог асов » [42]

Другое поразительно похожее заклинание "лечение лошади" - это образец 20-го века, который восхваляет имя древнего норвежского короля 11-го века Олафа II из Норвегии . Образец был собран в Мёре , Норвегия, где он был представлен как средство для лечения перелома кости:

Этот пример также был прокомментирован как соответствующий второму Мерзебургскому заклинанию, в котором Один заменен Святым Улафом . [44]

Швеция

Несколько шведских аналогов были даны Софусом Бугге и Виктором Рюдбергом в трудах, опубликованных примерно в то же время (1889). Следующее заклинание 17-го века было отмечено ими обоими как параллель мерзебургскому конскому заклинанию: [45] [46]

Другой пример (из «Домбока» Кунгельфa, 1629) был первоначально напечатан Аркадием: [48] [49]

Заклинание, начинающееся «S(anc)te Pär och wår Herre de wandrade på en wäg» (из сотни Суннербо , Смоланд, 1746 г.), первоначально было дано Йоханом Нордландером. [50]

Весьма показательным примером, хотя и современным Бугге, является пример, в котором упоминается имя Одина: [51]

Заклинание «Знак креста» ( датский : signeformularer )
(из Jellundtofte socken, сотня Вестбо в Смоланде , 19 век)

Дания

Датская параллель, отмеченная А. Куном [52] , такова:

Шотландия

Гримм также привел в пример шотландское заклинание (для людей, а не лошадей) как яркий остаток мерзебургского типа заклинания. [17] Это заклинание исцеления для людей практиковалось на Шетландских островах [54] [55] (которые имеют сильные скандинавские связи и где раньше говорили на языке норн ). Практика включала в себя завязывание «вырывающей нити» из черной шерсти с девятью узлами вокруг вывихнутой ноги человека, и неслышным голосом произносилось следующее:

Господь погнал и жеребенка зарезал;
он зажег и выпрямил,
сустав к суставу,
кость к кости,
сухожилие к сухожилию
. Исцеляй во имя Святого Духа! [17] [54] [55]

Александр Макбейн (который также приводит предположительно реконструированную гэльскую «Chaidh Criosd a mach/Air maduinn mhoich» к первому куплету заклинания «The Lord rade» выше [56] ) также записывает версию заклинания для лошади, которое произносилось во время «одновременного привязывания шерстяной нити к поврежденной конечности» [57] .

Макбейн цитирует еще одно заклинание гэльской лошади, начинающееся с «Chaidh Brìde mach..» из Cuairtear nan Gleann (июль 1842 г.), в котором Святую Невесту называют «он», а не «она», а также дополнительные примеры, страдающие от искаженного текста. .

Древняя Индия

Были неоднократные предположения, что лечебная формула Второго Мерзебургского заклинания может иметь глубокие индоевропейские корни. Была проведена параллель между этим заклинанием и примером из ведической литературы , заклинанием из 2-го тысячелетия до н. э., найденным в Атхарваведе , гимн IV, 12: [60] [61] [62] [63]

Этот параллелизм впервые заметил Адальберт Кун , который приписал его общему индоевропейскому происхождению. Эта идея происхождения от общего прототипа принята большинством ученых, [65] хотя некоторые утверждают, что эти сходства случайны. [66]

Рохани (Rōhaṇī Sanskrit : रोहणी ) здесь, по-видимому, не означает божество, а скорее целебную траву; [67] на самом деле, это просто альтернативное название травы арундати, упомянутой в том же штамме. [68]

Смотрите также

Пояснительные записки

  1. ↑ В оригинальном тексте «Grógaldr» , текст, который Бугге исправил на «leysigaldr», на самом деле читается как «leifnis eldr ». Рюдберг обсуждает это как «огонь Лейфнера или Лейфина» и связывает его с огненным дыханием Дитриха фон Берна , которое может освободить героев от их цепей. [21]
  2. ^ К счастью, Торп (1851), стр. 23–4, т. 1, приводит английский перевод рядом со шведским заклинанием и поясняет, что состояние, по-шведски floget или 'flog', является "лошадиной болезнью". Гримм говорит, что это соответствует немецкому: anflug или "припадок" на английском языке, но трудно найти какие-либо источники, точно определяющие это.
  3. ^ Гриффитс лишь смутно определяет это как «норвежское заклинание, записанное в 19 веке», цитируя Стэнли (1975), стр. 84 и Стоуна (1993). Датировка века противоречит атрибуции Гримма и Банга.
  4. ^ brigde датский : Forvridning of Lemmer (вывих конечностей).
  5. ↑ № 7 и текст, аналогичный № 21, используются в качестве параллелей в норвежской статье Википедии , №:Merseburgerformelen.
  6. ↑ Хотя в нескольких заклинаниях (№ 40, № 127) из примерно 1550 в томе Банга упоминается языческий бог.
  7. ^ Николсон дает "Конь Святого Петра получил vre eller skre курсив, который он примечает как "неправильно управляемый или поскользнувшийся". Он также перевел led vid led как "сухожилие к сухожилию", но Бреннер перевел Glied (сустав)
  8. ^ Wikiuser перевел.
  9. ↑ Скр. Рохани ( санскрит : रोहणी ) «растущий», другое название лекарственного растения арундхати, упомянутого в этой строфе. Линкольн (1986), стр. 104
  10. ^ Здесь вьющаяся лиана; ср. Арундати
  11. ^ Создатель.

Цитаты

  1. ^ Джангроссо 2016, стр. 113.
  2. ^ Штайнхофф 1986, стр. 410.
  3. ^ Босток 1976, стр. 26.
  4. ↑ Гримм 1865, стр. 2.
  5. ^ Штайнхофф 1986, стр. 415.
  6. ^ Штайнхофф 1986, стр. 412.
  7. ^ Гриффитс (2003), стр. 173
  8. ^ Джангроссо (2016), стр. 112
  9. ^ Линдоу 2001, стр. 228.
  10. ^ Линдоу 2001, стр. 128.
  11. ^ Штайнхофф 1986, стр. 413.
  12. ^ Вольфганг Бек: Die Merseburger Zaubersprüche , Висбаден, 2003.
  13. ^ Линдоу 2001, стр. 132.
  14. ^ Босток 1976, стр. 32.
  15. ^ Гриффитс (2003), стр. 174
  16. ^ перевод из книги Бенджамина В. Фортсона «Индоевропейский язык и культура: введение» , Wiley-Blackwell, 2004, ISBN  978-1-4051-0316-9 , стр. 325.
  17. ^ abcdefgh Гримм (1884), стр. 1231–
  18. ^ перевод на основе LC Jane (1903); AM Sellar (1907) (версия wikisource)
  19. ^ Бугге, Софус (1867). Сэмундар Эдда и Фрода: Норроен Форнкваеди. ПТ Маллингс. п. 340.
  20. ^ Мердок, Брайан (1988). «Но работали ли они? Интерпретация древневерхненемецких мерзебургских заклинаний в их средневековом контексте». Neuphilologische Mitteilungen . 89 : 358–369., стр. 365, сноска. Цитата: «Существование термина «leysigaldr» в древнескандинавском языке соблазнительно, но не является доказательством существования этих терминов за пределами области вымысла или того, что его можно применить к мерзебургскому заклинанию».
  21. ^ Ридберг, Виктор (1907). Тевтонская мифология. Том. 1. Перевод Расмуса Бьорна Андерсона. С. Зонненшайн и Ко. с. 61. ИСБН 9781571132406..
  22. ^ Кристиансен, Рейдар. 1914. Die finnischen und nordischen Varianten des zweiten Merseburgerspruches. (Сообщения стипендиатов фольклора 18.) Hamina Academia Scientiarum Fennicum.
  23. ^ Поч, Ева. «A „2. merseburgi ráolvasás” magyar típusai» [Венгерские типы 2-го Мерзебургского заклинания]. Ольвасо. Танулманйок, 60 (2010): 272–281.
  24. ^ abc Murdoch, Brian (2004). Немецкая литература раннего Средневековья. Camden House. стр. 61. ISBN 9781571132406.
  25. ^ Фатх, Джейкоб (1884). Wegweiser zur deutschen Litteraturgeschichte. стр. 7–8.
  26. ^ Braune, Helm & Ebbinghaus 1994, стр. 90. Дополнительные сведения см. в Contra vermes  (на немецком языке) – через Wikisource .
  27. ^ abc Thorpe (1851), стр. 23–4, т.1, текст и перевод. Отсутствует последняя призывная строка
  28. ^ ab Bang (1901–1902), глава 1, Заклинание № 4
  29. ^ ab Griffiths (2003), стр. 174
  30. ^ Цифра и немецкое название принадлежат братьям Гримм.
  31. ↑ Гримм (1888), стр. 1867–1868, Приложение, Заклинания, Заклинание № LVII. Название — Гримм.
  32. ^ Банг (1901–1902), стр. 4,
  33. ^ В сборнике скандинавских шестнадцатеричных формул Банга отсутствуют комментарии, но Банг (1884) ясно дает понять, что он разделяет точку зрения параллелизма, которой придерживались Гримм и Бугге.
  34. ^ аб Фет, Йостейн (2010). «Магиска Фромлара из Хорниндалена». Мал ог Минне . 2 : 134–155.(pdf-файл)
  35. ^ Аасен, Ивар Андреас (1850). Ordbog над норвежской народной программой. Трикт с CC Вернером. п. 47.
  36. ↑ Массер (1972), стр. 19–20.
  37. ↑ Гримм (1844), переиздание Гримм (1865), стр. 1–29, т.2
  38. ↑ Grimm#LVII и Bang's no.4 имеют орфографические различия, но оба ссылаются на Хаммонда как на источник, а личность упомянута в Bang (1884), стр. 170
  39. ^ Вадштейн (1939)
  40. ^ Банг (1884), стр. 170
  41. ^ Банг, Антон Кристиа (1884). Gjengangere fra hedenskabet и католицизм, чистый народ после реформации. Осло: Маллингске. стр. 167–.
  42. ^ Стэнли (1975), стр. 78, ссылаясь на DM Гримма , 1-е изд., Anhang, стр. cxlviii и, Гримм (1844), стр. 21–22.
  43. ^ Собрано Мартином Бьёрндалем в Мёре (Норвегия); напечатано у Бьёрндаля, Мартина (1949). Segn og Tru: Folkeminne fra Møre . Осло: Norsk Folkeminnelag . стр. 98–99.(цитируется по Квиделанду и Семсдорфу (2010), стр. 141)
  44. ^ ab Kvideland & Sehmsdorf (2010), стр. 141.
  45. ^ Ридберг, Виктор (1889). Undersökningar и германская мифология. Том. 2. А. Боннье. п. 238.
  46. ^ ab Studier over de nordiske Gude- и Helte-sagns Oprindelse Bugge (1889), стр. 287, 549- (добавление к стр. 284 и далее); герм. тр. Бреннер, Бугге (1889b), с. 306
  47. ^ Карл Олсон Аркадий, Om Bohusläns införlifvande med Sverige (1883), стр.118
  48. ^ Кок, Аксель (1887). «Вар Бальдер äfven en tysk gud?». Svenska Landsmål и Svenskt Folkliv . 6 : кл (xlvii-cl).
  49. ^ ab Rydberg 1889, стр. 239, том 2
  50. ^ Нордландер, Дж. (1883). «Trollformler ock Signerier (Smärre Meddelanden Nr. 2)». Svenska Landsmål и Svenskt Folkliv . 2 : XLII.
  51. ^ Эберман (1903), стр. 2
  52. ^ Кун, Адальберт (1864). «Индийский и немецкий segensprüche». Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung auf dem Gebiete der indogermanischen Sprachen . 13 : 49–73 [52].
  53. ^ Тиле, Просто Матиас (1860). Den Danske almues overtroiske meninger. Датский народный знак. Том. 3. Кьёбенхавн: К. А. Райтцель. стр. 124–125.
  54. ^ ab Chambers, William (1842). Популярные стишки, рассказы у камина и развлечения Шотландии. Уильям и Роберт Chambers. стр. 37.(Цитируемый источник Гримма)
  55. ^ ab Новый статистический отчет Шотландии. Т. 15. Эдинбург; Лондон: W. Blackwood and Sons для Общества в пользу сыновей и дочерей духовенства. 1845. стр. 141.(Первоначально издавался в 52 номерах, начиная с марта 1834 г.) (Источник Чамбера)
  56. ^ Macbain1892b, стр. 230
  57. ^ аб Макбейн 1892a, с. 119, Макбейн 1892b, стр. 223–4.
  58. ↑ Макбейн, продолжил публикацию статьи в журнале Highland Society IV (1892-3), стр. 431 и Transactions 18 (1891-2), стр. 181.
  59. ^ Macbain1892b, стр. 246–247
  60. ^ ab Kuhn 1864, стр. 58
  61. ^ Себриан, Рейес Бертолин (2006). Поющие мертвецы: модель эпической эволюции. Питер Лэнг. стр. 17–18. ISBN 9780820481654., цитата: «Параллели заклинания Мерсербурга в ведической литературе», за которой следует текст Атхарваведы 4,12 и перевод Уитни (1905).
  62. ^ Вильгельм, Фридрих (1961). «Немецкий ответ индийской культуре». Журнал Американского восточного общества . 81 (4–2): 395–405. doi :10.2307/595685. JSTOR  595685., «одно из «Merseburger Zauberspruche» (Мерзебургских заклинаний), имеющее параллель в Атхарваведе»
  63. ^ Эйхнер, Хайнер (2000–2001). «Kurze indo-germanische Betrachtungen über die atharvavedische Parallele zum Zweiten Merseburger Zauberspruch (mit Neubehandlung von AVS. IV 12)». Die Sprache . 42 (1–2): 214.
  64. ↑ Атхарваведа самхита. Первая половина (книги I–VII). Перевод Уитни, Уильяма Дуайта . Кембридж, Массачусетс: Гарвардский университет. 1905. С. 166–168.(также«Гимн IV, 12» в переводе Уитни , Атхарваведа Самхита . – через Викитека .)
  65. ↑ Линкольн 1986, стр. 104.
  66. ^ Кёддерич, Рольф (1974). «Der Zweite Merseburger Zauberspruch und seine Parallelen». Zeitschrift für celtische Philologie . 33 (1): 45–57. дои : 10.1515/zcph.1974.33.1.45. S2CID  162644696.
  67. ^ Тилак, Шринивас (1989). Религия и старение в индийской традиции. SUNY Press. ISBN 9780791400449.
  68. ^ Линкольн 1986, стр. 104

Ссылки

В немецком Викиресурсе есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Merseburger Zauberspüche
Издания
Мерзебургские чары
Общий
Продолжение в: The Highland Monthly 4 (1892-3), стр. 227–444
Продолжение в: Transactions 18 (1891-2), стр. 97–182
(Исправленная версия; содержит Стэнли (1975), «Поиск англосаксонского язычества» и его «Суд англосаксонцев присяжными» (2000))