Фулла ( древнескандинавское : [ˈfulːɑ] , возможно, «изобильный») или Волла ( древневерхненемецкое , «изобилие») — богиня в германской мифологии . В скандинавской мифологии Фулла описывается как носящая золотую повязку и ухаживающая за ящиком с пеплом и обувью, принадлежащими богине Фригг , и, кроме того, Фригг доверяет Фулле свои секреты. Фулла засвидетельствована в Старшей Эдде , составленной в XIII веке из более ранних традиционных источников; Младшей Эдде , написанной в XIII веке Снорри Стурлусоном ; и в скальдической поэзии. Волла ( Фолла ) засвидетельствована в «Лечении лошади» Мерзебургского заклинания , записанном анонимно в X веке на древневерхненемецком языке , в котором она помогает исцелить раненого жеребенка Фола и упоминается как сестра Фригг. Ученые выдвинули теории о значении богини.
Древнескандинавское имя Fulla переводится как «изобильный». [1] Оно происходит от протогерманского *fullōn («полнота, изобилие»; ср. гот. fullo « полнота», OHG folla «полнота»), которое само является производным от прилагательного *fullaz («полный»; ср. ON fullr , гот. fulls , OHG foll , все значение «полный»). Последнее происходит от протоиндоевропейского * plh₁-nó- («заполненный, полный»; ср. санскр . pūrṇá «полный», лит. pìlnas , OCS plьnь «заполненный, полный»), причастия прошедшего времени глагольного корня *pelh₁- («заполнять»). [2]
В прозаическом введении к поэме «Старшая Эдда» «Речь Гримнистра» Фригг заключает пари со своим мужем — богом Одином — о гостеприимстве их покровителей-людей. Фригг посылает свою служанку Фуллу предупредить короля Гейррёда — покровителя Фригг — о том, что его посетит маг (на самом деле замаскированный Один). Фулла встречается с Гейррёдом, предупреждает его и советует ему способ обнаружить мага:
В главе 35 книги «Gylfaginning» Младшей Эдды Хай приводит краткие описания 16 ásynjur . Хай называет Фуллу пятой, заявляя, что, подобно богине Гефьон , Фулла — девственница , носит свои волосы свободно развевающимися, а вокруг головы у нее золотая лента. Хай описывает, что Фулла носит эски Фригг , заботится об обуви Фригг и что в Фулле Фригг доверяет свои секреты. [5]
В главе 49 Gylfaginning Высокий подробно описывает, что после смерти пары божеств Бальдра и Нанны бог Хермод делает ставку на их возвращение в подземном мире Хель . Хель , правительница одноименного места, рассказывает Хермод способ воскресить Бальдра, но не позволяет Бальдру и Нанне уйти, пока дело не будет завершено. Однако Хель позволяет Бальдру и Нанне посылать дары живым; Бальдр посылает Одину кольцо Драупнир , а Нанна посылает Фригг одеяние из льна и «другие дары». Из этих «других даров», отправленных Верхом, единственный конкретный предмет, который упоминает, — это перстень для Фуллы. [6]
В первой главе книги «Младшая Эдда» «Песнь о волшебстве» Фулла упоминается среди восьми ásynjur, которые присутствуют на вечернем пиру, устроенном в честь Эгира . [7] В главе 19 « Песни о волшебстве» приводятся поэтические способы обращения к Фригг, одним из которых является обращение к ней как к «королеве [...] Фуллы». [8] В главе 32 приводятся поэтические выражения для обозначения золота , одним из которых является « повязка Фуллы ». [9] В главе 36 цитируется произведение скальда Эйвинда Скальда , в котором упоминается золотой головной убор Фуллы («заходящее солнце [золото] простого [лба] ресниц Фуллы сияло [...]»). [10] Фулла в последний раз упоминается в Младшей Эдде в главе 75, где она появляется в списке из 27 имен асинджур. [11]
В одном из двух Мерзебургских заклинаний («лечение лошади»), записанных на древневерхненемецком языке , упоминается божество по имени Волла. Заклинание описывает, как Фол и Водан поехали в лес, и там жеребенок Бальдра вывихнул ногу. Синтгунт пела заклинания, ее сестра Сунна пела заклинания, Фрия пела заклинания, ее сестра Волла пела заклинания, и, наконец, Водан пела заклинания, за которыми следовал стих, описывающий исцеление кости жеребенка. Заклинание гласит:
- Фол и Водан отправились в лес.
- Затем конь Бальдра подвернул ногу.
- Тогда Синтгунт запела заклинания, и Сунна, ее сестра;
- Тогда Фрия пела заклинания, и Волла, ее сестра;
- Тогда Водан запел заклинания, как он умел:
- будь то растяжение кости, будь то растяжение крови, будь то растяжение конечности:
- кость к кости, кровь к крови,
- конечность к конечности, да будут они склеены вместе. [12]
Энди Орчард комментирует, что кажущееся появление Бальдра с Воллой в Мерзебургском заклинании «интригует», поскольку Фулла — одна из трех богинь (две другие — мать Бальдра Фригг и его жена Нанна), которым покойный Бальдр явно посылает дары из Хель. [1] Джон Линдоу говорит, что поскольку имя Фулла , по-видимому, как-то связано с полнотой, оно также может указывать на связь с плодородием. [13]
Рудольф Симек комментирует, что хотя Снорри отмечает, что Бальдр посылает Фулле золотое кольцо из Хель в Gylfaginning , «это не доказывает, что она играет какую-либо роль в мифе о Бальдре, а просто показывает, что Снорри связывал ее с золотом» из-за кеннингов, используемых для ассоциации Фуллы с золотом. Симек говорит, что поскольку Фулла появляется в поэзии скальдов еще в 10 веке, она, скорее всего, «не была поздним олицетворением изобилия», но, скорее всего, идентична Волле из Мерзебургского заклинания. Симек добавляет, что неясно, кем на самом деле является Фулла, и утверждает, что она может быть независимым божеством или просто идентична богине Фрейе или Фригг. [14]
Джон Найт Босток говорит, что были предложены теории о том, что Фулла могла быть в свое время аспектом Фригг. В результате эта идея привела к теории о том, что похожая ситуация могла существовать между фигурами богинь Синтгунт и Сунны, в том смысле, что они могли пониматься как аспекты друг друга, а не как совершенно отдельные фигуры. [15]
Хильда Эллис Дэвидсон утверждает, что богини Гефьон, Герд , Фулла и Скади «могут представлять важных богинь ранних времен на Севере, но к тому времени, когда Снорри собирал свой материал, о них мало что помнили». С другой стороны, Дэвидсон отмечает, что также возможно, что эти богини могут рассматриваться как аспекты единой Великой Богини . [16] Дэвидсон называет Фуллу и Воллу «смутными, неопределенными фигурами, возникающими из странных ссылок на богинь, которых Снорри отметил у поэтов, но они предполагают возможность того, что в одно время три поколения были представлены среди богинь плодородия и урожая в Скандинавии». [17]