Греческая мифология представляет собой совокупность мифов , первоначально рассказанных древними греками , и жанр древнегреческого фольклора , сегодня поглощенный наряду с римской мифологией в более широкое обозначение классической мифологии . Эти истории касаются взглядов древнегреческой религии на происхождение и природу мира ; жизнь и деятельность божеств , героев и мифологических существ ; истоки и значение культовых и ритуальных практик древних греков. Современные ученые изучают мифы, чтобы пролить свет на религиозные и политические институты Древней Греции и лучше понять природу самого мифотворчества. [1]
Греческие мифы первоначально распространялись в устно-поэтической традиции, скорее всего, минойскими и микенскими певцами, начиная с 18 века до нашей эры; [2] Со временем мифы о героях Троянской войны и ее последствий стали частью устной традиции эпических поэм Гомера «Илиады » и « Одиссеи» . Две поэмы Гесиода, близкого современника Гомера , « Теогония » и « Труды и дни » содержат рассказы о происхождении мира, преемственности божественных правителей, смене человеческих эпох, происхождении человеческих бед и происхождении практики жертвоприношений. Мифы сохранились также в гомеровских гимнах , во фрагментах эпических поэм Эпического цикла , в лирических поэмах , в произведениях трагиков и комиков V века до нашей эры, в сочинениях учёных и поэтов эллинистической эпохи , в тексты времен Римской империи таких писателей, как Плутарх и Павсаний .
Помимо этого повествовательного вклада в древнегреческую литературу , графические изображения богов, героев и мифических эпизодов занимали видное место в росписях древних ваз , украшениях вотивных подарков и многих других артефактах. Геометрические узоры на керамике восьмого века до нашей эры изображают сцены из эпического цикла, а также приключения Геракла . В последующие архаический , классический и эллинистический периоды появляются гомеровские и различные другие мифологические сцены, дополняющие существующие литературные свидетельства. [3]
Греческая мифология оказала огромное влияние на культуру, искусство и литературу западной цивилизации и остается частью западного наследия и языка. Поэты и художники с древних времен до наших дней черпали вдохновение из греческой мифологии и обнаруживали современное значение и актуальность этих тем. [4] : 43
Греческая мифология известна сегодня прежде всего из греческой литературы и изображений на визуальных носителях, относящихся к геометрическому периоду, начиная с ок. 900 г. до н.э. – ок. 800 г. до н.э. и далее. [5] : 200 Фактически, литературные и археологические источники интегрируются, иногда дополняя друг друга, а иногда и конфликтуя; однако во многих случаях существование этого массива данных является убедительным свидетельством того, что многие элементы греческой мифологии имеют прочные фактические и исторические корни. [6]
Мифическое повествование играет важную роль почти во всех жанрах греческой литературы. Тем не менее, единственным общим мифографическим справочником, сохранившимся со времен греческой древности, была Библиотека Псевдо -Аполлодора. Эта работа представляет собой попытку примирить противоречивые рассказы поэтов и представляет собой краткое изложение традиционной греческой мифологии и героических легенд. [7] : 1 Аполлодор Афинский жил с ок. 180 г. до н.э. – ок. 125 г. до н. э. и писал на многие из этих тем. Его сочинения, возможно, легли в основу сборника; однако в «Библиотеке» обсуждаются события, произошедшие спустя много времени после его смерти, отсюда и название Псевдо-Аполлодор.
Среди самых ранних литературных источников — две эпические поэмы Гомера, « Илиада » и « Одиссея» . Другие поэты завершили Эпический цикл , но эти более поздние и меньшие стихотворения теперь почти полностью утеряны. Несмотря на свое традиционное название, « Гомеровские гимны» не имеют прямой связи с Гомером. Самыми старыми являются хоровые гимны начала так называемой лирической эпохи . [8] :7 Гесиод , возможный современник Гомера, предлагает в своей «Теогонии » ( «Происхождение богов» ) наиболее полное изложение самых ранних греческих мифов, посвященных сотворению мира, происхождению богов, титанов и гигантов . , а также тщательно продуманные генеалогии, народные сказки и этиологические мифы. «Труды и дни» Гесиода , дидактическая поэма о фермерской жизни, также включает мифы о Прометее , Пандоре и пяти веках . Поэт советует, как лучше всего добиться успеха в опасном мире, который его боги сделали еще более опасным. [3]
Лирические поэты часто брали свои сюжеты из мифов, но их трактовка постепенно становилась менее повествовательной и более намекающей. Греческие лирические поэты, в том числе Пиндар , Вакхилид и Симонид , а также буколические поэты, такие как Феокрит и Бион , рассказывают отдельные мифологические происшествия. [9] : xii Кроме того, миф занимал центральное место в классической афинской драме . Трагические драматурги Эсхил , Софокл и Еврипид большую часть своих сюжетов черпали из мифов об эпохе героев и Троянской войне . Многие из великих трагических историй (например, Агамемнон и его дети, Эдип , Ясон , Медея и т. д.) приняли в этих трагедиях свою классическую форму. Комический драматург Аристофан также использовал мифы в « Птицах и лягушках» . [8] : 8
Историки Геродот и Диодор Сицилийский , а также географы Павсаний и Страбон , путешествовавшие по всему греческому миру и записывавшие услышанные истории, предоставили многочисленные местные мифы и легенды, часто приводя малоизвестные альтернативные версии. [9] : xii Геродот, в частности, исследовал различные традиции, с которыми он столкнулся, и нашел исторические или мифологические корни в противостоянии Греции и Востока. [10] : 60 [11] : 22 Геродот пытался примирить происхождение и смешение различных культурных концепций.
Поэзия эллинистической и римской эпох в первую очередь создавалась как литературное, а не культовое упражнение. Тем не менее, он содержит много важных деталей, которые в противном случае были бы утеряны. В эту категорию входят произведения:
Среди прозаиков того же периода, ссылающихся на мифы, — Апулей , Петроний , Лоллиан и Гелиодор . Двумя другими важными непоэтическими источниками являются « Фабулы » и «Астрономика» римского писателя, известного как Псевдо- Гигин , « Имитации Филострата Старшего и Филострата Младшего » и « Описания Каллистрата » .
Наконец, несколько византийских греческих писателей приводят важные детали мифа, во многом заимствованные из ранее утраченных греческих произведений. К числу таких хранителей мифа относятся Арнобий , Исихий , автор Суда , Иоанн Цец и Евстафий . Они часто рассматривают мифологию с христианской морализирующей точки зрения. [12]
Открытие микенской цивилизации немецким археологом -любителем Генрихом Шлиманом в девятнадцатом веке и открытие минойской цивилизации на Крите британским археологом Артуром Эвансом в двадцатом веке помогли объяснить многие существующие вопросы об эпосе Гомера и предоставили археологические знания. доказательства многих мифологических подробностей о богах и героях. Свидетельства о мифах и ритуалах микенских и минойских памятников совершенно монументальны, поскольку линейное письмо B (древняя форма греческого письма, встречающаяся как на Крите, так и в материковой Греции) использовалось в основном для записи описей, хотя некоторые имена богов и героев были предварительно идентифицировано. [3]
Геометрические узоры на керамике восьмого века до нашей эры изображают сцены Троянского цикла, а также приключения Геракла. [13] Эти визуальные представления мифов важны по двум причинам. Во-первых, многие греческие мифы засвидетельствованы на вазах раньше, чем в литературных источниках: из двенадцати подвигов Геракла, например, в современном художественном тексте встречается только приключение Цербера . [14] Во-вторых, визуальные источники иногда представляют собой мифы или мифические сцены, которые не засвидетельствованы ни в одном из существующих литературных источников. В некоторых случаях первое известное изображение мифа в геометрическом искусстве на несколько столетий предшествует его первому известному изображению в поздней архаической поэзии. [5] В архаический ( ок. 750 – ок. 500 до н. э. ), классический ( ок. 480 – 323 до н. э.) и эллинистический (323–146 до н. э.) периоды появляются гомеровские и различные другие мифологические сцены, дополняющие существующие литературные свидетельства. . [3]
Греческая мифология со временем менялась, чтобы приспособиться к эволюции их культуры, в которой мифология, как открыто, так и в своих невысказанных предположениях, является показателем изменений. В сохранившихся литературных формах греческой мифологии, которые встречаются в основном в конце прогрессивных изменений, они по своей сути политичны, как утверждал Гилберт Катбертсон (1975). [я] [15]
Ранние жители Балканского полуострова были земледельческим народом, который с помощью анимизма придал дух каждому аспекту природы. Со временем эти смутные духи приняли человеческие формы и вошли в местную мифологию как боги. [16] : 17 Когда племена с севера Балканского полуострова вторглись, они принесли с собой новый пантеон богов, основанный на завоеваниях, силе, доблести в бою и жестоком героизме. Другие старые боги аграрного мира слились с богами более могущественных захватчиков или отошли на второй план. [16] : 18
После середины архаического периода мифы об отношениях между богами-мужчинами и героями-мужчинами становились все более частыми, что указывает на параллельное развитие педагогической педерастии ( παιδικὸς ἔρως , eros payikos ), предположительно зародившейся около 630 г. до н.э. К концу пятого века до нашей эры поэты приписывали по крайней мере одному эромэносу , мальчику-подростку, который был их сексуальным партнером, каждому важному богу , кроме Ареса и многих легендарных личностей. [17] Ранее существовавшие мифы, такие как мифы об Ахилле и Патрокле , также тогда были представлены в педерастическом свете . [18] : Сначала 54 александрийских поэта, а затем, в более широком смысле, литературных мифографов ранней Римской империи, часто таким образом заново адаптировали истории греческих мифологических персонажей.
Достижением эпической поэзии было создание сюжетных циклов и, как следствие, развитие нового смысла мифологической хронологии. Таким образом, греческая мифология разворачивается как этап развития мира и человека. [19] : 11 Хотя внутренние противоречия в этих историях делают невозможным абсолютную хронологию, можно различить приблизительную хронологию. Получившуюся мифологическую «историю мира» можно разделить на три или четыре более широких периода:
Хотя эпоха богов зачастую представляла больший интерес для современных исследователей мифов, греческие авторы архаической и классической эпох явно отдавали предпочтение эпохе героев, устанавливая хронологию и запись человеческих достижений после вопросов о том, как мир возник, были объяснены. Например, героические «Илиада» и «Одиссея» затмили божественно-ориентированную « Теогонию » и гомеровские гимны как по размеру, так и по популярности. Под влиянием Гомера «культ героя» приводит к перестройке духовной жизни, выражающейся в отделении царства богов от царства мертвых (героев), хтонического от олимпийского. [20] : 205 В «Трудах и днях» Гесиод использует схему четырех возрастов человека (или рас): золотого, серебряного, бронзового и железного. Эти расы или эпохи являются отдельными творениями богов, Золотой Век принадлежит правлению Кроноса, последующие расы — творению Зевса . Присутствие зла объяснялось мифом о Пандоре , когда из ее опрокинутого кувшина вылились все лучшие человеческие способности, кроме надежды. [21] В «Метаморфозах» Овидий следует концепции Гесиода о четырех веках. [22]
«Мифы о происхождении» или « мифы о творении » представляют собой попытку объяснить возникновение Вселенной на человеческом языке. [9] : 10 Наиболее широко принятая в то время версия, хотя и представляла собой философское объяснение начала вещей, изложена Гесиодом в его «Теогонии» . Он начинает с Хаоса , зияющего небытия. Далее идет Гея (Земля), «вечнейшее основание всего», а затем Тартар , «в глубине широко раскинувшейся Земли», и Эрос (Любовь), «прекраснейший среди бессмертных богов». [23] Без мужской помощи Гея родила Урана (Небо), который затем оплодотворил ее. От этого союза родились первые титаны — шесть мужчин: Кей , Крий , Кронос , Гиперион , Япет и Океан ; и шесть женщин: Мнемозина , Феба , Рея , Тейя , Фемида и Тефия . После рождения Кроноса Гея и Уран постановили, что Титанам больше не следует рождаться. За ними последовали одноглазые Циклопы и Гекатонхиры или Сторукие, которых оба были брошены в Тартар Ураном. Это привело Гею в ярость. Кронос («коварный, самый младший и самый ужасный из детей Геи ») [23] был убежден Геей кастрировать своего отца. Он сделал это и стал правителем Титанов со своей сестрой-женой Реей в качестве его супруги, а другие Титаны стали его двором.
Мотив конфликта отца с сыном повторился, когда Кронос столкнулся со своим сыном Зевсом . Поскольку Кронос предал своего отца, он боялся, что его потомство сделает то же самое, и поэтому каждый раз, когда Рея рожала, он хватал ребенка и ел его. Рея ненавидела это и обманула его, спрятав Зевса и завернув камень в детское одеяло, которое Кронос съел. Когда Зевс подрос, он накормил Кроноса наркотическим напитком, от которого у него началась рвота, извергнув других детей Реи, в том числе Посейдона , Аида , Гестию , Деметру и Геру , а также камень, который все это время сидел в желудке Кроноса. время. Затем Зевс вызвал Кроноса на войну за царство богов. Наконец, с помощью циклопов (которых Зевс освободил из Тартара), Зевс и его братья и сестры одержали победу, а Кронос и титаны были брошены в тюрьму в Тартаре . [24]
Зевса мучила та же забота, и после пророчества о том, что отпрыск его первой жены Метиды родит бога, «большего, чем он», Зевс проглотил ее. [25] : 98 Однако она уже была беременна Афиной и вырвалась из его головы — взрослая и одетая для войны. [25] : 108
Самые ранние греческие мысли о поэзии считали теогонии прототипом поэтического жанра — прототипическим мифом — и приписывали ему почти магическую силу. Орфей , архетипический поэт, также был архетипическим певцом теогоний, которые он использует, чтобы успокоить моря и бури в « Аргонавтике » Аполлония и тронуть каменные сердца богов подземного мира при его нисхождении в Аид . Когда Гермес изобретает лиру в гомеровском «Гимне Гермесу» , первое, что он делает, — это поет о рождении богов. [26] « Теогония » Гесиода — это не только наиболее полное из сохранившихся описаний богов, но и наиболее полное из сохранившихся описаний функций архаического поэта с его длительным предварительным обращением к музам . Теогония также была предметом многих утраченных стихотворений, в том числе приписываемых Орфею, Мусею , Эпимениду , Абарису и другим легендарным провидцам, которые использовались в частных ритуальных очищениях и мистериях . Есть указания на то, что Платон был знаком с какой-то версией орфической теогонии. [27] : 147 Однако следовало ожидать молчания о религиозных обрядах и верованиях, и что о характере культуры не сообщалось бы членами общества, пока эти верования сохранялись. После того как они перестали становиться религиозными верованиями, мало кто знал об обрядах и ритуалах. Однако часто существовали намеки на аспекты, которые были довольно публичными.
Изображения существовали на керамике и религиозных произведениях искусства, которые интерпретировались и, что более вероятно, неверно истолковывались во многих разнообразных мифах и сказках. Несколько фрагментов этих работ сохранились в виде цитат философов -неоплатоников и недавно обнаруженных обрывков папируса . Один из этих обрывков, папирус Дервени , теперь доказывает, что, по крайней мере, в пятом веке до нашей эры существовала теогонически-космогоническая поэма Орфея. [20] : 236 [27] : 147
Первые космологи-философы выступали против популярных мифических концепций, существовавших в греческом мире в течение некоторого времени, а иногда и основывались на них. Некоторые из этих популярных концепций можно почерпнуть из поэзии Гомера и Гесиода. У Гомера Земля рассматривалась как плоский диск, плывущий по реке Океан , над которым возвышалось полусферическое небо с солнцем, луной и звездами. Солнце ( Гелиос ) пересекало небеса как возничий и ночью плыло вокруг Земли в золотой чаше. К солнцу, земле, небу, рекам и ветрам можно было обращаться в молитвах и призывать в свидетели клятвы. Естественные трещины обычно считались входами в подземный дом Аида и его предшественников, дом мертвых. [28] : 45 Влияние других культур всегда создавало новые темы.
Согласно мифологии классической эпохи, после свержения титанов утвердился новый пантеон богов и богинь . Среди главных греческих богов были олимпийцы, обитавшие на горе Олимп под оком Зевса. (Ограничение их числа двенадцатью, по-видимому, было сравнительно современной идеей.) [29] : 8 Помимо олимпийцев, греки поклонялись различным богам сельской местности, богу-сатиру Пану , нимфам (духам рек), наядам . (которые обитали в источниках), дриады (которые были духами деревьев), нереиды (которые обитали в море), речные боги, сатиры и другие. Кроме того, существовали темные силы преступного мира, такие как Эринии (или Фурии), которые, как говорят, преследовали виновных в преступлениях против кровных родственников. [30] Чтобы почтить древнегреческий пантеон, поэты сочинили гомеровские гимны (группа из тридцати трех песен). [31] Грегори Надь (1992) рассматривает «большие гомеровские гимны как простые прелюдии (по сравнению с Теогонией ), каждая из которых взывает к одному богу». [32] : 54
Боги греческой мифологии описываются как имеющие по существу телесные, но идеальные тела. По словам Вальтера Буркерта , определяющей характеристикой греческого антропоморфизма является то, что «греческие боги — это личности, а не абстракции, идеи или концепции». [20] : 182 Независимо от формы, лежащей в основе, древнегреческие боги обладают множеством фантастических способностей; что наиболее важно, боги не подвержены болезням и могут быть ранены только при весьма необычных обстоятельствах. Греки считали бессмертие отличительной чертой своих богов; это бессмертие, как и неувядающая молодость, было обеспечено постоянным употреблением нектара и амброзии , посредством которых божественная кровь обновлялась в их жилах. [29] : 4
Каждый бог происходит из своей собственной генеалогии, преследует разные интересы, обладает определенной областью знаний и управляется уникальной личностью; однако эти описания возникают из множества архаичных местных вариантов, которые не всегда согласуются друг с другом. Когда к этим богам обращаются в поэзии, молитве или культе, они упоминаются по сочетанию их имени и эпитетов , которые идентифицируют их по этим различиям от других проявлений самих себя (например, Аполлон Мусагет — это « Аполлон» , [как] предводитель муз » ). Альтернативно, эпитет может обозначать конкретный и локализованный аспект бога, который иногда считается древним уже в классическую эпоху Греции.
Большинство богов были связаны с конкретными аспектами жизни. Например, Афродита была богиней любви и красоты, Арес – богом войны, Аид – правителем подземного мира, а Афина – богиней мудрости и мужества. [29] : 20ff Некоторые боги, такие как Аполлон и Дионис , являли собой сложные личности и сочетание функций, в то время как другие, такие как Гестия (буквально «очаг») и Гелиос (буквально «солнце»), были не более чем персонификациями. Самые впечатляющие храмы, как правило, были посвящены ограниченному числу богов, которые были средоточием крупных панэллинских культов. Однако в отдельных регионах и деревнях было обычным делом посвящать свои культы второстепенным богам. Многие города также чтили более известных богов необычными местными обрядами и связывали с ними странные мифы, неизвестные в других местах. В героическую эпоху культ героев (или полубогов) дополнял культ богов.
«Происхождение человечества [было] приписано различным фигурам, включая Зевса и Прометея ». [33]
Переходный период, когда боги жили в одиночестве, и век, когда божественное вмешательство в человеческие дела было ограничено, стал переходным веком, в котором боги и смертные действовали вместе. Это были первые дни существования мира, когда группы смешивались более свободно, чем позже. Большинство этих сказок позже были рассказаны в «Метаморфозах » Овидия , и их часто делят на две тематические группы: сказки о любви и сказки о наказании. [8] : 38
Сказки о любви часто включают в себя инцест, или соблазнение или изнасилование смертной женщины богом-мужчиной, что приводит к рождению героического потомства. Истории обычно предполагают, что следует избегать отношений между богами и смертными; даже отношения по обоюдному согласию редко заканчиваются счастливым концом. [8] : 39 В некоторых случаях женское божество спаривается со смертным мужчиной, как в гомеровском гимне Афродите , где богиня лежит с Анхисом , чтобы произвести на свет Энея . [34]
Второй тип (сказки о наказании) предполагает присвоение или изобретение какого-либо важного культурного артефакта, как, например, когда Прометей крадет огонь у богов, когда Тантал крадет нектар и амброзию со стола Зевса и дает их своим подданным, раскрывая им тайны. богов, когда Прометей или Ликаон изобретает жертвоприношение, когда Деметра обучает Триптолема земледелию и мистериям или когда Марсий изобретает авлос и вступает в музыкальное состязание с Аполлоном . Ян Моррис считает приключения Прометея «местом между историей богов и историей человека». [35] : 291 Анонимный фрагмент папируса, датируемый третьим веком, ярко изображает наказание Дионисом царя Фракии Ликурга , чье признание нового бога пришло слишком поздно, что привело к ужасающим наказаниям, которые распространились и на загробную жизнь . [36] : 50 История прибытия Диониса, чтобы основать свой культ во Фракии, также стала предметом трилогии Эсхила. [37] : 28 В другой трагедии Еврипида « Вакханки » царь Фив Пенфей наказан Дионисом за то, что он не уважал бога и шпионил за его менадами , поклонницами бога . [38] : 195
В другой истории, основанной на старинном фольклорном мотиве [39] и перекликающейся с аналогичной темой, Деметра искала свою дочь Персефону , принявшую образ старухи по имени Досо, и получила гостеприимный прием от Целеуса , Царь Элевсина в Аттике . В качестве подарка Келею Деметра из-за его гостеприимства планировала сделать богом его сына Демофонта , но она не смогла завершить ритуал, так как вошла его мать Метанира , увидела сына в огне и вскрикнула от испуга, чем разозлила Деметру. , который сетовал на то, что глупые смертные не понимают эту концепцию и ритуал. [40]
Эпоха, в которой жили герои, известна как Героическая эпоха . [41] Эпическая и генеалогическая поэзия создавала циклы рассказов, сгруппированных вокруг отдельных героев или событий, и устанавливала семейные отношения между героями разных рассказов; таким образом, они расположили истории в последовательности. По словам Кена Даудена (1992), «существует даже эффект саги: мы можем следить за судьбами некоторых семей в последующих поколениях». [19] : 11
После возникновения культа героя боги и герои составляют сакральную сферу и вместе призываются в клятвах и молитвах, обращенных к ним. [20] : 205 Буркерт (2002) отмечает, что «реестр героев, опять-таки в отличие от богов, никогда не имеет фиксированной и окончательной формы. Великие боги больше не рождаются, но из армии всегда можно вырастить новых героев». из мертвых». Еще одно важное отличие культа героя от культа богов состоит в том, что герой становится центром идентичности местной группы. [20] : 206
Монументальные события Геракла рассматриваются как заря эпохи героев. К героической эпохе также приписываются три великих события: Аргонавтическая экспедиция, Фиванский цикл и Троянская война . [41] [42] : 340
Некоторые ученые полагают [42] : 10 , что за сложной мифологией Геракла, вероятно, стоял реальный человек, возможно, вождь-вассал Аргосского царства . Некоторые ученые предполагают, что история Геракла — это аллегория ежегодного прохождения Солнца через двенадцать созвездий зодиака. [43] Другие указывают на более ранние мифы из других культур, показывая историю Геракла как местную адаптацию уже хорошо известных мифов о героях. Традиционно Геракл был сыном Зевса и Алкмены , внучки Персея . [44] Его фантастические одиночные подвиги, с их многочисленными народными темами, предоставили много материала для популярных легенд. По словам Буркерта (2002), «он изображается жертвователем, упоминается как основатель алтарей и сам представляется ненасытным едоком; именно в этой роли он появляется в комедии. [ 20]
Хотя его трагический конец дал много материала для трагедии, Талия Пападопулу рассматривает Геракла как «пьесу, имеющую большое значение для изучения других драм Еврипида». [45] [20] : 211 В искусстве и литературе Геракл изображался как чрезвычайно сильный человек среднего роста; его характерным оружием был лук, но часто и дубинка. Картины на вазах демонстрируют беспрецедентную популярность Геракла, его битва со львом изображается много сотен раз. [20] : 211
Геракл также вошел в этрусскую и римскую мифологию и культ, и восклицание «Мегеркуле» стало таким же знакомым римлянам [ необходимо разъяснение ] , как «Гераклей» было грекам. [20] : 211 В Италии ему поклонялись как богу купцов и торговцев, хотя другие также молились ему за его характерные дары удачи или спасения от опасности. [44]
Геракл достиг высочайшего социального престижа благодаря назначению официальным предком дорийских царей . Вероятно, это послужило легитимацией дорийских миграций на Пелопоннес . Хилл , одноименный герой одного дорийского типа , стал сыном Геракла и одного из Гераклидов или Гераклидов (многочисленных потомков Геракла, особенно потомков Хилла — среди других Гераклидов были Макария , Ламос, Манто , Бианор , Тлеполем и Телеф) . ). Эти Гераклиды завоевали пелопоннесские царства Микены , Спарту и Аргос , претендуя, согласно легенде, на право управлять ими через своего предка. Их восхождение к господству часто называют « дорийским вторжением ». Лидийские, а затем и македонские цари, как правители того же ранга, также стали Гераклидами. [46] [20] : 211
Другие представители этого раннего поколения героев, такие как Персей, Девкалион , Тесей и Беллерофонт , имеют много общих черт с Гераклом. Как и он, их подвиги одиноки, фантастичны и граничат со сказкой , поскольку они убивают таких монстров, как Химера и Медуза . Приключения Беллерофонта — банального типа, подобные приключениям Геракла и Тесея. Отправка героя на предполагаемую смерть также является повторяющейся темой этой ранней героической традиции, используемой в случаях с Персеем и Беллерофонтом. [47]
Единственный сохранившийся эллинистический эпос, « Аргонавтика» Аполлония Родосского (эпического поэта, ученого и директора Александрийской библиотеки ), рассказывает миф о путешествии Ясона и аргонавтов за Золотым руном из мифической страны Колхиды . В « Аргонавтике » Ясона отправляет на поиски царь Пелиас , который получает пророчество о том, что человек с одной сандалией станет его врагом . Ясон теряет в реке сандалию, прибывает ко двору Пелия, и эпос начинается. Почти каждый представитель следующего поколения героев, а также Геракл отправились с Ясоном на корабле « Арго» за Золотым руном. В это поколение входил и Тесей , который отправился на Крит , чтобы убить Минотавра ; Аталанта , героиня-женщина, и Мелеагр , у которого когда-то был собственный эпический цикл, способный соперничать с « Илиадой» и «Одиссеей» . Пиндар , Аполлоний и Библиотека стараются предоставить полные списки аргонавтов. [48] [49] [50]
Хотя Аполлоний написал свою поэму в III веке до нашей эры, но по составу рассказ об аргонавтах более ранний, чем « Одиссея» , что свидетельствует о знакомстве с подвигами Ясона (на нем, возможно, отчасти было основано странствование Одиссея). [51] [52] В древние времена экспедиция рассматривалась как исторический факт, событие в открытии Черного моря для греческой торговли и колонизации. [51] Он также был чрезвычайно популярен, образовав цикл, к которому привязался ряд местных легенд. История Медеи , в частности, захватила воображение поэтов-трагиков. [52]
Между Арго и Троянской войной жило поколение, известное главным образом своими ужасающими преступлениями. Сюда входят и деяния Атрея и Фиеста в Аргосе. За мифом о доме Атрея (одной из двух главных героических династий, связанных с домом Лабдака ) лежит проблема передачи власти и способа обретения верховной власти. Близнецы Атрей и Фиест со своими потомками сыграли ведущую роль в трагедии передачи власти в Микенах. [53]
Фиванский цикл посвящен событиям, связанным особенно с Кадмом , основателем города, а затем с действиями Лая и Эдипа в Фивах; серия историй, которые приводят к войне Семи против Фив и возможному разграблению этого города руками эпигонов . [7] : 317 (Неизвестно, фигурировали ли Семь в раннем эпосе.) Что касается Эдипа, то, по-видимому, в ранних эпических рассказах он продолжал править в Фивах после того, как стало известно, что Иокаста была его матерью, и впоследствии женился на нем. вторая жена, которая становится матерью его детей, — заметно отличается от истории, известной нам по трагедиям (например, « Царь Эдип » Софокла ) и более поздним мифологическим повествованиям. [7] : 311
Кульминацией греческой мифологии является Троянская война между Грецией и Троей и ее последствия. В произведениях Гомера, таких как « Илиада» , главные сюжеты уже обрели форму и содержание, а отдельные темы получили развитие позднее, особенно в греческой драме. Троянская война также вызвала большой интерес в римской культуре из-за истории Энея , троянского героя, чье путешествие из Трои привело к основанию города, который однажды стал Римом, как описано в «Энеиде» Вергилия ( книга II « Энеиды » Вергилия). содержит самый известный рассказ о разграблении Трои). [54] [55] Наконец, есть две псевдохроники, написанные на латыни, которые прошли под именами Dictys Cretensis и Dares Phrygius . [56]
Цикл « Троянская война» , сборник эпических поэм , начинается с событий, предшествовавших войне: Эрида и золотое яблоко Каллисти , Суд Париса , похищение Елены , принесение Ифигении в жертву в Авлиде . Чтобы вернуть Елену, греки организовали большую экспедицию под общим командованием брата Менелая , Агамемнона, царя Аргоса или Микен , но троянцы отказались вернуть Елену. « Илиада» , действие которой происходит на десятом году войны, повествует о ссоре между Агамемноном и Ахиллом, лучшим греческим воином, и о последовавшей за ней гибели в битве любимого товарища Ахилла Патрокла и старшего сына Приама , Гектора . . После смерти Гектора к троянцам присоединились два экзотических союзника: Пентесилея , царица амазонок , и Мемнон , царь эфиопов и сын богини зари Эос . [55] Ахиллес убил обоих из них, но Парису затем удалось убить Ахилла стрелой в пятку. Ахиллесова пята была единственной частью его тела, которая не была неуязвима для повреждений человеческим оружием. Прежде чем взять Трою, грекам пришлось украсть из цитадели деревянное изображение Афины Паллады (Палладий ) . Наконец, с помощью Афины они построили Троянского коня . Несмотря на предупреждения дочери Приама Кассандры , троянцев убедил Синон , грек, симулировавший дезертирство, провести коня внутрь стен Трои в качестве подношения Афине; жрец Лаокоон, пытавшийся уничтожить коня, был убит морскими змеями. Ночью греческий флот вернулся, и греки с коня открыли ворота Трои. В результате последовавшего за этим полного разграбления Приам и его оставшиеся сыновья были убиты; троянские женщины ушли в рабство в различных городах Греции. Авантюрные путешествия греческих вождей домой (включая странствия Одиссея и Энея (« Энеида ») и убийство Агамемнона) были рассказаны в двух эпосах: «Возвращении» («потерянный Ностой» ) и « Одиссее » Гомера . [54] Троянский цикл включает также приключения детей троянского поколения (например, Ореста и Телемаха ). [55]
Троянская война предоставила множество тем и стала основным источником вдохновения для древнегреческих художников (например, метопы на Парфеноне , изображающие разграбление Трои); такое художественное предпочтение тем, происходящих из Троянского цикла, указывает на его важность для древнегреческой цивилизации. [54] Тот же мифологический цикл также вдохновил ряд позднеевропейских литературных произведений. Например, троянские средневековые европейские писатели, не знакомые с Гомером непосредственно, нашли в легенде о Трое богатый источник героических и романтических повествований и удобную основу, в которую можно было вписать свои собственные куртуазные и рыцарские идеалы. Авторы двенадцатого века, такие как Бенуа де Сент-Мор ( Роман де Троя [Роман о Трое, 1154–1160]) и Жозеф Эксетерский ( Де Белло Трояно [О Троянской войне, 1183]), описывают войну, переписывая стандарт версию они нашли в Dictys и Dares . Таким образом, они следуют совету Горация и примеру Вергилия: переписывают поэму о Трое вместо того, чтобы рассказать что-то совершенно новое. [57]
Некоторые из наиболее известных героев, отмеченных своим участием в Троянской войне, были:
На стороне трояна:
На греческой стороне:
Мифология была в основе повседневной жизни Древней Греции. [16] : 15 Греки считали мифологию частью своей истории. Они использовали мифы для объяснения природных явлений, культурных различий, традиционной вражды и дружбы. Возможность проследить происхождение своих лидеров от мифологического героя или бога была источником гордости. Мало кто когда-либо сомневался в правдивости описания Троянской войны в « Илиаде» и «Одиссее» . По мнению Виктора Дэвиса Хэнсона , военного историка, обозревателя, политического эссеиста и бывшего профессора классической литературы , и Джона Хита, профессора классической литературы, глубокое знание гомеровского эпоса считалось греками основой их аккультурации. Гомер был «образованием Греции» ( Ἑλλάδος παίδευσις ), а его поэзия — «Книгой». [58]
После возникновения философии, истории, прозы и рационализма в конце V века до нашей эры роль мифа стала менее определенной, и мифологические генеалогии уступили место концепции истории, которая пыталась исключить сверхъестественное (например, история Фукидида ). [59] Пока поэты и драматурги перерабатывали мифы, греческие историки и философы начали их критиковать. [8] [60]
К шестому веку до нашей эры некоторые радикальные философы уже начали называть рассказы поэтов кощунственной ложью: Ксенофан Колофонский жаловался, что Гомер и Гесиод приписывали богам «все постыдное и позорное среди людей; они воруют, прелюбодействуют». и обманывают друг друга». [5] : 169–70 Эта линия мысли нашла свое наиболее широкое выражение в «Государстве и законах » Платона . Платон создал свои собственные аллегорические мифы (такие как видение Эра в республике ), критиковал традиционные рассказы о проделках богов, кражах и прелюбодеяниях как аморальные и возражал против их центральной роли в литературе. [8] Критика Платона была первым серьезным вызовом гомеровской мифологической традиции; [58] он называл эти мифы «бабушкиной болтовней». [61] Со своей стороны, Аристотель раскритиковал досократовский квазимифический философский подход и подчеркнул, что «Гесиод и писатели-теологи интересовались только тем, что казалось им правдоподобным, и не имели никакого уважения к нам... Но это не так». стоит серьезно относиться к писателям, которые щеголяют в мифическом стиле; что же касается тех, кто продолжает доказывать свои утверждения, мы должны подвергнуть их перекрестному допросу». [59]
Тем не менее даже Платону не удалось отучить себя и свое общество от влияния мифа; его собственная характеристика Сократа основана на традиционных гомеровских и трагических образцах, используемых философом для восхваления праведной жизни своего учителя: [62]
Но, может быть, кто-нибудь скажет: «Не стыдишься ли ты, Сократ, того, что последовал за таким преследованием, что тебе теперь грозит за это смерть?» Но я должен дать ему справедливый ответ: «Вы плохо говорите, сэр, если думаете, что человек, в котором есть хоть немного достоинств, должен учитывать опасность для жизни или смерти, а не учитывать это только тогда, когда он делает вещи, независимо от того, правильны ли они или неправы, и действия хорошего или плохого человека. Ибо, по вашему мнению, все полубоги, умершие в Трое, были бы плохими, включая сына Фетиды , который так презирал опасность, по сравнению с перенесением любого позора, что, когда его мать (а она была богиней) сказала ему, как он жаждет убить Гектора , что-то вроде этого, я полагаю,
Сын мой, если ты отомстишь за смерть твоего друга Патрокла и убьешь Гектора, ты сам умрешь; ибо тотчас, после Гектора, назначена тебе смерть. (Хом. Ил. 18.96)
он, когда он услышал это, пренебрег смертью и опасностью и гораздо больше боялся жить трусом и не отомстить за своих друзей, и сказал:
Пусть я тотчас же умру, отомстив обидчику, чтобы мне не остаться здесь, глумились над кривыми кораблями, бременем земли.
По оценкам Хэнсона и Хита, отказ Платона от гомеровской традиции не был благосклонно воспринят массовой греческой цивилизацией. [58] Старые мифы сохранялись в местных культах; они продолжали влиять на поэзию и являться основными сюжетами живописи и скульптуры. [59]
Более спортивно трагик 5 века до нашей эры Еврипид часто играл со старыми традициями, высмеивал их и через голос своих персонажей вносил нотки сомнения. Однако сюжеты его пьес без исключения были взяты из мифов. Многие из этих пьес были написаны в ответ на версию того же или подобного мифа, изложенную предшественниками. Еврипид главным образом оспаривает мифы о богах и начинает свою критику с возражения, подобного тому, которое ранее высказывалось Ксенократом : боги, как их традиционно представляют, слишком грубо антропоморфны . [5] : 169–70.
В эллинистический период мифология приобрела престиж элитных знаний, отмечающих принадлежность ее обладателей к определенному классу. В то же время скептический поворот классической эпохи стал еще более выраженным. [63] : 89 Греческий мифограф Евгемер установил традицию поиска реальной исторической основы для мифических существ и событий. [64] Хотя его первоначальный труд ( «Священное Писание ») утерян, многое о нем известно из того, что записано Диодором и Лактанцием . [7] : 7
Рационализация герменевтики мифа стала еще более популярной в Римской империи благодаря физикалистским теориям стоической и эпикурейской философии. Стоики объясняли богов и героев как физические явления, а евгемеристы рационализировали их как исторические личности. В то же время стоики и неоплатоники пропагандировали моральные значения мифологической традиции, часто основанные на греческой этимологии. [65] Своим эпикурейским посланием Лукреций стремился изгнать суеверные страхи из умов своих сограждан. [66] : xxvi Ливий тоже скептически относится к мифологической традиции и утверждает, что не намерен выносить суждение о подобных легендах (фабулах). [63] : 88 Задача римлян с сильным и апологетическим чувством религиозной традиции заключалась в том, чтобы защитить эту традицию, признавая при этом, что она часто была питательной средой для суеверий. Антиквар Варрон , который считал религию человеческим институтом, имеющим большое значение для сохранения добра в обществе, посвятил тщательное исследование истокам религиозных культов. В своей работе «Antiquitates Rerum Divinarum» (которая не сохранилась, но «Город Божий » Августина указывает на ее общий подход) Варрон утверждает, что тогда как суеверный человек боится богов, истинно религиозный человек почитает их как родителей. [66] : xxvi Согласно Варрону, в римском обществе существовало три описания божеств: мифическое описание, созданное поэтами для театра и развлечений, гражданское описание, используемое людьми для почитания, а также городом, и естественное описание. счет, созданный философами. [67] Лучшее состояние, добавляет Варрон, там, где гражданское богословие сочетает в себе поэтический мифологический подход с философским. [67]
Римский академик Котта высмеивает как буквальное, так и аллегорическое принятие мифа, открыто заявляя, что мифам нет места в философии. [63] : 87 Цицерон также в целом презирает мифы, но, как и Варрон, он решительно поддерживает государственную религию и ее институты. Трудно сказать, насколько далеко по социальной шкале распространился этот рационализм. [63] : 88 Цицерон утверждает, что никто (даже старухи и мальчики) не настолько глуп, чтобы верить в ужасы Аида или существование Сциллы , кентавров или других сложных существ, [68] но, с другой стороны, Оратор в другом месте жалуется на суеверный и доверчивый характер народа. [69] De Natura Deorum представляет собой наиболее полное изложение мысли Цицерона. [66] : xxvii
Древнегреческие мифы черпали вдохновение из фольклорных изображений олимпийских богов , а также дорийских и ионических божеств и связанных с ними народных сказок. [70]
Во времена Древнего Рима в результате синкретизации многочисленных греческих и других иностранных богов родилась новая римская мифология. Это произошло потому, что у римлян было мало собственной мифологии , а наследование греческой мифологической традиции заставило главных римских богов перенять характеристики своих греческих эквивалентов. [63] : 88 Боги Зевс и Юпитер являются примером такого мифологического совпадения. Помимо соединения двух мифологических традиций, ассоциация римлян с восточными религиями привела к дальнейшей синкретизации. [71] Например, культ Солнца был введен в Риме после успешных кампаний Аврелиана в Сирии . Азиатские божества Митра (то есть Солнце) и Баал были объединены с Аполлоном и Гелиосом в одно Sol Invictus с конгломератными обрядами и составными атрибутами. [72] В религии Аполлона все чаще отождествляли с Гелиосом или даже с Дионисом, но тексты, пересказывающие его мифы, редко отражали такое развитие событий. Традиционная литературная мифология все больше отделялась от реальной религиозной практики. Поклонение Солу как особому защитнику императоров и империи оставалось главной имперской религией, пока его не заменило христианство.
Сохранившийся сборник орфических гимнов II века (второй век нашей эры) и Сатурналии Макробия Амвросия Феодосия (пятый век) также находятся под влиянием теорий рационализма и синкретизирующих тенденций. Орфические гимны представляют собой набор доклассических поэтических композиций, приписываемых Орфею, самому герою известного мифа. На самом деле эти стихи, вероятно, были написаны несколькими разными поэтами и содержат богатый набор подсказок о доисторической европейской мифологии. [73] Заявленная цель Сатурналий — передать эллинскую культуру, которую Макробий получил в результате своего чтения, хотя большая часть его обращения с богами окрашена египетской и североафриканской мифологией и теологией (которые также влияют на интерпретацию Вергилия). В «Сатурналиях» вновь появляются мифографические комментарии под влиянием евгемеристов, стоиков и неоплатоников. [65]
Возникновение современного понимания греческой мифологии рассматривается некоторыми учеными как двойная реакция конца восемнадцатого века на «традиционную позицию христианской враждебности», в которой христианское переосмысление мифа как «ложи» или басни было сохранено. [74] В Германии примерно к 1795 году возрос интерес к Гомеру и греческой мифологии. В Геттингене Иоганн Маттиас Геснер начал возрождать греческие исследования, а его преемник Кристиан Готтлоб Хейне работал с Иоганном Иоахимом Винкельманом и заложил основы мифологических исследований как в Германии, так и за рубежом . [5] : 9 Примерно 100 лет спустя интерес к греческой мифологии все еще был жив, когда Герман Штойдинг опубликовал в 1897 году свою книгу Griechische und römische Götter- und Heldensage. [75] [76] [77] [78] [79]
Развитие сравнительной филологии в 19 в. вместе с этнологическими открытиями 20 в. сформировало науку о мифе. Со времен романтиков все исследования мифов носили сравнительный характер. Вильгельм Маннхардт , Джеймс Фрейзер и Стит Томпсон использовали сравнительный подход для сбора и классификации тем фольклора и мифологии. [80] В 1871 году Эдвард Бернетт Тайлор опубликовал свою работу «Первобытная культура» , в которой он применил сравнительный метод и попытался объяснить происхождение и эволюцию религии. [81] [82] : 9 Методика Тайлора по объединению материальной культуры, ритуалов и мифов широко разделенных культур повлияла как на Карла Юнга , так и на Джозефа Кэмпбелла . Макс Мюллер применил новую науку сравнительной мифологии к изучению мифа, в которой он обнаружил искаженные остатки арийского поклонения природе . Бронислав Малиновский подчеркнул, как миф выполняет общие социальные функции. Клод Леви-Стросс и другие структуралисты сравнили формальные отношения и закономерности в мифах всего мира. [80]
Зигмунд Фрейд представил трансисторическую и биологическую концепцию человека и взгляд на миф как на выражение подавленных идей. Интерпретация сновидений является основой интерпретации фрейдовских мифов, а концепция работы сновидений Фрейда признает важность контекстуальных отношений для интерпретации любого отдельного элемента сна. Это предположение могло бы найти важную точку сближения структуралистского и психоаналитического подходов к мифу в мысли Фрейда. [83] Карл Юнг расширил трансисторический психологический подход своей теорией «коллективного бессознательного» и архетипов (унаследованных «архаических» паттернов), часто закодированных в мифе, которые возникают из него. [3] Согласно Юнгу, «мифообразующие структурные элементы должны присутствовать в бессознательной психике». [84] Сравнивая методологию Юнга с теорией Джозефа Кэмпбелла , Роберт А. Сигал (1990) заключает, что «для интерпретации мифа Кэмпбелл просто идентифицирует в нем архетипы. Интерпретация «Одиссеи» , например, показала бы, как жизнь Одиссея соответствует к героическому образцу. Юнг, напротив, считает идентификацию архетипов лишь первым шагом в интерпретации мифа». [85] Карл Кереньи , один из основателей современных исследований греческой мифологии, отказался от своих ранних взглядов на миф, чтобы применить теории архетипов Юнга к греческому мифу. [5] : 38
Макс Мюллер попытался понять индоевропейскую религиозную форму, проследив ее до ее индоевропейского (или, во времена Мюллера, « арийского ») «исходного» проявления. В 1891 году он заявил, что «самым важным открытием, сделанным в девятнадцатом веке, касающимся древней истории человечества... было это примерное уравнение: санскритский Дьяус-питар = греческий Зевс = латинский Юпитер = древнескандинавский Тир ». [82] : 12 Вопрос о месте греческой мифологии в индоевропейских исследованиях породил множество научных исследований со времен Мюллера. Например, филолог Жорж Дюмезиль проводит сравнение между греческим Ураном и санскритским Варуной , хотя нет и намека на то, что он считает их изначально связанными. [86] В других случаях близкие параллели в характере и функциях предполагают общее наследие, однако отсутствие лингвистических доказательств затрудняет доказательство, как в случае с греческими Мойрами и Норнами из скандинавской мифологии . [87]
Похоже, что микенская религия была матерью греческой религии [88] и ее пантеон уже включал в себя множество божеств, которые можно встретить в классической Греции. [89] Однако греческая мифология обычно рассматривается как имеющая сильное влияние догреческой и ближневосточной культур, и как таковая содержит мало важных элементов для реконструкции протоиндоевропейской религии. [90] Следовательно, греческая мифология получала минимальное научное внимание в контексте индоевропейской сравнительной мифологии до середины 2000-х годов. [91]
Археология и мифография выявили влияние Малой Азии и Ближнего Востока. Адонис, кажется, является греческим аналогом — скорее в культе, чем в мифе — ближневосточного «умирающего бога». Кибела уходит корнями в анатолийскую культуру, тогда как большая часть иконографии Афродиты может происходить от семитских богинь. Возможны также параллели между самыми ранними божественными поколениями (Хаосом и его детьми) и Тиамат в « Энума Элиш» . [92] [93] По словам Мейера Рейнхольда, «ближневосточные теогонические концепции, включающие божественную преемственность через насилие и конфликты поколений за власть, нашли свой путь… в греческую мифологию». [94]
Помимо индоевропейского и ближневосточного происхождения, некоторые ученые размышляли о долгах греческой мифологии перед коренными догреческими обществами: Критом , Микенами, Пилосом , Фивами и Орхоменом . [20] : 23 Историки религии были очарованы рядом явно древних конфигураций мифов, связанных с Критом (бог в виде быка, Зевс и Европа , Пасифая , которая уступает быку и рождает Минотавра и т. д.). Мартин П. Нильссон утверждает, основываясь на изображениях и общих функциях богов, что многие минойские боги и религиозные концепции слились в микенской религии. [95] и пришел к выводу, что все великие классические греческие мифы были связаны с микенскими центрами и укоренились в доисторические времена. [96] Тем не менее, по мнению Буркерта, иконография критского дворцового периода почти не подтвердила эти теории. [20] : 24
Широкое принятие христианства не уменьшило популярности мифов. С повторным открытием классической античности в эпоху Возрождения поэзия Овидия оказала большое влияние на воображение поэтов, драматургов, музыкантов и художников. [3] [97] С первых лет Возрождения такие художники, как Леонардо да Винчи , Микеланджело и Рафаэль , изображали языческие сюжеты греческой мифологии наряду с более традиционными христианскими темами. [3] [97] Через латынь и произведения Овидия греческий миф повлиял на поэтов Средневековья и Возрождения, таких как Петрарка , Боккаччо и Данте в Италии. [3]
В Северной Европе греческая мифология никогда не имела такого же влияния на изобразительное искусство, но ее влияние на литературу было очень очевидным. [98] Воображение англичан было воспламенено греческой мифологией, начиная с Чосера и Джона Мильтона и заканчивая Шекспиром и Робертом Бриджесом в 20 веке. Расин во Франции и Гете в Германии возродили греческую драму, переработав древние мифы. [3] [97] Хотя в эпоху Просвещения 18-го века реакция против греческих мифов распространилась по всей Европе, мифы продолжали служить важным источником сырья для драматургов, в том числе тех, кто написал либретти для многих произведений Генделя и Моцарта . оперы. [99]
К концу XVIII века романтизм вызвал всплеск энтузиазма ко всему греческому, включая греческую мифологию. В Британии новые переводы греческих трагедий и Гомера вдохновили современных поэтов (таких как Альфред Теннисон , Китс , Байрон и Шелли ) и художников (таких как лорд Лейтон и Лоуренс Альма-Тадема ). [100] Кристоф Глюк , Рихард Штраус , Жак Оффенбах и многие другие положили на музыку темы греческой мифологии. [3] Американские авторы 19-го века, такие как Томас Булфинч и Натаниэль Хоторн , считали, что изучение классических мифов имеет важное значение для понимания английской и американской литературы. [9] : 4 В последнее время классические темы были переосмыслены драматургами Жаном Ануем , Жаном Кокто и Жаном Жироду во Франции, Юджином О'Нилом в Америке и Т.С. Элиотом в Великобритании, а также такими романистами, как Джеймс Джойс и Андре . Жид . [3]
Верили ли греки в свою мифологию? Ответ труден, поскольку «верить» означает очень многое. Не все верили, что Минос после его смерти продолжал быть судьей в аду или что Тесей сражался с Минотавром, и они знали, что поэты «лгут» [...] [В] умах греков Тесей, тем не менее, имел , существовал. [...] Почему греки потрудились отделить зерна от плевел в мифе [...]? Мы видим масштабы проблемы, когда осознаем, что такое отношение к мифу сохранялось более двух тысячелетий.
СМИ, связанные с греческой мифологией, на Викискладе?
