Термин «химера» стал использоваться для описания любого мифического или вымышленного существа с частями, взятыми от разных животных, для описания чего-либо, состоящего из разрозненных частей или воспринимаемого как дико воображаемое, неправдоподобное или ослепительное. Другими словами, химера может быть любым гибридным существом.
В переносном смысле, происходящем от мифологического значения, «химера» относится к нереальной или неосуществимой, дикой, глупой или тщетной мечте, представлению или цели.
Семья
Согласно Гесиоду , матерью Химеры была некая двусмысленная «она», которая может относиться к Ехидне, в этом случае отцом, по-видимому, был Тифон , хотя, возможно (маловероятно), вместо этого подразумевалась Гидра или даже Кето . [4] Однако мифографы Аполлодор (ссылаясь на Гесиода как на свой источник) и Гигин оба делают Химеру потомством Ехидны и Тифона. [5] У Гесиода также есть Сфинкс и Немейский лев как потомство Орфа , и еще одна двусмысленная «она», часто понимаемая как, вероятно, относящаяся к Химере, хотя, возможно, вместо этого к Ехидне или даже Кето . [6]
Описание
Гомер описал Химеру в « Илиаде» , сказав, что «она была божественного происхождения, а не человеческого, спереди — лев, сзади — змея, а посередине — коза, изрыгающая ужасающую мощь пылающего огня». [7] Гесиод и Аполлодор дали похожие описания: трехголовое существо со львом спереди, огнедышащим козлом посередине и змеей сзади. [8]
Кумская Сивилла
В менее известной истории Кумская Сивилла увидела Химеру в видении, истолковав это как предзнаменование. Она посоветовала своим последователям установить гармонию в их сообществе, чтобы предотвратить хаос и разрушение, которые могла бы принести Химера. [9]
Убит Беллерофонтом.
Согласно Гомеру, Химера, которую воспитал Араизодар (отец Атимния и Мариса, троянских воинов, убитых сыновьями Нестора Антилохом и Трасимедом), была «проклятием для многих людей». [10] Как рассказывается в « Илиаде» , царь Ликии приказал герою Беллерофонту убить Химеру (в надежде, что чудовище убьет Беллерофонта). Тем не менее, герой, «доверившись знакам богов», сумел убить Химеру. [11] Гесиод добавляет, что Беллерофонту помогли убить Химеру, говоря: «Её убили Пегас и благородный Беллерофонт». [12]
Аполлодор дал более полный отчет об этой истории. Иобат , царь Ликии , приказал Беллерофонту убить Химеру (которая убивала скот и «опустошала страну»), так как он думал, что Химера вместо этого убьет Беллерофонта, «ибо она была больше, чем соперник для многих, не говоря уже об одном». [13] Но герой оседлал своего крылатого коня Пегаса (который возник из крови Медузы ) [ 14] «и, взлетев высоко, сбил Химеру с высоты». [15]
Иконография
Хотя Химера, согласно Гомеру, находилась в чужой Ликии, [16] ее изображение в искусстве было полностью греческим. [17] Автономная традиция, не опиравшаяся на письменное слово, была представлена в визуальном репертуаре греческих вазописцев. Химера впервые появилась рано в репертуаре протокоринфских художников по керамике, предоставив некоторые из самых ранних идентифицируемых мифологических сцен, которые могут быть признаны в греческом искусстве . После некоторых ранних колебаний коринфский тип был зафиксирован в 670-х годах до н. э.; вариации в изобразительных представлениях предполагают множественное происхождение, по мнению Мэрилин Лоу Шмитт. [18] Увлечение чудовищным переросло к концу седьмого века в декоративный мотив Химеры в Коринфе, [19] в то время как мотив Беллерофонта на Пегасе обрел отдельное существование. Отдельная аттическая традиция, где козы дышат огнем, а задняя часть животного змеевидная, берет начало с уверенности, что, по убеждению Мэрилин Лоу Шмитт, должны быть нераспознанные или неоткрытые местные предшественники. [20] Два художника по росписи ваз использовали этот мотив так последовательно, что им дали псевдонимы Художник Беллерофонта и Художник Химеры.
Похожие существа
Огнедышащая львица была одним из самых ранних солнечных и военных божеств в Древнем Египте (представления за 3000 лет до греков), и влияния возможны. Львица представляла богиню войны и защитницу обеих культур, которые объединятся как Древний Египет. Сехмет была одним из доминирующих божеств в Верхнем Египте, а Баст — в Нижнем Египте. Как божественная мать , и особенно как защитница Нижнего Египта, Баст стала тесно связана с Уаджет , богиней-покровительницей Нижнего Египта. [ необходима цитата ]
Хотя Химера античности была забыта в средневековом искусстве, химерические фигуры появляются как воплощения обманчивых, даже сатанинских сил сырой природы. Они изображались с человеческим лицом и чешуйчатым хвостом, как в видении Гериона Данте в « Аду » xvii.7–17, 25–27, гибридные монстры, более похожие на Мантикору из «Естественной истории» Плиния (viii.90), обеспечивали иконические представления лицемерия и мошенничества вплоть до семнадцатого века через символическое представление в «Иконологическом» Чезаре Рипы . [ 21]
Вергилий в « Энеиде» (книга 5) использует слово «Химера» для названия гигантского корабля Гьяса в гонке кораблей, что может иметь аллегорическое значение в современной римской политике. [22]
Гипотеза о происхождении
Плиний Старший цитировал Ктесия и цитировал Фотия, отождествляя Химеру с областью постоянных газовых источников, которые все еще могут быть найдены туристами на Ликийском пути на юго-западе Турции . Называемая по-турецки Янарташ (пылающая скала), эта область содержит около двух десятков источников в земле, сгруппированных в два участка на склоне холма над храмом Гефеста примерно в 3 км к северу от Чиралы , недалеко от древнего Олимпоса , в Ликии . Источники испускают горящий метан , предположительно метаморфического происхождения. Огни этих источников были ориентирами в древние времена и использовались для навигации моряками.
Неохеттская химера из Кархемиша , датируемая 850–750 гг. до н. э., которая сейчас находится в Музее анатолийских цивилизаций , как полагают, является основой для греческой легенды. Однако она отличается от греческой версии тем, что крылатое тело львицы также имеет человеческую голову, поднимающуюся из ее плеч.
Используется для обозначения китайских мифологических существ.
Некоторые западные исследователи китайского искусства, начиная с Виктора Сегалена , используют слово «химера» в общем смысле для обозначения крылатых львиных или смешанных видов четвероногих, таких как бикси , тяньлу и даже цилинь . [23]
Гиппокамп — мифическое существо, изображаемое с верхней частью тела лошади и нижней частью тела рыбы.
Мантикора — мифическое существо с головой человека, телом льва, хвостом скорпиона, шипами, как у дикобраза, и крыльями летучей мыши в некоторых вариантах.
Нуэ — японская химера с головой обезьяны, телом тануки, ногами тигра и хвостом в виде змеиной головы.
^ Беккио, Бруно; Шаде, Йоханнес П. (2006). Энциклопедия мировых религий. Foreign Media Group. ISBN 9781601360007. Получено 27 апреля 2019 г. .
^ Грейвс, Роберт (2017). Греческие мифы: Полное и окончательное издание . Penguin Books Limited. стр. 11. ISBN9780241983386.
↑ Пек, «Химера».
↑ Референт слова «она» в Теогонии 319 неясен, см. Клей, стр. 159, с примечанием 34; Ганц, стр. 22 («Ехидна... Гидра... или, что ещё менее вероятно, Кето»); Мост, стр. 29, примечание 18 («вероятно, Ехидна»); Колдуэлл, стр. 47, строки 319–325 («вероятно, Ехидна, а не Гидра»); Уэст, стр. 254–255, строка 319 ἡ δὲ («Ехидна или Гидра?»).
↑ Гесиод Теогония 319–324 (Эвелин-Уайт): «существо страшное, большое, быстроногое и сильное, у которого было три головы, одна — льва с суровыми глазами ; в задней части — дракона ; а в средней — козы , выдыхающей страшный поток пылающего огня»; Аполлодор , 2.3.1: у него была передняя часть льва, хвост дракона, а третья голова, средняя, была головой козы, через которую оно изрыгало огонь... единое существо с силой трех зверей».
↑ Гомер, Илиада 16.328–329, связывает ее размножение с нетроянским союзником Амисодаром из Ликии, как с бедствием для людей.
↑ Энн Роес «Представление химеры» Журнал эллинских исследований 54.1 (1934), стр. 21–25, приводит древние ближневосточные традиции изображения крылатых животных, крылья которых заканчиваются головами животных.
↑ Этот обзор мотивов химеры следует статье Мэрилин Лоу Шмитт «Беллерофонт и химера в архаическом греческом искусстве» в Американском журнале археологии 70.4 (октябрь 1966 г.), стр. 341–347.
↑ Более поздние монеты, отчеканенные в Сикионе , недалеко от Коринфа, содержат мотив химеры. (Schmitt 1966:344 примечание.
^ Шмитт 1966.
↑ Джон Ф. Моффитт, «Образцовый гуманистический гибрид: «Обман» Вазари со ссылкой на «Сфинкс» Бронзино», Renaissance Quarterly 49.2 (лето 1996 г.), стр. 303–333, прослеживает химерический образ Обмана в обратном направлении от Бронзино .
^ WSM Nicoll, «В погоне за химерами» The Classical Quarterly New Series, 35.1 (1985), стр. 134–139.
^ Барри Тилл (1980), «Некоторые наблюдения за каменными крылатыми химерами в древних китайских гробницах», Artibus Asiae , 42 (4): 261–281, doi :10.2307/3250032, JSTOR 3250032
Ссылки
Аполлодор , Аполлодор, Библиотека, с английским переводом сэра Джеймса Джорджа Фрейзера, FBA, FRS в 2-х томах. Кембридж, Массачусетс, Harvard University Press ; Лондон, William Heinemann Ltd. 1921. Электронная версия в цифровой библиотеке Perseus.
Колдуэлл, Ричард, Теогония Гесиода , Focus Publishing/R. Pullins Company (1 июня 1987 г.). ISBN 978-0-941051-00-2 .
Клей, Дженни Штраус, «Космос Гесиода» , Cambridge University Press, 2003. ISBN 978-0-521-82392-0 .
Хард, Робин, Справочник по греческой мифологии издательства Routledge: основано на «Справочнике по греческой мифологии» Х. Дж. Роуза , Psychology Press, 2004, ISBN 9780415186360. Google Books.
Гесиод , Теогония , в сборнике «Гомеровские гимны» и «Гомерика» с английским переводом Хью Г. Эвелин-Уайта , Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета ; Лондон, William Heinemann Ltd. 1914. Электронная версия в цифровой библиотеке Perseus.
Гомер , «Илиада» с английским переводом доктора философии А. Т. Мюррея в двух томах . Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета ; Лондон, William Heinemann, Ltd. 1924. Электронная версия в цифровой библиотеке Perseus.
Гигин, Гай Юлий , «Сказания в библиотеке Аполлодора» и « Сказания Гигина : два справочника по греческой мифологии», переведенные с введениями Р. Скотта Смита и Стивена М. Траскомы , издательство Hackett Publishing Company, 2007. ISBN 978-0-87220-821-6 .