stringtranslate.com

Шатьяния Упанишад

Шатьяния -упанишада ( санскрит : शाट्यायनीय उपनिषत् , IAST : Śāṭyāyanīya Upanishad) — санскритский текст, составленный примерно в начале 13-го века и являющийся одной из второстепенных Упанишад . индуизма . [5] [6] Текст прилагается к Шукла Яджурведе , [3] и является одной из 20 Упанишад Санньясы (отречения). [2]

Шатьяния-упанишада является значительным исключением в собрании древних и средневековых Санньяса-упанишад, большинство из которых основаны на философии Адвайта-веданты . [7] [8] [9] Шатьяния основана на отречении с точки зрения философии вайшнавизма и представляет его . [8] [7] Однако все тексты саньясы, включая Шатьяния-упанишад, подчеркивают недвойственность, одинаковые обряды и мировоззрение отречения, использование йоги, медитацию на Ом и Брахман как высшую реальность, стремление к живому освобождению, добродетельную простую жизнь, которая путешествует. к самопознанию и с его помощью, причем Шатьяния называет Вишну «самим собой, в которое входят отрекшиеся, освобожденным». [10] [11]

Текст Шатьяния широко ссылается и включает фрагменты гимнов из Вед и древних основных Упанишад индуизма. [4] Он открывается, например, стихами из раздела 6.34 Майтри Упанишады , в которых говорится, что «только ум является причиной рабства людей» и страданий, и только ум является также причиной их освобождения. [12] Именно разум человека является вечной тайной и определяет его будущий курс, говорится в третьем стихе, снова ссылаясь на ведическую литературу. [12] Чтобы познать высшую вечную истину, нужно познать Брахмана, которым является Васудева – шагающий Вишну, говорится в тексте. [13]

Поведение, предписанное индуистскому монаху

Преодолевая похоть, гнев, жадность, заблуждение, обман, высокомерие, зависть, эгоизм, самомнение и тому подобное, удаляясь от чести и бесчестия, похвалы и порицания, пусть стоит, как дерево, и, будучи взломанным, не произносит ни слова. Те, кто знает это, становятся бессмертными в этом самом мире. Об этом говорится в следующих ведических стихах: (...)

- Шатьяния Упанишад (Тр: Патрик Оливель ) [11] [14]

Шатьяния-упанишада, как и другие Санньяса-упанишады, называет этику важной для свободы и освобождения в этой жизни. [11] В нем говорится: никогда не причинять вреда какому-либо существу словом, мыслью или делом, [14] никогда не сердиться, быть свободным от заблуждений и обмана, отказаться от высокомерия и зависти, никогда не быть тщеславным и эгоистичным, [14] никогда даже не произносить ни слова. даже если человек подвергается насилию, физическому нападению или словесному оскорблению, [14] пребывание в состоянии спокойствия, отсутствия желаний, спокойствия в поведении, обращения со всеми как с равными и постоянной преданности обучению. [13] Монах должен усердно изучать Веды и размышлять над смыслом Упанишад , утверждает текст, он должен медитировать на Ом и считать знание лучшим ритуалом, лучшей одеждой, лучшим богатством. [11] [10] Он должен просить или принимать пищу, достаточную для поддержания его жизни, но не более. [11] [10] Он не должен ни бояться кого-либо, ни быть причиной страха для кого-либо. [15]

Между Шатьянией и другими Санньяса-упанишадами есть незначительные различия. В Шатьянии говорится, что монах должен брить голову между сезонами и ему не нужно брить пучок волос. [15] В сезон дождей, утверждает текст, когда Внутреннее Я (Вишну) спит, монаху не нужно брить голову, и ему следует приостановить странствования с места на место. [15] В другие месяцы ему следует путешествовать, размышляя о Вишну, спать в храмах, пожарных залах городов, в пещерах и уединенных заброшенных местах. [11] Это высшее состояние вайшнава, говорится в тексте, и монах никогда не должен покидать это состояние, поскольку терпеливый путь монашеской жизни ведет его к тому, чтобы стать хозяином самого себя, достичь высшего Брахмана, Господа Вишну. [11] [16]

В тексте выделяются четыре типа (вайшнавов) отрекшихся – Кутикака, Бахудака, Хамса и Парамахамса . [11] [17] Все они несут символ или знак Вишну, внутри благодаря своему добродетельному поведению, а снаружи как эмблему, которая является напоминанием. [17] Все занимаются изучением философии Веданты . [17] Однако, в отличие от других Санньяса-упанишад, которые предлагают постепенный отказ от всех символических статей, Шатьяния-упанишада утверждает, что все четыре отрекшихся носят эмблему Вишну, но образ жизни – например, то, как они находят пищу для выживания – для этих четырех типов Монахи-вайшнавы — другое дело. [11] [18]

Дата и автор Шатьяния-упанишады неизвестны, но, учитывая ее литературный стиль и тексты, на которые она ссылается, вероятно, это текст средневековой эпохи. [19] Оливель и Спрокхофф датируют его примерно 1200 годом нашей эры. [1] [20]

Рукописи этого текста также встречаются под названием Шатьяяни Упанишад и Сатьянийопанишад. [11] [21] В антологии на телугу 108 Упанишад канона Муктика, рассказанных Рамой Хануману , он указан под номером 99. [22]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ ab Olivelle 1992, стр. 8–9.
  2. ^ ab Olivelle 1992, стр. x – xi, 5.
  3. ^ аб Тиноко 1996, с. 89.
  4. ^ ab Olivelle 1992, стр. 281–287.
  5. ^ Спрокхофф 1976, стр. 277–294.
  6. ^ Тиноко 1996, стр. 86–89.
  7. ^ ab Olivelle 1992, стр. 17–18.
  8. ^ ab Антонио Ригопулос (1998), Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и Аватара, State University of New York Press, ISBN  978-0791436967 , стр. 81, примечание 27
  9. ^ Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0812692983 , страница 332 с примечанием 68 
  10. ^ abc Olivelle 1992, стр. 283–284.
  11. ^ abcdefghij Hattangadi 2000.
  12. ^ ab Olivelle 1992, с. 281.
  13. ^ ab Olivelle 1992, стр. 281–282.
  14. ^ abcd Olivelle 1992, с. 284.
  15. ^ abc Olivelle 1992, с. 285.
  16. ^ Оливель 1992, с. 286.
  17. ^ abc Olivelle 1992, с. 282.
  18. ^ Оливель 1992, с. 99.
  19. ^ Olivelle 1992, стр. 5, 7–8, 278 = 280.
  20. ^ Спрокхофф 1976.
  21. ^ Ведическая литература, Том 1, Описательный каталог санскритских рукописей , с. PA562, в Google Книгах , правительство Тамил Наду, Мадрас, Индия, стр. 562.
  22. ^ Деуссен 1997, стр. 556–557.
Библиография