stringtranslate.com

Матанги

Матанги ( санскрит : मातङ्गी , IAST : Mātaṅgī ) — индуистская богиня . Она является одной из Махавидий , десяти тантрических богинь и аспектом индуистской Божественной Матери . Она считается тантрической формой Сарасвати , богини музыки и обучения. Матанги управляет речью, музыкой, знаниями и искусствами. Ее поклонение предписано для приобретения сверхъестественных сил, особенно обретения контроля над врагами, привлечения людей к себе, обретения мастерства в искусствах и обретения высшего знания.

Матанги часто ассоциируется с загрязнением, неблагоприятным и периферией индуистского общества, что воплощено в ее самой популярной форме, известной как Уччхишта-Чандалини или Уччхишта-Матангини . [1] Ее описывают как изгоя ( Чандалини ) и предлагают ей остатки или частично съеденную пищу ( Уччхишта ) немытыми руками или пищу после еды, и то и другое считается нечистым в классическом индуизме.

Матанги представлена ​​изумрудно-зеленого цвета. В то время как Уччхишта-Матангини носит петлю, меч, стрекало и дубинку, ее другая известная форма, Раджа-Матанги , играет на вине и часто изображается с попугаем.

Иконография и текстовые описания

Литография Матанги XIX века.

Дхьяна -мантра (мантра, которая описывает форму божества, на которую преданный должен медитировать) Брихат -тантрасары описывает Уччхишта-Матангини, одну из самых популярных форм богини. Матанги сидит на трупе и носит красные одежды, красные украшения и гирлянду из семян гунджи . Богиня описывается как молодая шестнадцатилетняя девушка с полностью развитой грудью. Она несет чашу из черепа и меч в своих двух руках, и ей предлагают остатки пищи. [2]

Дхьяна -мантры в Пурашчарьярнаве и Тантрасаре описывают Матанги как голубого цвета. Полумесяц украшает ее лоб. У нее три глаза и улыбающееся лицо. Она носит драгоценности и восседает на драгоценном троне. Она несет петлю, меч, стрекало и дубинку в своих четырех руках. Ее талия тонкая, а грудь хорошо развита. [2]

Дхьяна -мантра Раджа-Матанги из Пурашчарьярнавы описывает Матанги как зеленую с полумесяцем на лбу. У нее длинные волосы, улыбающееся выражение лица и опьяненные глаза, она носит гирлянду из цветов кадамба и различные украшения. Она немного потеет вокруг лица, что делает ее еще более красивой. Ниже ее пупка находятся три горизонтальные складки кожи и тонкая вертикальная линия прекрасных волос. Сидя на алтаре в окружении двух попугаев, она олицетворяет 64 искусства . [2] Сарадатилака добавляет к этому описанию , что Раджа-Матанги играет на вине, носит серьги из раковин и цветочные гирлянды, а ее лоб украшают цветочные рисунки. [3] Она также изображена в гирлянде из белого лотоса (здесь лотос означает многоцветное творение мира), похожей на иконографию богини Сарасвати , с которой она ассоциируется. [4]

Согласно Шьямаладандакам Калидасы , Матанги играет на украшенной рубинами вине и говорит сладко. Дхьяна-мантра описывает ее как четырехрукую, с темно-изумрудным цветом лица, полной грудью, умащенной красным порошком кумкума , и полумесяцем на лбу. Она несет петлю, стрекало , лук из сахарного тростника и цветочные стрелы, которые, как часто описывают, держит богиня Трипура Сундари . [5] Также описывается, что она любит попугая и воплощена в нектаре песни. [6]

Зеленый цвет лица ассоциируется с глубокими знаниями, а также является цветом Будхи , главенствующего божества планеты Меркурий, которое управляет интеллектом. [5] Матанги часто изображается с попугаем в руках, олицетворяющим речь. [5] Вина символизирует ее связь с музыкой. [5]

Легенды

Картина «Богиня Матанги» в Бруклинском музее

Матанги часто называют девятой Махавидьей. Список, содержащийся в прозе Мундамалы, приравнивает десять аватаров Вишну к десяти Махавидьям. Будда приравнивается к Матанги. Похожий список в Гухьятигухья-Тантре вообще опускает Матанги, однако ученый Сиркар интерпретирует богиню Дургу , приравненную к аватару Калки в списке, как намек на Матанги. [7]

В истории из Шакта Маха-Бхагавата Пураны , повествующей о создании всех Махавидий, Сати , дочь Дакши и жена бога Шивы , чувствует себя оскорбленной тем, что ее и Шиву не пригласили на яджну Дакши («огненное жертвоприношение»), и настаивает на том, чтобы пойти туда, несмотря на протесты Шивы. После тщетных попыток убедить Шиву, разгневанная Сати превращается в Махавидий, включая Матанги. Затем Махавидьи окружают Шиву с десяти сторон света; Матанги стоит на северо-западе. [8] [9] [10] Другая похожая легенда заменяет Сати на Кали (главную Махавидью) как жену Шивы и происхождение Матанги и других Махавидий. [11] Деви Бхагавата Пурана описывает Матанги и ее собратьев Махавидий как боевых соратников и формы богини Шакамбхари . [12]

Шактисамгама -тантра повествует о рождении Уччхишты-Матангини. Однажды бог Вишну и его жена Лакшми посетили Шиву и его жену Парвати (реинкарнацию Сати) и устроили им пир из изысканных блюд. Во время еды божества уронили немного еды на землю, из которой возникла прекрасная дева, проявление богини Сарасвати, которая попросила их остатки. Четыре божества отдали ей свои остатки как прасад , пищу, ставшую священной, поскольку ее сначала съело божество. Это можно интерпретировать как Уччхишту божества, хотя из-за своего негативного оттенка слово Уччхишта никогда явно не используется в связи с прасадом. Шива постановил, что те, кто повторяют ее мантру и поклоняются ей, удовлетворят свои материальные желания и получат контроль над врагами, объявив ее дарительницей благ. С того дня девицу стали называть Уччхишта-Матангини. [13]

Как и на этой южноиндийской картине начала XIX века, Раджа-Матанги обычно изображается играющей на вине в компании попугая.

В «Пранотасани-тантре» (18 век) и «Нарадпанчаратре» [14] рассказывается, что однажды Парвати захотела вернуться в свой материнский дом на несколько дней и попросила у Шивы разрешения сделать это. Неохотно Шива согласился при условии, что если она не вернется через несколько дней, он придет за ней. Парвати согласилась и отправилась в жилище своего отца Гималаи, где пробыла много дней. Влюбленный Шива отправился в обитель Химавана, переодевшись продавцом украшений, и продал Парвати украшения из ракушек. Чтобы проверить ее верность, переодетый Шива попросил взамен секса. Раздраженная Парвати собиралась проклясть продавца украшений, когда поняла с помощью своих йогических сил, что это был не кто иной, как Шива. Она соглашается оказать сексуальные услуги, но в подходящее время. Вечером Парвати возвращается в обитель Шивы, переодевшись охотницей Чандала . Она одета в красное, имеет худую фигуру и большую грудь и исполняет соблазнительный танец, чтобы соблазнить его. Она сказала Шиве, что пришла, чтобы совершить покаяние. Шива ответил, что он тот, кто дает плоды всем покаяниям, взял ее за руку и поцеловал ее. Далее они занялись любовью, когда сам Шива превратился в Чандалу и узнал женщину Чандала как свою жену. После занятий любовью Парвати попросила Шиву исполнить ее желание, чтобы ее форма как Чандалини (женская форма Чандала, в которой Шива занимался с ней любовью) могла длиться вечно как Уччхишта-Чандалини и чтобы ее поклонение в этой форме предшествовало его, чтобы его поклонение считалось плодотворным. [15] Эта история также встречается во многих бенгальских мангалкавьях . Однако в этих текстах Парвати явно не отождествляется с Матанги. [3]

В Сватантра-тантре упоминается, что Матанга практиковал аскезы в течение тысяч лет, чтобы обрести силу, способную покорить всех существ. Наконец, появилась богиня Трипура Сундари, и из ее глаз исходили лучи, которые произвели богиню Кали , имевшую зеленоватый цвет лица и известную как Раджа-Матангини. С ее помощью Матанга исполнил свое желание. [16] Матанга-тантра и многие другие тексты, включая Шьямаладандакам, описывают Матанги как дочь мудреца Матанги. [6]

Другая история связана с храмом, посвященным Каури-баи — аспекту Матанги — который появился в низшей касте Варанаси . Каури-баи — сестра Шивы, которая была одержима брахманскими путями и чистотой и ненавидела неортодоксальные практики Шивы, такие как проживание в местах кремации, употребление одурманивающих веществ и пребывание в обществе призраков и гоблинов. В то время как Шива сначала просто игнорировал слова Каури-баи, после его женитьбы его жена Парвати не могла выносить оскорбительных слов Каури-баи в адрес ее мужа и прокляла Каури-баи переродиться и провести всю свою жизнь в « неприкасаемой » области Варанаси, которую Каури-баи считала оскверненной. Следовательно, Каури-баи действительно переродилась в низшей касте Варанаси и чувствовала себя очень несчастной. Она умоляла своего брата Шиву — владыку Варанаси — который даровал ей благословение, что ни одно паломничество в Варанаси не будет считаться завершенным без ее поклонения. [16]

Ассоциации

Картина Калигата с изображением Матанги

Матанги часто ассоциируется с загрязнением, особенно с остатками или частично съеденной пищей ( Uchchhishta или Ucçhishṭa , उच्छिष्ट), считающимися нечистыми в индуизме. Ей часто предлагают такие загрязненные остатки пищи, и в одной легенде описывается, что она родилась из них. [17] [18] Сама Матанги описывается как остаток или остаток, символизирующий Божественное Я, которое остается после того, как все вещи погибают. [19] Как покровительница остатков подношений пищи, она олицетворяет неблагоприятность и запрещенное нарушение социальных норм. [17]

Матанги часто описывается как изгой и нечистый. Ее связь с загрязнением в основном проистекает из ее отношения к изгоям, которые считались загрязненными в древнем индуистском обществе. Эти социальные группы занимаются профессиями, которые считаются неблагоприятными и загрязненными, такими как сбор отходов, переработка мяса и работа на кремационных площадках. [17] В непальском контексте такие группы собирательно называются Матанги, которые собирают отходы, включая человеческие отходы, и другие неблагоприятные вещи, и часто живут за пределами деревень. [20] Таким образом, она ассоциируется со смертью, загрязнением, неблагоприятным и периферией древнего индуистского общества. [17] [20] Она олицетворяет равенство, поскольку ей поклоняются как люди из высших, так и из низших каст.

Матанги также ассоциируется с лесами и племенными народами, которые находятся за пределами традиционного индуистского общества. Ее тысячеименовый гимн из Нанаяварта-тантры упоминает строки, которые описывают ее как живущую в лесу, гуляющую в нем, знающую и наслаждающуюся им. [21]

Матанги представляет силу произнесенного слова ( Вайкхари ) как выражение мыслей и ума. Она также связана с силой слушания и понимания речи и преобразования ее обратно в знание и мысль. Помимо произнесенного слова, она также управляет всеми другими выражениями внутренней мысли и знания, такими как искусство, музыка и танец. Матанги руководит средней частью речи ( Мадхьяма ), где идеи переводятся в произнесенное слово, и в своей высшей роли представляет Пара-Вайкхари — Высшее Слово, проявленное через речь и охватывающее знание писаний. Она описывается как богиня обучения и речи, дарующая знания и талант. [6] Ее также называют Мантрини , хозяйкой священных мантр . [22] Она также олицетворяет слово гуру, который служит духовным наставником. [23] Матанги описывается как пребывающая в горловой чакре — источнике речи — и на кончике языка. Она также связана с каналом, называемым Сарасвати, от третьего глаза до кончика языка. [5] По словам Дэвида Фроули , ее описание как нечистой относится к природе произнесенного слова, которое маркирует вещи и стереотипизирует их, тем самым препятствуя реальному контакту с душой вещей. Богиня описывается как та, которая помогает человеку использовать слова правильным образом и выходить за его пределы, чтобы искать душу и внутреннее знание, которые лежат за пределами разграниченных границ традиции. [24]

Матанги считается тантрической формой Сарасвати, богини знаний и искусств основного индуизма, с которой она разделяет много черт. Обе олицетворяют музыку и изображаются играющими на вине. Также говорят, что они обе являются Нада ( звуком или энергией), которая течет по каналам Нади в теле, по которым течет жизненная сила. Обе связаны с дождевыми облаками, громом и реками. Хотя обе управляют обучением и речью, Сарасвати представляет ортодоксальное знание брахманов, в то время как Матанги — дикая и экстатическая изгой — воплощает «необычайное» за пределами границ основного общества, особенно внутреннее знание. [25] Матанги также ассоциируется с Ганешей , слоноголовым богом знания и устранения препятствий. Оба связаны со слоном и обучением. Матанги также считается его матерью. [23] Матанги также описывается как министр богини Махавидья Трипура Сундари или Раджараджешвари, королевы королев. [22]

Поклонение

Янтра Матанги, которая используется в поклонении ей

Помимо Махавидьи Багаламукхи , Матанги — это другая Махавидья, поклонение которой в первую очередь предписано для обретения сверхъестественных сил. Гимн в Маха-Бхагавата Пуране просит ее милости контролировать врагов, в то время как Тантрасара говорит, что повторение ее мантры, медитация на ее форму и ее ритуальное поклонение дают человеку силу контролировать людей и привлекать их к себе. [26] Считается, что тантрические садхаки превзошли загрязнение, предлагая ей остатки или частично съеденную пищу ( Уччхишта ) и таким образом преодолевая свое эго. Описывается, что поклонение Матанги позволяет ее преданному столкнуться с запретным и преодолеть загрязнение, приводя его к спасению или позволяя ему обрести сверхъестественные силы для мирских целей. [17] Пурашчарьярнава описывает , как удовлетворение богини приведет к тому, что она ответит на все вопросы преданного, шепча ему на ухо. [26]

Матанги часто поклоняются слогом мантры Aim , который связан с Сарасвати и является семенем-слогом знания, обучения и обучения. Также используется более длинная мантра: [19]

Ом Хрим Аим Шрим Намо Бхагвати Уччиштачандали Шри Матангешвари Сарваджанавасанкари Сваха
«Почтение очаровательному Матанги, изгою и остатку, который дает контроль над всеми существами»


Матанги поклонялись вместе с другими Махавидьями в пандале Кали-пуджи в Калькутте .

Ее мантра может быть повторена десять тысяч раз, повторена тысячу раз во время предложения цветов и топленого масла в огненном жертвоприношении или повторена сто раз во время предложения воды ( Аргхья ) или во время предложения пищи жрецам -браминам . [26] Ее янтра (священная геометрическая диаграмма), будь то физически построенная или мысленно представленная, [26] используется в поклонении вместе с мантрой. [19] Говорят, что приношение определенных предметов в огненное жертвоприношение — особенно те, которые совершаются на местах кремации, берегах рек, в лесах или на перекрестках — при повторении мантры достигает определенных целей. Говорят, что приношение листьев баэля приводит к царству; соль дает силу контролировать; куркума дает силу парализовать; веточки нима приносят богатство; а приношение сандалового дерева, камфары и шафрана вместе или смеси соли и меда дает силу привлекать людей. [26] Говорят, что хлеб из рисовой муки, приготовленный при повторении ее мантры, дает силу привлекать женщин. Также говорят, что можно сделать человека своим рабом, если накормить его или ее пеплом вороны, желудок которой был набит раковиной и сожжен на месте кремации с повторением мантры богини. [26]

Оставшуюся или частично съеденную пищу ( Uchchhishta ) рекомендуется предлагать Матанги, когда преданный находится в загрязненном состоянии Uchchhishta , то есть поел, но не помылся, с остатками пищи во рту и руках. Подношение остатков индуистским божествам или нахождение в загрязненном состоянии Uchchhishta является табу в общепринятом индуизме. [18] Еще одно табу, которое нарушается в поклонении Матанги, — это подношение богине ткани, окрашенной менструальной кровью , чтобы обрести способность привлекать партнера. Менструальная кровь считается загрязненной почти во всех индуистских писаниях, и менструирующие женщины не допускаются в индуистские культы и храмы. [18] Некастовая община Матанги в Непале собирает оскверненные вещества и предметы, связанные со смертью и неудачей, такие как головы жертвенных животных и одежда умерших, и предлагает их на специальных камнях, хранящихся на перекрестках, называемых чваса , где Матанги «потребляет» их в качестве подношения, тем самым избавляясь от загрязнения. [20] Тантрасара также советует подносить Матанги мясо , рыбу, приготовленный рис, молоко и благовония на перекрестках или местах кремации глубокой ночью, чтобы одолеть врагов и обрести поэтический талант. Говорят, что подношения богине Уччхишты , мяса кошки и козлятины помогают достичь Высшего знания. [26] Текст провозглашает, что поклонение Матанги становится плодотворным, только если преданный почитает женщин как богинь и воздерживается от их критики. [26]

Никаких постов или ритуалов очищения перед поклонением — типичных для индуистского поклонения — не предписано для поклонения Матанги. Любой может использовать любую мантру для поклонения, даже если он не инициирован или считается неподходящим для поклонения любому другому божеству. [18] Богине посвящены тысячеименовый гимн из Нанаяварта-тантры и стоименовый гимн из Рудраямалы . [21] Чтение санскритского алфавита, пение мантр, громкое чтение писаний и исполнение музыки и танцев также описываются как составляющие акты ее поклонения. [19]

Храмы

Матанги вместе с другими Махавидьями находит место в комплексе храма Камакхья , самом важном Шактипитхе для поклонения Тантре. В то время как другие Махавидьи почитаются в отдельных храмах, Матанги и Камала находят место в главном святилище Камакхья вместе с Камакхья, в форме «йони».

Богиня Минакши из Мадурая также считается не кем иным, как Раджа Матанги. Здесь она изображена двурукой и стоящей, держащей попугая.

Сообщество Модх в Гуджарате поклоняется Матанги как Модхешвари , божеству-покровителю сообщества Модх. Здесь Матанги изображен в форме Дурги, сидящей на льве.

Помимо вышеперечисленного, в святилище Раджраппы Чхиннамасты также есть храм, посвященный Матанги и другим Махавидьям. В Южной Индии есть несколько храмов, где Матанги почитается как Шьямала или Мантрини, премьер-министр богини Лалиты в традиции Шрикулы.

Примечания

  1. ^ Кинсли (1997), стр. 217.
  2. ^ abc Кинсли (1997), стр. 209.
  3. ^ ab Kinsley (1997), примечания к страницам 209–216 .
  4. ^ Правраджика Ведантапрана, Саптахик Бартаман, Том 28, Выпуск 23, Bartaman Private Ltd., 6, JBS Haldane Avenue, 700 105 (изд. 10 октября 2015 г.), стр. 20
  5. ^ abcde Frawley (1994), стр. 142.
  6. ^ abc Frawley (1994), стр. 138.
  7. ^ Бенар (2000), стр. 5.
  8. ^ Кинсли (1988), стр. 162.
  9. ^ Кинсли (1997), стр. 23.
  10. Бенар (2000), стр. 1–3.
  11. ^ Кинсли (1997), стр. 29.
  12. ^ Кинсли (1997), стр. 31.
  13. ^ Кинсли (1997), стр. 213.
  14. ^ Правраджика Ведантапрана, Саптахик Бартаман, Том 28, Выпуск 23, Bartaman Private Ltd., 6, JBS Haldane Avenue, 700 105 (изд. 10 октября 2015 г.), стр. 20
  15. ^ Кинсли (1997), стр. 213–214.
  16. ^ ab Kinsley (1997), стр. 214
  17. ^ abcde Фоулстон, Линн; Эбботт, Стюарт (2009). Индуистские богини: верования и практики. Sussex Academic Press. стр. 123. ISBN 978-1-902210-43-8.
  18. ^ abcd Кинсли (1997), стр. 214–216.
  19. ^ abcd Фроули (1994), стр. 142–3
  20. ^ abc Кинсли (1997), стр. 218.
  21. ^ ab Kinsley (1997), стр. 219–220.
  22. ^ ab Frawley (1994), стр. 141–2.
  23. ^ ab Frawley (1994), стр. 140.
  24. ^ Фроули (1994), стр. 140–1.
  25. Фроули (1994), стр. 138–140.
  26. ^ abcdefgh Кинсли (1997), стр. 220–22.

Ссылки

Внешние ссылки

СМИ, связанные с Матанги, на Викискладе?