stringtranslate.com

Шаманизм в Сибири.

Бурятский мальчик в шаманском ритуале
Тувинский шаман Таш-оол Бууевич Кунга освящает овоо .

Значительное меньшинство людей в Северной Азии , особенно в Сибири , следуют религиозно-культурным практикам шаманизма . Некоторые исследователи считают Сибирь центром шаманизма. [1] [2]

Население Сибири состоит из различных этнических групп, многие из которых продолжают соблюдать шаманские практики и в наше время. Многие этнографы-классики фиксировали истоки идеи «шаманизма» у сибирских народов. [3]

Терминология в сибирских языках

Духовное путешествие

Духовные путешествия сибирских шаманов [7] (воспроизведение их снов, в которых они спасали душу клиента) проводились, например, в Орочских, Алтайских и Нганасанских целительских сеансах.

Песни, музыка

Бурятский шаман совершает возлияние .

Шаманская практика демонстрирует большое разнообразие, [3] даже если она ограничена Сибирью. В некоторых культурах музыка или песни, связанные с шаманской практикой, могут имитировать звуки природы , иногда с звукоподражанием . [8]

Это справедливо и для практики ноайди среди саамских групп. Хотя саамы живут за пределами Сибири, многие из их шаманских верований и практик имеют общие важные черты с таковыми некоторых сибирских культур. [9] Джойки саамов исполнялись во время шаманских обрядов. [10] В последнее время джойки поют в двух разных стилях: один из них поют только молодые люди; традиционным может быть другой, стиль «бормотания», напоминающий магические заклинания. [11] Некоторые удивительные характеристики джойков можно объяснить, сравнивая музыкальные идеалы , наблюдаемые в джойках, и в отличие от музыкальных идеалов других культур. Некоторые джойки намерены имитировать звуки природы. Это можно противопоставить бельканто , которое намеревается использовать человеческие речевые органы на самом высоком уровне для достижения почти «сверхчеловеческого» звука. [12]

Намерение имитировать звуки природы присутствует и в некоторых сибирских культурах: примерами могут служить обертонное пение , а также шаманские песни некоторых культур.

Звуковой мимесис не ограничивается сибирскими культурами и не обязательно связан с шаманскими верованиями или практиками. См., например, горловое пение инуитов , игру, в которую играют женщины, пример инуитской музыки , в которой используется обертонное пение и, в некоторых случаях, имитация звуков природы (в основном звуков животных, например, гусей). [16] [17] Имитация звуков животных может также служить таким практическим целям, как заманивание дичи на охоту. [16]

Сгруппировано по языковому родству

Уральские языки. Некоторые предполагают, что изолированный юкагирский язык связан с уральским языком [18].
Тюркские языки , включая также северосибирских якутов (но долганы не включены), южносибирские районы, а также Центральную Азию.
Эскимосская языковая ветвь эскимосско-алеутской языковой семьи.

Уральский

Доказано, что уральские языки образуют генеалогическую единицу, языковую семью. Не все носители этих языков живут в Сибири или исповедуют шаманскую религию. Крупнейшие группы населения, венгры и финны , живут за пределами Сибири и в основном христиане. Саамы долгое время сохраняли шаманские практики. Они живут в Европе, но практиковали шаманство до 18 века. [19] Большинство других (например , венгерских , финских , марийских ) имеют лишь остатки элементов шаманизма. [19] Большинство проживает за пределами Сибири. Некоторые из них раньше жили в Сибири, но с тех пор мигрировали на свои нынешние места. Первоначальное местонахождение протоуральских народов (и его размеры) обсуждается. Совокупность фитогеографических и лингвистических соображений (распространение различных пород деревьев и наличие их названий на разных уральских языках) позволяет предположить, что эта территория находилась где-то между реками Кама и Вятка на западном склоне Уральских гор. [20]

Самодийский

Среди некоторых самодийских народов шаманизм был живой традицией и в новое время, особенно в группах, живших до недавнего времени изолированно ( нганасаны ). [21] Среди ненцев , [22] энцев , [23] и селькупов [24] выделялось несколько типов шаманов . (Нганасанский шаман использовал три разные короны, в зависимости от ситуации: одну для верхнего мира, одну для нижнего слова, одну для случая родов.) [25]

Ненцы , энцы , нганасаны говорят на северных самодийских языках. Они живут в Северной Сибири (ненцы живут и в европейских частях), они представляют собой классические примеры. Селькупы в настоящее время являются единственными, кто говорит на южносамоедских языках. Они живут южнее, шаманизм был в упадке и в начале 20 века, хотя фольклорные воспоминания можно было зафиксировать и в 1960-е годы. [24] На других южных самодийских языках говорили некоторые народы, живущие в Саянских горах , но произошел языковой сдвиг , в результате которого все эти языки вымерли. [26] [27]

Ненецкий

Существовало несколько типов шаманов, различающих контактирующих с верхним миром, контактирующих с нижним миром и контактирующих с мертвыми. [22]

Нганасан

Изолированное расположение народа нганасан позволило тому, что шаманизм был среди них живым явлением даже в начале 20-го века, [14] последние известные сеансы нганасанского шамана можно было записать на пленку в 1970-х годах. [14] [28]

Одним из мероприятий, в которых принимал участие шаман, был обряд очистки шатра , проводившийся после полярной ночи и включавший жертвоприношения . [21] [29]

Саяны Самодийские

Некоторые народы Саян когда-то говорили на южносамоедских языках. Большинство из них претерпело языковой сдвиг в начале и середине XIX века, заимствовав язык соседних тюркских народов. Камасский язык просуществовал дольше: еще в 1914 году на нем говорили 14 стариков. В конце ХХ века часть стариков имела пассивное или неуверенное знание языка, но сбор достоверных научных данных уже был невозможен. [26] [27] Сегодня Камассиан считается вымершим.

Шаманизм самодийских народов в Саянах сохранился дольше (если считать карагасов самодийским народом, [26] [27] [30] хотя такие подходы были уточнены: проблема их происхождения может быть более сложной [31] ) . Диосеги Вилмош мог записывать не только фольклорные воспоминания конца 1950-х годов, но ему удавалось также лично беседовать с (уже не практикующими) шаманами, записывать их личные воспоминания, песни, некоторые их атрибуты. [32]

Заимствован ли этот шаманизм целиком у соседних тюркских народов, или же он имеет какие-то этнические особенности, может быть, остатки самодийского происхождения, остается нерешенным. Сравнительные соображения показывают, что

Венгерский

Начиная с конца IX века, предки венгерского народа мигрировали со своей протоуральской родины в Сибири в Паннонский бассейн , территорию, которая включает современную Венгрию. Сегодня шаманизм среди венгров уже не широко практикуется, но элементы шаманизма сохранились в их фольклоре. Сравнительные методы показывают, что некоторые мотивы, используемые в сказках, фрагментах песен и народных стишках, сохраняют черты древней системы верований. Пытаясь доказать существование остатков шаманизма в венгерском фольклоре, этнограф Диошеги Вилмош сравнил этнографические записи венгерских и соседних народов, а также работы о различных шаманских традициях некоторых сибирских народов. [47] Михай Хоппал продолжил работу Диошеги Вилмоса [48] , сравнивая шаманские верования носителей уральских языков [49] с верованиями некоторых неуральских сибирских народов. [50] [51]

Хотя угорский фольклор сохраняет множество следов шаманизма, к 1930-м годам шаманизм сам по себе был умирающей практикой среди народов ханты и манси . Шаманизм до сих пор практикуется многими коренными народами, [52] но среди современных угров шаманизм в основном практикуется хантами. [53]

Кет

Кетский шаман, 1914 год.

Традиционную культуру кетов исследовали Матиас Кастрен , Василий Иванович Анучин, Кай Доннер , Ганс Финдайзен, Евгения Алексеевна Алексеенко. [54] Шаманизм еще был живой практикой в ​​1930-х годах, но к 1960-м годам настоящего шамана почти не осталось. Кетский шаманизм имел общие черты с шаманизмом тюркских и монгольских народов. [55] Кроме того, существовало несколько типов шаманов, [56] [57] различающихся функциями (сакральные обряды, лечение), силой и связанными с ними животными (олени, медведи). [57] Также у кетов (как и у некоторых других сибирских народов, например у карагасов [40] [42] [43] ) имеются примеры использования скелетной символики, [55] Хоппал интерпретирует ее как символ шаманского возрождения, [44] ] хотя он может символизировать также кости гагары ( животного-помощника шамана, соединяющего воздух и подводный мир, как и шаман, который путешествовал и в небо, и в подземный мир). [45] Скелетообразное наложение символизировало шаманское возрождение и среди некоторых других сибирских культур. [46]

тюркский

Шаман-врач из Кызыла , Тува .

Тюркские народы расселились на огромных территориях и далеко не похожи друг на друга. В некоторых случаях шаманизм широко слился с исламом , в других — с буддизмом , но сохранились традиции у сибирских татар , [58] тувинцев и тофаларов .

Алтайские тюрки могут быть родственниками соседних угров , самоедов , кетов или монголов . [59] [60] [61] Могут быть и этнографические следы такого прошлого нынешних тюркоязычных народов Алтая. Например, в некоторых из них существуют фаллико-эротические обряды плодородия , что можно сравнить с аналогичными обрядами угров ɮ. [60] [61]

Тунгусский

Чуоннасуан (1927–2000), последний шаман народа орокен , фотография сделана Ричардом Ноллом в июле 1994 года в Маньчжурии недалеко от границы между Китаем и Россией. Орокенский шаманизм ныне вымер.

Среди тунгусских народов Сибири также широко распространен шаманизм.

«Сказание о нисанском шамане» — знаменитое произведение фольклора, описывающее воскрешение сына богатого помещика шаманкой, известно у различных тунгусских народов, включая маньчжуров , эвенков и нанайцев . [62] [63]

коряки и чукчи

В лингвистическом отношении коряки и чукчи являются близкими родственниками юпиля. Известен корякский шаманизм. [64]

Юпик

Шаман Юпик , изгоняющий злых духов из больного мальчика, Нушагак , Аляска , 1890-е годы.

Группы юпиков охватывают огромную территорию, простирающуюся от Восточной Сибири через Аляску и Северную Канаду (включая полуостров Лабрадор ) до Гренландии . Шаманские практики и верования были зафиксированы в нескольких частях этой обширной территории, пересекающей континентальные границы. [65] [66] [67]

Как и сами культуры юпиков, шаманские практики демонстрируют разнообразие. Несколько мозаичных примеров из разных культур: представления о душе в разных культурах также различались, некоторые группы считали, что маленького ребенка нужно брать под именем-опекуном, унаследованным от недавно умершего родственника. Среди некоторых групп эта вера представляла собой своего рода реинкарнацию. Также шаманизм может включать веру в дуализм души , когда свободная душа шамана может летать в небесные или подземные царства, вступая в контакт с мифологическими существами, ведя с ними переговоры, чтобы прекратить бедствия или добиться успеха в охоте. Если считалось, что их гнев вызван нарушением табу, шаман просил членов общины признаться.

В большинстве культур кандидат мог отказаться от шаманства: призыв можно было почувствовать в видениях, но, как правило, шаманом становились по сознательным соображениям.

Алтайская кижи или хакасская шаманка – ее точное происхождение невозможно установить только по изображению. Начало 20 века. [68]
Шаман проводит сеанс у огня. Поселок Кызыл , Тува , Россия.

Демография

По переписи населения Российской Федерации 2002 года зарегистрировано 123 423 (0,23% населения) человека этнических групп, преимущественно придерживающихся «традиционных верований».

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Хоппал 2005:13
  2. ^ Сравните: Винкельман, Майкл (2010). Шаманизм: биопсихосоциальная парадигма сознания и исцеления. АВС-КЛИО. п. 60. ИСБН 9780313381812. Проверено 4 октября 2015 г. Часть аргументов Бана и других основана на произвольном подходе к концептуализации шаманизма. Например, Бан характеризует Сибирь как «центр истинного шаманизма» (59), прибегая к идее, что это слово должно быть ограничено культурным регионом его происхождения.
  3. ^ Аб Хоппал 2005: 15
  4. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинала 12 января 2001 года . Проверено 17 июля 2009 г.{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
  5. ^ Лессинг, Фердинанд Д., изд. (1960). Монгольско-английский словарь . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. п. 123.
  6. ^ Чаплицка, Мария (1914). «XII. Шаманизм и секс». Коренные жители Сибири . Оксфорд: Кларендон Пресс . Проверено 7 марта 2015 г.
  7. ^ ""Сибирский шаманизм"".
  8. ^ Hoppál 2006: 143. Архивировано 2 апреля 2015 г. в Wayback Machine.
  9. ^ Фойгт 1966: 296.
  10. ^ Сомьяс-Шифферт 1996: 56, 76.
  11. ^ Сомьяс-Шифферт 1996: 64.
  12. ^ Сомьяс-Шифферт 1996: 74.
  13. ^ Диосеги 1960: 203.
  14. ^ abc Хоппал 2005: 92
  15. ^ Линтроп, Аарно. «Обряд чистого шатра». Исследования сибирского шаманизма и религий уральских народов .
  16. ^ Аб Наттиез: 5
  17. ^ Дешен 2002
  18. ^ Ваба, Лембит. «Юкагиры». Красная книга народов Российской империи . НПО Красная книга.
  19. ^ Аб Хоппал 2005:84
  20. ^ Яакко Хаккинен http://www.sgr.fi/susa/92/hakkinen.pdf
  21. ^ Аб Хоппал 2005: 92–93
  22. ^ Аб Хоппал 2005:88
  23. ^ Хоппал 2005:89
  24. ^ Аб Хоппал 2005:94
  25. ^ Хоппал 2005: 207–208.
  26. ^ abc Хайду 1975:12
  27. ^ abc Хайду 1982:10
  28. ^ Хоппал 1994:62
  29. ^ Обряд чистой палатки
  30. ^ Диосеги 1960: 102,154,243
  31. ^ аб Вийкберг, Юри (2001). Тофалары. НПО Красная книга. ISBN 9985-9369-2-2. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
  32. ^ Диосеги 1960
  33. ^ Диосеги 1960: 243
  34. ^ Диосеги 1960: 226
  35. ^ Диосеги 1960: 238
  36. ^ Диосеги 1960: 62–63
  37. ^ Диосеги 1960: 242
  38. ^ Диосеги 1960:164
  39. ^ Диосеги 1960: 198,243
  40. ^ аб Диосеги 1960: 128,188,243
  41. ^ Диосеги 1960: 110,113
  42. ^ аб Диосеги 1960:130
  43. ^ Аб Хоппал 1994:75
  44. ^ Аб Хоппал 1994:65
  45. ^ Аб Хоппал 2005: 198
  46. ^ Аб Хоппал 2005: 199
  47. ^ Диосеги 1998 г.
  48. ^ Хоппал 1998 г.
  49. ^ Хоппал 1975 г.
  50. ^ Хоппал 2005 г.
  51. ^ Хоппал 1994 г.
  52. ^ Хоппал 2005:96
  53. ^ ""Угоры"".
  54. ^ Хоппал 2005: 170–171.
  55. ^ Аб Хоппал 2005: 172
  56. ^ Алексеенко 1978 г.
  57. ^ Аб Хоппал 2005: 171
  58. ^ Селезнев, Александр. «Самый северный форпост исламской цивилизации». Международный институт изучения ислама в современном мире . Проверено 8 апреля 2022 г.
  59. ^ "С" . Красная книга народов Российской империи.[ постоянная мертвая ссылка ]
  60. ^ Аб Вайда, Эдвард Дж. «Алтайские тюрки». Архивировано из оригинала 6 мая 2017 года.
  61. ^ Аб Хоппал 2005: 106
  62. ^ Рихтсфельд 1989, с. 200
  63. ^ Хейссиг 1997, с. 200
  64. ^ "Мировоззрение коряков". Архивировано из оригинала 21 февраля 2009 года . Проверено 16 августа 2008 г.
  65. ^ Клейван и Зонне, 1985 г.
  66. ^ Меркур 1985
  67. ^ Габус 1970
  68. ^ Хоппал 2005: 77,287

Рекомендации

Внешние ссылки