Значительное меньшинство людей в Северной Азии , особенно в Сибири , следуют религиозно-культурным практикам шаманизма . Некоторые исследователи считают Сибирь центром шаманизма. [1] [2]
Население Сибири состоит из различных этнических групп, многие из которых продолжают соблюдать шаманские практики и в наше время. Многие этнографы-классики фиксировали истоки идеи «шаманизма» у сибирских народов. [3]
Терминология в сибирских языках
'шаман': саман (Недигаль, Нанай, Ульча, Орок), сама (маньчжурский). Вариант /шаман/ (т.е. произносится как «шаман») – эвенкийский (откуда он был заимствован в русский язык).
'шаманка': [идуган] (монгол), [удаган] (якут), удаган (буряты), удуган (эвенки, ламут), одоган (недигал). Родственные формы, встречающиеся в различных сибирских языках, включают утаган , убакан , утыган , утюгун , идуан или дуана . Все это связано с монгольским именем Этуген, богини домашнего очага, и Этуген Эке, «Мать-Земля». Мария Чаплицка отмечает, что в сибирских языках слова для обозначения шаманов-мужчин имеют разные корни, но слова, обозначающие шаманку-женщину, почти все имеют один и тот же корень. Она связывает это с теорией о том, что женская практика шаманизма сложилась раньше, чем мужская, что «шаманы изначально были женщинами». [6]
Духовное путешествие
Духовные путешествия сибирских шаманов [7] (воспроизведение их снов, в которых они спасали душу клиента) проводились, например, в Орочских, Алтайских и Нганасанских целительских сеансах.
Шаманская практика демонстрирует большое разнообразие, [3] даже если она ограничена Сибирью. В некоторых культурах музыка или песни, связанные с шаманской практикой, могут имитировать звуки природы , иногда с звукоподражанием . [8]
Это справедливо и для практики ноайди среди саамских групп. Хотя саамы живут за пределами Сибири, многие из их шаманских верований и практик имеют общие важные черты с таковыми некоторых сибирских культур. [9] Джойки саамов исполнялись во время шаманских обрядов. [10] В последнее время джойки поют в двух разных стилях: один из них поют только молодые люди; традиционным может быть другой, стиль «бормотания», напоминающий магические заклинания. [11] Некоторые удивительные характеристики джойков можно объяснить, сравнивая музыкальные идеалы , наблюдаемые в джойках, и в отличие от музыкальных идеалов других культур. Некоторые джойки намерены имитировать звуки природы. Это можно противопоставить бельканто , которое намеревается использовать человеческие речевые органы на самом высоком уровне для достижения почти «сверхчеловеческого» звука. [12]
Намерение имитировать звуки природы присутствует и в некоторых сибирских культурах: примерами могут служить обертонное пение , а также шаманские песни некоторых культур.
В сойотской шаманской песне имитируются звуки птиц и волков, которые представляют собой духов-помощников шамана. [13]
Сеансы нганасанских шаманов сопровождались женщинами, имитирующими звуки оленей (считалось, что они обеспечивают плодовитость этим женщинам). [14] В 1931 году А. Попов наблюдал, как нганасанский шаман Дюхаде Костеркин подражал звуку белого медведя: считалось, что шаман превратился в белого медведя. [15]
Звуковой мимесис не ограничивается сибирскими культурами и не обязательно связан с шаманскими верованиями или практиками. См., например, горловое пение инуитов , игру, в которую играют женщины, пример инуитской музыки , в которой используется обертонное пение и, в некоторых случаях, имитация звуков природы (в основном звуков животных, например, гусей). [16] [17] Имитация звуков животных может также служить таким практическим целям, как заманивание дичи на охоту. [16]
Доказано, что уральские языки образуют генеалогическую единицу, языковую семью. Не все носители этих языков живут в Сибири или исповедуют шаманскую религию. Крупнейшие группы населения, венгры и финны , живут за пределами Сибири и в основном христиане. Саамы долгое время сохраняли шаманские практики. Они живут в Европе, но практиковали шаманство до 18 века. [19] Большинство других (например , венгерских , финских , марийских ) имеют лишь остатки элементов шаманизма. [19] Большинство проживает за пределами Сибири. Некоторые из них раньше жили в Сибири, но с тех пор мигрировали на свои нынешние места. Первоначальное местонахождение протоуральских народов (и его размеры) обсуждается. Совокупность фитогеографических и лингвистических соображений (распространение различных пород деревьев и наличие их названий на разных уральских языках) позволяет предположить, что эта территория находилась где-то между реками Кама и Вятка на западном склоне Уральских гор. [20]
Самодийский
Среди некоторых самодийских народов шаманизм был живой традицией и в новое время, особенно в группах, живших до недавнего времени изолированно ( нганасаны ). [21] Среди ненцев , [22] энцев , [23] и селькупов [24] выделялось несколько типов шаманов . (Нганасанский шаман использовал три разные короны, в зависимости от ситуации: одну для верхнего мира, одну для нижнего слова, одну для случая родов.) [25]
Ненцы , энцы , нганасаны говорят на северных самодийских языках. Они живут в Северной Сибири (ненцы живут и в европейских частях), они представляют собой классические примеры. Селькупы в настоящее время являются единственными, кто говорит на южносамоедских языках. Они живут южнее, шаманизм был в упадке и в начале 20 века, хотя фольклорные воспоминания можно было зафиксировать и в 1960-е годы. [24] На других южных самодийских языках говорили некоторые народы, живущие в Саянских горах , но произошел языковой сдвиг , в результате которого все эти языки вымерли. [26] [27]
Ненецкий
Существовало несколько типов шаманов, различающих контактирующих с верхним миром, контактирующих с нижним миром и контактирующих с мертвыми. [22]
Нганасан
Изолированное расположение народа нганасан позволило тому, что шаманизм был среди них живым явлением даже в начале 20-го века, [14] последние известные сеансы нганасанского шамана можно было записать на пленку в 1970-х годах. [14] [28]
Одним из мероприятий, в которых принимал участие шаман, был обряд очистки шатра , проводившийся после полярной ночи и включавший жертвоприношения . [21] [29]
Саяны Самодийские
Некоторые народы Саян когда-то говорили на южносамоедских языках. Большинство из них претерпело языковой сдвиг в начале и середине XIX века, заимствовав язык соседних тюркских народов. Камасский язык просуществовал дольше: еще в 1914 году на нем говорили 14 стариков. В конце ХХ века часть стариков имела пассивное или неуверенное знание языка, но сбор достоверных научных данных уже был невозможен. [26] [27] Сегодня Камассиан считается вымершим.
Шаманизм самодийских народов в Саянах сохранился дольше (если считать карагасов самодийским народом, [26] [27] [30] хотя такие подходы были уточнены: проблема их происхождения может быть более сложной [31] ) . Диосеги Вилмош мог записывать не только фольклорные воспоминания конца 1950-х годов, но ему удавалось также лично беседовать с (уже не практикующими) шаманами, записывать их личные воспоминания, песни, некоторые их атрибуты. [32]
Заимствован ли этот шаманизм целиком у соседних тюркских народов, или же он имеет какие-то этнические особенности, может быть, остатки самодийского происхождения, остается нерешенным. Сравнительные соображения показывают, что
Карагасский шаманизм находится под влиянием абакано-тюркского и бурятского влияния. [33] Среди различных сойотских культур центральные сойотские группы, разводящие крупный рогатый скот и лошадей, демонстрируют халха-монгольские явления в своем шаманизме, [34] шаманизм западных сойотов, живущих в степи, подобен шаманизму алтайских тюркских народов. [35] Шаманский рассказ в мифической форме повествует о контактах сойотов и абаканских тюркских народов. [36]
Карагасы и восточные (оленеводческие, горные) сойоты. имеют много общего в своей культуре [37] и шаманизме. [38] Именно эти две культуры обладали некоторыми этническими особенностями, явлениями, отсутствующими у соседних тюркских народов. Такую особенность имела, например, конструкция их шаманского бубна: он имел два транца. [39] Именно эти две культуры продемонстрировали некоторые черты, которые могли иметь самодийское происхождение: головной убор, платье и обувь шамана имеют изображения, символизирующие человеческие органы, в основном кости; [40] в случае головного убора — изображение человеческого лица. [41] Также в начинной песне карагасского шамана Кокуева содержалось выражение «мой шаманский наряд с семью позвонками». [42] Хоппал интерпретирует скелетообразную накладку шаманской одежды Карагаса как символ шаманского возрождения, [43] аналогичное замечание справедливо и в отношении скелетообразного железного орнамента (не самодийской, но генеалогически неклассифицированной, палеосибирской ) кетской шаманской одежды. , [44] хотя это может также символизировать кости гагары ( животного-помощника шамана). [45] (Теория кетского происхождения карагасов уже упоминалась выше. [31] ) Скелетообразная накладка символизировала шаманское возрождение и у некоторых других сибирских культур. [46]
Венгерский
Начиная с конца IX века, предки венгерского народа мигрировали со своей протоуральской родины в Сибири в Паннонский бассейн , территорию, которая включает современную Венгрию. Сегодня шаманизм среди венгров уже не широко практикуется, но элементы шаманизма сохранились в их фольклоре. Сравнительные методы показывают, что некоторые мотивы, используемые в сказках, фрагментах песен и народных стишках, сохраняют черты древней системы верований. Пытаясь доказать существование остатков шаманизма в венгерском фольклоре, этнограф Диошеги Вилмош сравнил этнографические записи венгерских и соседних народов, а также работы о различных шаманских традициях некоторых сибирских народов. [47] Михай Хоппал продолжил работу Диошеги Вилмоса [48] , сравнивая шаманские верования носителей уральских языков [49] с верованиями некоторых неуральских сибирских народов. [50] [51]
Хотя угорский фольклор сохраняет множество следов шаманизма, к 1930-м годам шаманизм сам по себе был умирающей практикой среди народов ханты и манси . Шаманизм до сих пор практикуется многими коренными народами, [52] но среди современных угров шаманизм в основном практикуется хантами. [53]
Кет
Кетский шаман, 1914 год.
Традиционную культуру кетов исследовали Матиас Кастрен , Василий Иванович Анучин, Кай Доннер , Ганс Финдайзен, Евгения Алексеевна Алексеенко. [54] Шаманизм еще был живой практикой в 1930-х годах, но к 1960-м годам настоящего шамана почти не осталось. Кетский шаманизм имел общие черты с шаманизмом тюркских и монгольских народов. [55] Кроме того, существовало несколько типов шаманов, [56] [57] различающихся функциями (сакральные обряды, лечение), силой и связанными с ними животными (олени, медведи). [57] Также у кетов (как и у некоторых других сибирских народов, например у карагасов [40] [42] [43] ) имеются примеры использования скелетной символики, [55] Хоппал интерпретирует ее как символ шаманского возрождения, [44] ] хотя он может символизировать также кости гагары ( животного-помощника шамана, соединяющего воздух и подводный мир, как и шаман, который путешествовал и в небо, и в подземный мир). [45] Скелетообразное наложение символизировало шаманское возрождение и среди некоторых других сибирских культур. [46]
Тюркские народы расселились на огромных территориях и далеко не похожи друг на друга. В некоторых случаях шаманизм широко слился с исламом , в других — с буддизмом , но сохранились традиции у сибирских татар , [58] тувинцев и тофаларов .
Алтайские тюрки могут быть родственниками соседних угров , самоедов , кетов или монголов . [59] [60] [61] Могут быть и этнографические следы такого прошлого нынешних тюркоязычных народов Алтая. Например, в некоторых из них существуют фаллико-эротические обряды плодородия , что можно сравнить с аналогичными обрядами угров ɮ. [60] [61]
Тунгусский
Чуоннасуан (1927–2000), последний шаман народа орокен , фотография сделана Ричардом Ноллом в июле 1994 года в Маньчжурии недалеко от границы между Китаем и Россией. Орокенский шаманизм ныне вымер.
«Сказание о нисанском шамане» — знаменитое произведение фольклора, описывающее воскрешение сына богатого помещика шаманкой, известно у различных тунгусских народов, включая маньчжуров , эвенков и нанайцев . [62] [63]
коряки и чукчи
В лингвистическом отношении коряки и чукчи являются близкими родственниками юпиля. Известен корякский шаманизм. [64]
Как и сами культуры юпиков, шаманские практики демонстрируют разнообразие. Несколько мозаичных примеров из разных культур: представления о душе в разных культурах также различались, некоторые группы считали, что маленького ребенка нужно брать под именем-опекуном, унаследованным от недавно умершего родственника. Среди некоторых групп эта вера представляла собой своего рода реинкарнацию. Также шаманизм может включать веру в дуализм души , когда свободная душа шамана может летать в небесные или подземные царства, вступая в контакт с мифологическими существами, ведя с ними переговоры, чтобы прекратить бедствия или добиться успеха в охоте. Если считалось, что их гнев вызван нарушением табу, шаман просил членов общины признаться.
В большинстве культур кандидат мог отказаться от шаманства: призыв можно было почувствовать в видениях, но, как правило, шаманом становились по сознательным соображениям.
Алтайская кижи или хакасская шаманка – ее точное происхождение невозможно установить только по изображению. Начало 20 века. [68]Шаман проводит сеанс у огня. Поселок Кызыл , Тува , Россия.
Демография
По переписи населения Российской Федерации 2002 года зарегистрировано 123 423 (0,23% населения) человека этнических групп, преимущественно придерживающихся «традиционных верований».
^
Сравните: Винкельман, Майкл (2010). Шаманизм: биопсихосоциальная парадигма сознания и исцеления. АВС-КЛИО. п. 60. ИСБН 9780313381812. Проверено 4 октября 2015 г. Часть аргументов Бана и других основана на произвольном подходе к концептуализации шаманизма. Например, Бан характеризует Сибирь как «центр истинного шаманизма» (59), прибегая к идее, что это слово должно быть ограничено культурным регионом его происхождения.
^ Аб Хоппал 2005: 15
^ «Архивная копия». Архивировано из оригинала 12 января 2001 года . Проверено 17 июля 2009 г.{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
^ Лессинг, Фердинанд Д., изд. (1960). Монгольско-английский словарь . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. п. 123.
^ Чаплицка, Мария (1914). «XII. Шаманизм и секс». Коренные жители Сибири . Оксфорд: Кларендон Пресс . Проверено 7 марта 2015 г.
^ ""Сибирский шаманизм"".
^ Hoppál 2006: 143. Архивировано 2 апреля 2015 г. в Wayback Machine.
^ Фойгт 1966: 296.
^ Сомьяс-Шифферт 1996: 56, 76.
^ Сомьяс-Шифферт 1996: 64.
^ Сомьяс-Шифферт 1996: 74.
^ Диосеги 1960: 203.
^ abc Хоппал 2005: 92
^ Линтроп, Аарно. «Обряд чистого шатра». Исследования сибирского шаманизма и религий уральских народов .
^ Аб Наттиез: 5
^ Дешен 2002
^ Ваба, Лембит. «Юкагиры». Красная книга народов Российской империи . НПО Красная книга.
^ аб Вийкберг, Юри (2001). Тофалары. НПО Красная книга. ISBN9985-9369-2-2. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
^ Диосеги 1960
^ Диосеги 1960: 243
^ Диосеги 1960: 226
^ Диосеги 1960: 238
^ Диосеги 1960: 62–63
^ Диосеги 1960: 242
^ Диосеги 1960:164
^ Диосеги 1960: 198,243
^ аб Диосеги 1960: 128,188,243
^ Диосеги 1960: 110,113
^ аб Диосеги 1960:130
^ Аб Хоппал 1994:75
^ Аб Хоппал 1994:65
^ Аб Хоппал 2005: 198
^ Аб Хоппал 2005: 199
^ Диосеги 1998 г.
^ Хоппал 1998 г.
^ Хоппал 1975 г.
^ Хоппал 2005 г.
^ Хоппал 1994 г.
^ Хоппал 2005:96
^ ""Угоры"".
^ Хоппал 2005: 170–171.
^ Аб Хоппал 2005: 172
^ Алексеенко 1978 г.
^ Аб Хоппал 2005: 171
^ Селезнев, Александр. «Самый северный форпост исламской цивилизации». Международный институт изучения ислама в современном мире . Проверено 8 апреля 2022 г.
^ Аб Вайда, Эдвард Дж. «Алтайские тюрки». Архивировано из оригинала 6 мая 2017 года.
^ Аб Хоппал 2005: 106
^ Рихтсфельд 1989, с. 200
^ Хейссиг 1997, с. 200
^ "Мировоззрение коряков". Архивировано из оригинала 21 февраля 2009 года . Проверено 16 августа 2008 г.
^ Клейван и Зонне, 1985 г.
^ Меркур 1985
^ Габус 1970
^ Хоппал 2005: 77,287
Рекомендации
Бальцер, Марджори Мандельштам, изд. (2015) [1990]. Шаманизм: советские исследования традиционной религии в Сибири и Центральной Азии. Лондон/Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9781138179295.
Дешен, Бруно (2002). «Горловое пение инуитов». Музыкальные традиции . Журнал традиционной музыки всего мира.
Диосеги, Вилмош (1960). Sámanok nyomaban Sziberia földjén. Это может быть недопустимо. Теребесс Азия Э-Тар (на венгерском языке). Будапешт: Магветё Кёнивкиадо.Книга переведена на английский язык: Diószegi, Vilmos (1968). По следам шаманов в Сибири. Рассказ об этнографической исследовательской экспедиции . Перевод с венгерского Аниты Райкай Бабо. Остерхаут: Антропологические публикации.
Диосеги, Вилмос (1998) [1958]. A sámánhit emlékei a magyar népi műveltségben [ Остатки шаманских верований в венгерском фольклоре ] (на венгерском языке) (1. переиздание kiadás ed.). Будапешт: Академия Киадо. ISBN 963-05-7542-6.
Габю, Жан (1970). A karibu eszkimók [ Vie et coutumes des Esquimaux Caribous ] (на венгерском языке). Будапешт: Гондолат Киадо.
Хайду, Питер (1975). «A rokonság nyelvi háttere [«Лингвистическая основа взаимоотношений]». В Хайду, Питер (ред.). Uráli népek. Nyelvrokonaink kultúrája és hagyományai [ Уральские народы. Культура и традиции наших языковых родственников ] (на венгерском языке). Будапешт: Корвина Киадо, стр. 11–43, ISBN .963-13-0900-2.
Хайду, Питер (1982) [1968]. Chrestomathia Samoiedica (на венгерском языке) (Второе изд.). Будапешт: Танкёнивкиадо. ISBN 963-17-6601-2.
Хейссиг, Вальтер (1997). Zu zweievenkisch-daghurischen Varianten des mandschu Erzählstoffes «Nisan saman-i bite» . стр. 200–230. ISBN 978-3-447-09025-4. {{cite book}}: |journal=игнорируется ( помощь )
Хоппал, Михай (1975). «Az uráli népek hiedelemvilága és a samanizmus [Система верований уральских народов и шаманизм]». В Хайду, Петер (ред.). Урали непек. Nielvrokonaink kultúrája és hagyományai [ Уральские народы / Культура и традиции наших языковых родственников ] (на венгерском языке). Будапешт: Корвина Киадо. стр. 211–233. ISBN 963-13-0900-2.
Хоппал, Михай (1994). Sámanok, lelkek és jelképek [ Шаманы, души и символы ] (на венгерском языке). Будапешт: Геликон Киадо. ISBN 963-208-298-2.
Хоппал, Михай (2005). Sámanok Eurázsiában [ Шаманы Евразии ] (на венгерском языке). Будапешт: Академия Киадо. ISBN 963-05-8295-3., а также на немецком, эстонском и финском языках. Сайт издателя с кратким описанием книги (на венгерском языке). Архивировано 2 января 2010 г. в Wayback Machine .
Хоппал, Михай (2006c). «Музыка шаманского исцеления» (PDF) . В Герхарде Килгере (ред.). Махт Музыка. Музыка как Glück und Nutzen für das Leben. Кёльн: Wienand Verlag. ISBN 3-87909-865-4.[ постоянная мертвая ссылка ]
Клейван И.; Б. Зонне (1985). Эскимосы: Гренландия и Канада . Иконография религий, раздел VIII, «Народы Арктики», выпуск 2. Лейден, Нидерланды: Институт религиозной иконографии • Государственный университет Гронингена. Э. Дж. Брилл. ISBN 90-04-07160-1.
Меркур, Дэниел (1985). Стать наполовину скрытым: шаманизм и инициация среди инуитов . Acta Universitatis Stockholmiensis / Стокгольмские исследования в области сравнительного религиоведения. Стокгольм: Альмквист и Викселл.
Наттиез, Жан Жак . «Инуитские игры и песни • Chants et Jeux des Inuit». Музыка и музыканты мира • Музыка и музыканты мира. Монреаль: Исследовательская группа по музыкальной семиотике , музыкальный факультет Монреальского университета. {{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь ) . Песни доступны в Интернете на веб-сайте этнопоэтики , курируемом Джеромом Ротенбергом .
Рихтсфельд, Бруно (1989). «Die Mandschu-Erzählung «Nisan saman-i bite» bei den Hezhe». Münchner Beiträge zur Völkerkunde . 2 : 117–155.
Рубцова, Е.С. (1954). Материалы по языку и фольклору эскимосов (т. I, чаплинский диалект) (на русском языке). Москва • Ленинград: Академия наук СССР.Исходные данные: Рубцова, Е. С. (1954). Материалы по языку и фольклору эскимосов (чаплинский диалект) . Москва • Ленинград: Академия Наук СССР.
Сомьяс-Шифферт, Дьёрдь (1996). Лапландский sámanok énekes hagyománya • Пение традиции саамских шаманов (на венгерском и английском языках). Будапешт: Академия Киадо. ISBN 963-05-6940-Х.
Витебский, Пирс (2001). Шаман: путешествия души – транс, экстаз и исцеление от Сибири до Амазонки . Дункан Бэрд. ISBN 1-903296-18-8.
Фойгт, Вилмос (1966). Вараждоб — это латто-ассоньок. Lapp népmesek [ Волшебный барабан и ясновидящие женщины. Саамские народные сказки ]. Népek meséi [Народные сказки] (на венгерском языке). Будапешт: Европа Кенивкиадо.
Андрей Знаменский, изд. (2003в). Шаманизм в Сибири: российские записи местной духовности. Германия: Springer Verlag. ISBN 978-1-4020-1740-7.
Внешние ссылки
Фотографии сибирских шаманов Станислава Крупаря Домашняя страница |url=http://www.krupar.com/index.php?file=www/en/gallery/gallery.html&cat=5
Линтроп, Аадо. «Исследования по сибирскому шаманизму и религии финно-угорских народов».
«Шаманские и повествовательные песни Сибирской Арктики» (музыка) . Музыка мира.
Чапличка, М.А. (1914). Шаманизм в Сибири: отрывки из аборигенов Сибири.
Вайда, Эдвард Дж. «Алтайские тюрки». Архивировано из оригинала 6 мая 2017 года . Проверено 10 сентября 2007 г.
Нолл, Ричард ; Ши, Кун (2004). «Чуоннасуан (Мэн Цзинь Фу). Последний шаман орокен Северо-Восточного Китая» (PDF) . Журнал корейских религий (6): 135–162. В нем описывается жизнь Чуоннасуана, последнего шамана орокен Северо -Восточного Китая.
Шаман – трейлер. Племя нганасан (стриминг) . YouTube. Архивировано из оригинала 18 декабря 2021 года.
Эрих Кастен; Майкл Дюрр. «Домашняя страница сибирских исследований».
Поселок Унгазик (Чаплино) [поселок Унгазик] (на русском языке). Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) Российской академии наук. Архивировано из оригинала 28 февраля 2009 года.Рендеринг на английском языке: поселок Унгазик , Кунсткамера , Российская академия наук . Старые фотографии о прежней жизни сибирского поселения юпиков , в том числе шамана, проводившего сеанс.
Хелимский, Евгений. «Нганасанская шаманская традиция: наблюдения и гипотезы». Шаманство: язык ритуалов, находящийся под угрозой исчезновения, конференция в Центре перспективных исследований, 19–23 июня 1999 г., Осло . Архивировано из оригинала 19 декабря 2008 года.