Жертва за грех ( ивр .: קָרְבַּן חַטָּאת , корбан хатат , IPA: [χaˈtat] , букв.: «очистительная жертва» [1] ) — это жертвенное приношение, описанное и предписанное в Торе (Лев. 4.1-35); это могла быть мука высшего сорта или настоящее животное. [2] Жертва за грех также встречается во 2 Паралипоменон 29:21, где семь быков, семь овнов, семь ягнят и семь козлов были принесены в жертву по повелению царя Езекии за царство, за святилище и за Иудею. Как и все виды жертвоприношений на жертвеннике , мука не должна была иметь запаха, а животное должно быть совершенно незапятнанным. Эта принесенная жертва сопровождала важные необходимые основные средства искупления за совершение непреднамеренного нарушения запрета, которое навлекло вину либо на «сообщество Израиля», либо на отдельного человека. [3] Это приношение приносится во время или после искупления тех проступков, которые были совершены по неосторожности или по незнанию: преднамеренные проступки могут быть оправданы только другими формами искупления или , в тяжелых случаях, каретом . [4] [5] Это отличалось от библейской жертвы за вину .
Еврейское существительное хатат («грех») происходит от глагола хата (חָטָא), который в основном означает «не попасть в цель, заблуждаться». [6] Первое использование находится в предложении «(..) Грех лежит у двери; его стремление к тебе, но ты можешь быть его господином» [7] к Каину в Бытие 4:7. Существительное хатат может означать «грех», а также посредством метонимии в таких фразах, как «тельц… это грех» или «тельц за грех, за искупление»: оно также может обозначать очистительную жертву. Первосвященнику было велено «...возложить руку на голову очистительной жертвы [ рош ха-Хатат רֹאשׁ הַֽחַטָּאת], и очистительную жертву заколоть на месте всесожжения» (Левит 4:29). . [8] Чтобы избежать путаницы, в раввинских комментариях встречается более понятный термин корбан хатат («жертва за грех»; иврит: קרבן חטאת). [9]
В главах 4.1–5.13 Книги Левит представлена первая из трех речей [ 10] Бога к Моисею , в которой излагаются законы, касающиеся «хатата» или очистительной жертвы. [11] Помимо других типов жертвоприношений, [12] оно появляется в 24-й (еженедельной) главе Ваикра , разделе Торы в масоретском тексте Танаха ( еврейской Библии ) . Жертва за грех также встречается во 2 Паралипоменон 29:21. где семь быков, семь овнов, семь ягнят и семь козлов были принесены в жертву по повелению царя Езекии за царство, за святилище и за Иудею.
В конце 37-й недельной главы Торы Шлах Леха (Числ. 15:22-31) снова говорится о жертвоприношениях за непреднамеренные нарушения: они применимы ко всем законам, распространяются как на израильтян, так и на пришлых жителей, но исключают искупление дерзких, умышленных нарушений ритуальное право (ср. Карет ). [13]
В греческом Ветхом Завете еврейский термин «грех» ( ḥatat ) иногда напрямую переводится как «грех» — либо греческим существительным женского рода hamartia («грех» ἁμαρτία), либо, реже, существительным среднего рода hamartemata («результат греха», «греховное дело» ἁμάρτημα), тем самым дублируя метонимию в еврейском тексте. Чаще греческий перефразирует иврит такими выражениями, как «то, что за грех» ( peri hamartias περὶ ἁμαρτίας) или «за грехи» ( hyper hamartion ὑπὲρ ἁμαρτιῶν) — поскольку греческое существительное hamartia не имеет двойного значения существительного Хатат на иврите. [14]
В 4-й главе книги Левит в Ветхом Завете христианских библейских канонов приводятся наставления Моисея от Бога относительно очистительной жертвы, а в 15-й главе Книги Чисел они частично повторяются.
Жертвенное животное, необходимое для жертвы за грех , зависело от статуса грешника, приносящего жертву;
Как и все виды жертв, приносимых на жертвенник , животное должно было быть совершенно незапятнанным.
Помимо таких общих жертв за непреднамеренный грех, приносились такие жертвы:
Ритуал очистительного подношения начинался с того, что приносивший признавался в своем непреднамеренном проступке, возлагая руки и надавливая всем своим весом на голову животного. В случае общинных подношений эту функцию выполняли старейшины, в случае Йом Кипура эту задачу выполнял первосвященник. Затем животное закалывал шошет ( «ритуальный мясник»), кровь тщательно собирала Коэн («жрец») в глиняный сосуд и распыляла/выбрасывала на два внешних угла Мизбича ( «алтаря»). а тук , печень , почки и сальник сожгли на крыше жертвенника.
В Йом Кипур — День Искупления — часть крови окроплялась перед завесой, закрывающей вход в Святая Святых, тогда как кровью окропляли перед престолом милости ; это было сделано семь раз. Оставшуюся кровь выливали у подножия жертвенника, а глиняный сосуд, в котором она содержалась, разбивали.
Оставшаяся плоть животного (в более поздней раввинской интерпретации как один из двадцати четырех коханических даров ) позже была съедена Коэном и его семьей, за исключением тех случаев, когда жертвователем был сам священник (например, в общественных приношениях и в случае Дня искупления), когда его сжигали в ритуально чистом месте за пределами храмового святилища. [21] В книге Левит 6:26 говорится, что «священник, приносящий ее за грех, должен есть ее. В святом месте должно есть ее, во дворе скинии собрания», [22] эта точка повторяется в книге Левит 7: 7, тогда как Левит 6:29 допускает, что «все мужчины среди священников могут есть это», предполагая, что доходы от жертвоприношений за грех могут быть разделены внутри коханической общины. Разделение хлебных приношений внутри коанской общины более четко подтверждается в книге Левит 7:10: «Всякое хлебное приношение, смешанное с маслом или сухое, будет принадлежать всем сыновьям Аарона, как одному, так и другому». [22]
Когда жертвенным животным была птица, ритуал был совсем другим. Птицу зарезали, воткнув ей в шею большой палец и оторвав голову. Затем вторую птицу сжигали на алтаре как целую жертву , полностью сожженную огнем. [3]
По мнению ученых-текстологов XIX века , эти правила происходят из двух разных слоев священнического источника , который ученые считают одним из исходных текстов Торы; Считается, что священнический кодекс в священническом источнике представляет собой серию дополнений к тексту, внесенных редакторами Ааронидов в течение длительного периода. [23] Считается, что более ранний источник относится к плоти, потребляемой священниками, последняя часть Левит 6 попадает в этот источник, в то время как более поздний источник, в который входит Левит 4, отражает развитие, где плоть жертвы за грех считались недостаточно святыми и поэтому нуждались в утилизации в другом месте. [24] В Книге Осии ссылка на более раннюю форму (Осия 4:7-8) предполагает возможную причину изменения - священников обвиняли в том, что они радовались нечестию людей, поскольку они жили за счет жертв за грех . [25] Хотя такие подношения называются жертвами за грех , более вероятно, что такие подношения начинались как подношения за непреднамеренное нарушение табу (здесь имеется в виду то, что считается священным, но одновременно запрещено).
Другие жертвы за грех рассматриваются учеными как постепенное развитие; от приношения после контакта с нечистыми животными, что является скорее табу, до приношения за ритуальную нечистоту вообще и, наконец, до приношения за произвольные грехи. [3] Градации, согласно которым тип жертвенного животного зависит от социального статуса грешника, исследователи текстов считают также более поздним развитием. [27]