stringtranslate.com

Убитый в Духе

Люди были убиты в Духе после молитвы от целителя и католического священника Фернандо Суареса

«Убиение в Духе» или «убийство в Духе» — термины, используемые пятидесятниками и харизматическими христианами для описания формы прострации , при которой человек падает на пол, испытывая религиозный экстаз . Верующие приписывают такое поведение силе Святого Духа . Другие термины, используемые для описания этого опыта, включают «падение под силой» , «побежденный Духом » и «покоение в Духе» . [1] Эта практика связана с исцелением верой, потому что люди часто погибают, когда ищут молитвы о болезни.

Описание

Социолог Маргарет Полома определила убийство в Духе как «силу Святого Духа, которая так наполняет человека повышенным внутренним осознанием, что энергия тела угасает, и человек падает на пол». [2] : 28  Убийство в Духе может происходить в различных ситуациях, в том числе, когда человек молится в одиночестве. Однако обычно это происходит в групповых ситуациях, включая небольшие молитвенные группы, религиозные конференции или ретриты, регулярные церковные службы и большие исцеляющие крестовые походы . [3] : 232 

На церковных службах или исцеляющих крестовых походах участники могут быть приглашены в переднюю часть церкви или в другое место, чтобы получить молитву от служителя или группы служителей. [4] : 91  Часто молитва сопровождается возложением рук и помазанием маслом . Те, за кого молятся, ощущают Дух Божий на себе и падают, обычно на спину. В большинстве случаев их падение останавливают помощники или «ловцы». После падения человек может лежать на полу лицом вверх с закрытыми глазами в течение нескольких секунд, а в некоторых случаях и нескольких часов. [3] : 232–233 

Люди, которые испытали это явление, сообщают о разных степенях осознанности, от полного сознания до полной бессознательности. Они также сообщают о чувствах покоя и расслабления. [3] : 241  Лежа, они могут говорить на языках , смеяться, плакать или возносить хвалу Богу. [1] По словам антрополога Томаса Чордаса:

В харизматической ритуальной жизни пребывание в Духе может служить целям демонстрации божественной силы; проявления веры тех, кто «открыт» для такой силы; предоставления человеку возможности приблизиться к Богу, «тронуться Им» или «поговорить» с Ним (иногда через воплощенные образы); подготовки человека к получению и использованию духовного дара ; или исцеления. [3] : 247 

Не все случаи падения или обморока в пятидесятнических и харизматических церквях приписываются Святому Духу. Помимо возможности мошенничества, харизматы также могут приписывать поведение демонической активности. [3] : 229  Анализируя рассказы о раннем пятидесятническом религиозном экстазе, историк Грант Вакер пришел к выводу, что общественные сигналы помогали религиозным общинам определять, были ли конкретные инциденты спровоцированы Святым Духом или нет. [5] : 56  Также были предложены другие объяснения этого явления, такие как самовнушение , давление со стороны сверстников или желание испытать то, что испытали другие. Кроме того, социологи отмечают, что похожие явления, такие как одержимость духом и транс , можно найти и в других религиях. [1]

Джо Никелл , пишущий в Skeptical Inquirer , наблюдал использование убийства в Духе во время исцеляющего крестового похода Бенни Хинна в 2001 году. Он сравнил эту практику с гипнозом , написав, что участники «просто участвуют в форме ролевой игры, которая вызвана их сильным желанием получить божественную силу, а также влиянием внушения, что они это делают  [...] Короче говоря, они ведут себя так, как будто они «загипнотизированы » . По словам Никелла, профессиональный гипнотизер заявил, что «это то, что мы делаем каждый день». [6]

История

Начиная с Первого Великого Пробуждения , которое повлияло на протестантскую Европу, а также на американские колонии Британии в восемнадцатом веке, телесные движения стали заметной и противоречивой частью протестантского возрождения . Сторонники возрождения в различных конфессиях, включая пресвитериан , конгрегационалистов , баптистов и методистов, утверждали, что дрожь, стоны, крики и падение на землю «как мертвые» были признаками божественной силы в тех, кто начинал осознавать свою собственную греховность . Это телесное волнение, а также проблема греха и вины, были разрешены посредством осознанного опыта обращения , который был отмечен миром и радостью. [7] : 35 

Джон Уэсли , основатель методизма, считал падения и другие телесные движения естественными (не сверхъестественными ) человеческими реакциями на сверхъестественное «свидетельство» или «свидетельство» Святого Духа при обращении. Иногда Уэсли приписывал телесные движения попыткам сатаны нарушить процесс обращения, но в других случаях он описывал телесные движения как естественные человеческие реакции на Божью любовь . [7] : 36  Уэсли, Джордж Уайтфилд и Джонатан Эдвардс все записывают случаи падения людей во время их служений. Во время Второго великого пробуждения в начале девятнадцатого века Питер Картрайт и Чарльз Г. Финни также зафиксировали подобное поведение. [1]

В двадцатом веке «простертый транс» стал в основном ассоциироваться с пятидесятничеством и его ответвлениями. Термин «убитый в Духе» был использован в этом контексте еще в 1920 году американской евангелисткой-целителем Марией Вудворт-Эттер , чье служение часто сопровождалось этим явлением. В своей книге «Святой Дух» , опубликованной в 1920 году, она писала:

«И будет в последние дни», говорит Господь, «Я буду судиться со всякою плотью мечом и огнем, и много будет пораженных Господом». (См. Исаия 66:16.) Меч — это Слово Божие. Огонь — это Святой Дух. Пораженные Господом — это те, кто подпадает под обличение или падает, как мертвый, под силой Божьей. [8]

Историк Грант Вакер утверждает, что ранние пятидесятники заменили литургии и таинства традиционных церквей «дисциплинированным использованием экстаза», включая регулярное совершение убийства в Духе. Относительно сакраментальных оттенков убийства в Духе Вакер пишет:

В этих ситуациях физическая смерть и воскресение Христа были перевоплощены — не просто воспроизведены, а буквально перевоплощены — ночь за ночью, на глазах верующих и неверующих. В одном рассказе за другим мы читаем, что поклоняющиеся покрывали пол. Истории иногда утверждали и часто подразумевали, что никто не остался стоять, что предполагает, что прострация приобрела ритуальное значение, сравнимое, возможно, с преклонением колен или коленопреклонением в литургических церковных традициях. [5] : 108 

Частота убийств в Духе и значение, которое пятидесятники придавали этому, со временем уменьшились, поскольку пятидесятники пытались избавиться от стереотипа о себе как о « святых роликах » (уничижительный термин, возникший из-за случаев, когда люди буквально катались в проходах, когда их крестили Святым Духом ). [2] : 84  В 1989 году Маргарет Полома отметила, что некоторые пасторы и даже высокопоставленные лидеры в Ассамблеях Бога США , пятидесятнической деноминации, критиковали эту практику. [2] : 272 

Slaying in the Spirit возродился в 1960-х и 1970-х годах из-за влияния харизматического движения , которое распространяло пятидесятнические верования и практики среди основных протестантов и католиков . В 1980-х годах он пережил еще один всплеск видимости из-за влияния Джона Уимбера , евангельского пастора и основателя движения Vineyard . [3] : 230–231 

Библейская основа

Христиане, поддерживающие эту практику, ссылаются на библейские доказательства ее подлинности и использования.

Майкл Браун цитирует ряд отрывков из Священного Писания, которые, по его словам, поддерживают практику умерщвления в Духе. [9] Уэйн Грудем утверждает, что, хотя фраза «умерщвление в Духе» не встречается в Писании, есть ряд случаев, когда люди описываются как падающие на землю или впадающие в транс в присутствии Бога. [10]

Критика

Христиане, выступающие против этой практики, оспаривают толкование этих отрывков из Библии , утверждая, что нет библейского прецедента и что эта практика может иметь сатанинское происхождение. Те, кто скептически относится к этой практике, объясняют ее как вызванную гипнозом , самовнушением или давлением со стороны сверстников . Христиане, которые склоняются к цессационизму , как правило, опровергают утверждение о том, что эта практика является библейской, например, кальвинистский пастор и автор Джон Макартур, который утверждает, что эта практика не описана и не предписана конкретно в Библии и что она, в лучшем случае, имеет сатанинское происхождение. [4] Некоторые в харизматическом христианстве критикуют эту практику, например, Дэвид Поусон , учитель Библии и харизматичный христианин, который утверждает, что ближайшая библейская ссылка — это история Анании и Сапфиры , которая имеет совершенно иной подтекст. [11]

Ссылки в культуре

В фильме Питера Адэра «Люди Святого Духа» , снятом в 1967 году, задокументировано богослужение пятидесятнической церкви в Аппалачах , на котором несколько человек были убиты Духом.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcd Берджесс, Стэнли М.; ван дер Маас, Эдуард М. (2002). Новый международный словарь пятидесятнических и харизматических движений sv "Убитые в Духе" . Зондерван . ISBN 0-310-22481-0.
  2. ^ abc Полома, Маргарет (1989). Ассамблеи Бога на перепутье: харизма и институциональные дилеммы . Ноксвилл: Издательство Университета Теннесси.
  3. ^ abcdef Csordas, Thomas J. (1997). Священное Я: Культурная феноменология харизматического исцеления . Беркли: Издательство Калифорнийского университета.
  4. ^ ab MacArthur, John F. (1993). Харизматический хаос: знаки и чудеса; говорение на языках; здоровье, богатство и процветание . Гранд-Рапидс: Зондерван.
  5. ^ ab Wacker, Grant (2001). Небеса внизу: ранние пятидесятники и американская культура . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.
  6. Никелл, Джо (май–июнь 2002 г.). «Бенни Хинн: целитель или гипнотизер?». Skeptical Inquirer . 26 (3). Committee for Skeptical Inquiry . Получено 15 июня 2017 г.
  7. ^ ab Williams, Jeffrey (2010). Религия и насилие в раннем американском методизме: взятие королевства силой . Блумингтон, Индиана: Indiana University Press.
  8. ^ Вудворт-Эттер, Мария (1920). "Глава 8". Святой Дух . Whitaker House. стр. 106. ISBN 9780883685488.
  9. ^ Браун, Майкл Л. Пусть никто не обманывает вас. Шиппенсбург, Пенсильвания: Destiny Image, 1997. ( ISBN 1-5604-3693-X
  10. Уэйн А. Грудем, Систематическое богословие: Введение в библейскую доктрину (Лестер, Англия; Гранд-Рапидс, Мичиган: Inter-Varsity Press; Zondervan Pub. House, 2004), 640.
  11. ^ Поусон, Дэвид (2 ноября 1995 г.). Является ли благословение библейским?: Размышления о феномене Торонто . Hodder & Stoughton Religious. ISBN 978-0-340-66147-5.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки