Жорж Эжен Сорель ( / s ə ˈ r ɛ l / ; фр. [ʒɔʁʒ øʒɛn sɔʁɛl] ; 2 ноября 1847 — 29 августа 1922) был французским социальным мыслителем , политическим теоретиком , историком , а позже журналистом . Он вдохновил теории и движения , объединенные под названием сорелианство . [2] [3] Его социальная и политическая философия во многом обязана его чтению Прудона , Карла Маркса , Джамбаттисты Вико , Анри Бергсона [4] [5] (лекции которого он посещал в Коллеж де Франс ), а позднее Уильяма Джеймса . Его представление о силе мифа в коллективном действии вдохновляло социалистов , анархистов , марксистов и фашистов . [6] Наряду с его защитой насилия, сила мифа является тем вкладом, за который его чаще всего вспоминают. [7]
Политически он эволюционировал от своих ранних либерально-консервативных позиций к марксизму , социал-демократии и, в конечном итоге, синдикализму . Между 1909 и 1910 годами он был в некоторой степени связан с Action Française Шарля Морраса , а между 1911 и 1913 годами он писал для политически трансверсальной L'Indépendance , созданной вместе с Эдуардом Бертом — одним из главных учеников Сореля — и Жоржем Валуа , более близким к моррасианским кругам. После долгого молчания во время войны Сорель выступил в поддержку Ленина и перешел на большевистские позиции до своей смерти в 1922 году.
Его наследие в межвоенный период охватило оба конца политического спектра, поскольку многие бывшие синдикалисты приветствовали зарождающийся фашизм . По словам историка Зеева Штернхеля , пересмотр марксизма Сорелем нарушил необходимость связи между революцией и рабочим классом, открыв возможность замены пролетариата национальным сообществом. [6]
Родился в Шербуре в семье бизнесмена, переехал в Париж в 1864 году, чтобы поступить в Коллеж Роллен , а через год поступил в Политехническую школу . [8] В 1869 году он стал главным инженером в Департаменте общественных работ . Находясь на Корсике до июня 1871 года, он впоследствии был направлен в различные места на юге Франции — Альби, Гап и Драгиньян. Между 1876 и 1879 годами он находился в Мостаганеме, в колониальном Алжире , прежде чем переехать в Перпиньян , где провел последние годы своей карьеры до выхода на пенсию в 1892 году. В 1891 году он был награжден орденом Почетного легиона. [9] Сразу после выхода на пенсию он переехал со своей партнершей Мари Давид в Булонь-сюр-Сен , недалеко от Парижа, где он оставался до своей смерти в 1922 году.
Начиная со второй половины 1880-х годов он публиковал статьи в различных областях ( гидрология , архитектура , философия науки , психофизика , политическая история и философия ), демонстрируя влияние Аристотеля , а также Ипполита Тэна и Эрнеста Ренана . В 1893 году он публично объявил о своей позиции марксиста и социалиста. Он перешел к работе в некоторых из первых французских марксистских журналов ( L'Ère nouvelle и Le Devenir Social) и к участию на стороне ревизионистов в дебатах, начатых Эдуардом Бернштейном . Сторонник Альфреда Дрейфуса во время дела , Сорель позже был разочарован, как и его друг Шарль Пеги , политическими последствиями процесса.
В начале 20-го века он начал доказывать несовместимость социализма и парламентской демократии, двигаясь к синдикалистским позициям. Благодаря своим работам в Il Divenire sociale Энрико Леоне и Mouvement socialiste Юбера Лагарделя он внес вклад около 1905 года в теоретическую разработку революционного синдикализма. [10] В 1905 году его самый известный текст, Reflections on Violence , начал появляться в Divenire Sociale . Он был опубликован в виде книги в 1908 году издательством Pages Libres , а в том же году за ним последовала Illusions du Progrès .
После поражения в 1909 году синдикалистского крыла Confédération Générale du Travail (CGT) Сорель сблизился на период 1909–1910 годов с Action française Шарля Морраса , не разделяя ни его национализма, ни его политической программы. Это сотрудничество вдохновило основателей Cercle Proudhon , который объединил революционных синдикалистов и монархистов. Сам Сорель вместе с Жаном Варио основал в 1911 году журнал под названием L'Indépendance , хотя разногласия, отчасти по поводу национализма, вскоре положили конец проекту. [11]
Яростно выступая против политического перемирия Союза 1914 года , Сорель осудил войну и в 1917 году восхвалял русскую революцию . Он писал для официального издания Советского Союза , Российского бюро советского правительства , называя Ленина «величайшим теоретиком социализма со времен Маркса и государственным деятелем, чей гений напоминает гений Петра Великого». [12] Он написал множество небольших статей для итальянских газет, защищая большевиков . В то время как поддержка Сорелем большевизма является предметом многочисленных публичных записей, его широко обсуждаемый интерес к новорожденному фашистскому движению подтверждается только националистическими источниками межвоенного периода. По словам интеллектуала-моррасиста Жана Варио, в марте 1921 года Сорель признался ему, что «Муссолини — человек не менее выдающийся, чем Ленин. Он также является политическим гением, более влиятельным, чем все государственные деятели того времени, за исключением Ленина…» [13] Некоторые суждения, высказанные в переписке Сореля, на самом деле, кажутся противоречащими убеждению, что он политически симпатизировал фашизму. В частности, он писал либеральному журналисту Марио Миссироли в июне 1921 года: «Дела в Италии, как мне кажется, идут очень плохо [...] Беспорядок фашистов, которые подавляют государство, непримиримым защитником которого, как утверждает [Джиолитти], является, вполне может вернуть Италию во времена Средневековья. Не похоже, что фашисты более уравновешены, чем футуристы». [14] [15]
Хотя Сорель занимался марксизмом практически каждый год своей активной интеллектуальной деятельности, его принадлежность к марксистской традиции оспаривается. Часто ассоциируемый с героическим, апокалиптическим и в конечном счете эстетическим марксизмом, Сорель некоторыми (например, Ханной Арендт, «О насилии») рассматривается скорее как мыслитель декаданса. Тем не менее, анализ его взаимодействия с Марксом показывает, что он был больше озабочен эпистемологическими тонкостями исторического материализма, чем надвигающимся моральным крахом. Впитывая двойное влияние Анри Бергсона и итальянских идеалистов, Сорель разработал марксизм, отвергающий экономический и исторический детерминизм и рассматривающий себя не как социальную науку, а как исторически обусловленную идеологию.
Хотя Сорель был умеренным консерватором до обращения к марксизму в 1890-х годах, его интерес к этой доктрине был продиктован скорее научными, чем политическими мотивами. [16] В контексте, в котором работа Маркса оставалась относительно неизвестной и малоизвестной, Сорель стремился развить теорию, чтобы доказать, что, как он писал Бенедетто Кроче в 1895 году, «социализм достоин принадлежать к современному научному движению». [17] Это включало в себя отказ от стандартных французских возражений против марксизма: исторического и экономического детерминизма.
Благодаря чтению Джамбаттисты Вико и обмену мнениями с Антонио Лабриолой и Бенедетто Кроче , Сорель пришел к пониманию марксизма как теории классовой агентности, встроенной в институты. Учитывая существенную креативность коллективной агентности в основе исторического развития, из этого следовало, что марксизм не мог формулировать прогнозы, основанные на предполагаемых законах исторического развития: «История, — писал Сорель в 1897 году, — полностью находится в прошлом; нет способа преобразовать ее в логическую комбинацию, позволяющую нам предсказывать будущее». [18] Более того, развертывание этой коллективной креативной агентности не могло быть полностью выведено из материальных условий, в которых она имела место, но должно было учитывать правовые, идеологические и культурные факторы. Как он писал в 1898 году:
Я также не считаю, что разложение фактов на различные элементы соответствует марксистскому духу: сначала экономические, затем юридические и политические. ... Различие может быть установлено в форме, но только для наших интеллектуальных потребностей; в истории, как и в разуме, мы имеем единство; но для того, чтобы проводить научное исследование, необходимо установить классификации. [19]
Эти теоретические предпочтения привели к умеренно волюнтаристскому марксизму. Отвергая, сначала по научным, а затем по политическим причинам, неизбежность капиталистического краха и споря против возможности законов истории в силу своего взгляда на общественное развитие, основанного на агентности, он, тем не менее, в тенденции отвергал повстанческую политику. Вместо этого он настаивал на институциональном развитии пролетариата, на способности профсоюзов стать не только местами сопротивления капиталу, но, что более важно, пространствами, в которых могли бы возникнуть новые, посткапиталистические социальные отношения.
Свести профсоюзы к простым ассоциациям сопротивления — значит противопоставить труднопреодолимую преграду развитию пролетариата; это значит отдать его на милость буржуазных демагогов; это значит помешать ему выработать принципы нового права в соответствии с его образом жизни; одним словом, это значит отказать пролетариату в возможности стать классом для самого себя. [20]
Хотя до 1900 года он считал, что этот путь институционального развития лучше всего проходит через политическое участие в парламентской демократии, его идеи изменились в начале века. Отчасти в ответ на республиканский триумф на выборах 1902 года во Франции , а отчасти в силу нового анализа возникновения капитализма благосостояния [ 21] он теперь считал, что длительное участие в буржуазном парламентаризме будет означать смерть революционного рабочего класса. Таким образом, он разработал изменение стратегии, связанное с новыми обстоятельствами. Поскольку класс не создается эволюцией капиталистической экономики, то устойчивая практика высоко идеологически заряженного социального конфликта — grève prolétarienne — может, возможно, восстановить идеальные условия для процветания революционного рабочего класса. Как он объяснил в « Размышлениях о насилии» :
Маркс предполагал, что буржуазию не нужно подстрекать к применению силы; но мы сталкиваемся с новым и совершенно непредвиденным фактом: буржуазией, которая стремится ослабить свою собственную силу. Должны ли мы верить, что марксистская концепция мертва? Ни в коем случае, потому что пролетарское насилие появляется на сцене в тот самый момент, когда концепция социального мира претендует на смягчение споров; пролетарское насилие ограничивает работодателей их ролью производителей и имеет тенденцию восстанавливать классовую структуру как раз тогда, когда они, казалось, были на грани смешения с демократическим болотом. [22]
Обычно рассматриваемый как представитель иррационализма конца века , эпистемологический склад ума Сореля точнее охарактеризовать как антипозитивистский и все больше приближающийся к протопрагматической позиции .
Хотя Сорель всегда был крайне критичен к механистическим объяснениям и находился в противоречии с выводами детерминистских подходов, до середины 1890-х годов он был научным реалистом. Таким образом, он выступал против конвенционалистского прочтения выводов неевклидовых геометрий , предполагая, что геометрия является эмпирической и кумулятивной наукой. [23] Его раннюю эпистемологическую мысль можно рассматривать как попытку уравновесить этот научный реализм с сомнениями относительно детерминизма и желанием оправдать человеческое действие. Этот акт уравновешивания был достигнут в его «Ancienne et Nouvelle Métaphysique» 1894 года. В этом тексте Сорель установил дуализм между детерминированной естественной средой и по сути свободной искусственной средой. Наука принадлежит к последней, и ее история свидетельствует об этом: все многочисленные концептуальные и материальные инструменты, разработанные учеными для исследования природы, все изменения, которые произошли в истории науки, демонстрируют человеческое творчество и историческую ситуативность, которые лежат в основе науки. Опираясь на труд Анри Бергсона « Время и свободная воля» , он разработал теорию человеческой свободы не как освобождения от естественного детерминизма, а как творческой способности: «Мы свободны в том смысле, что можем создавать инструменты, не имеющие модели в космической среде; мы не изменяем законы природы, но мы способны создавать последовательности, порядок которых является нашим решением» [24].
Однако в то же время экспериментальная практика обеспечивала науке закрепление в детерминированной космической среде и, следовательно, могла защищать научный реализм. Эксперименты для Сореля не соответствуют естественным условиям наблюдения: они представляют собой высоко сконструированные наблюдательные установки, которые, тем не менее, допускают контакт с природой и, таким образом, подходят для построения предсказательных законов. Промышленная практика является исходной установкой этой экспериментальной деятельности, которая затем переходит к большей утонченности и абстракции в научных лабораториях. Благодаря этой концептуализации экспериментальной природы науки Сорель может, таким образом, избежать конвенционалистских импликаций, к которым его подталкивает его теория «искусственной среды»: «Я не только сказал, что наука социальна; ибо можно было бы заключить, что я даю название науке ряду широко распространенных предрассудков, которых придерживаются все; я не собираюсь возвращаться к старой ошибке всеобщего консенсуса». [24]
Эта дуалистическая структура сопротивлялась, пока Сорель не попытался заняться эпистемологическими проблемами гуманитарных и социальных наук. Пока законы можно было извлечь из детерминированной естественной среды, научный реализм Сореля был в безопасности. Но как только проблема науки об обществе встала перед ним, напряженность в его эпистемологии достигла критической точки: учитывая, что такая наука должна, по определению, быть наукой об искусственной, творчески сконструированной сфере, как можно будет извлечь законы из такой непредсказуемой среды? Первоначальный ответ Сореля — искать очаги детерминированного поведения внутри социального мира. Так, в своем эссе 1892 года о Прудоне и экономической науке Сорель утверждает, что, хотя индивидуальный труд научно не поддается измерению, он предполагает регулярное, законоподобное поведение, когда рассматривается коллективно, и хвалит Прудона за то, что он высказал эту точку зрения: «...в понятии стоимости Прудон избавляется от всех этих антинаучных элементов: продукты классифицируются не в соответствии с фантазиями и индивидуальными требованиями, а в соответствии с их положением в общественном производстве». [25] Однако он начал выражать все большую обеспокоенность этими детерминистскими решениями. В своем обзоре « Правил социологического метода» Эмиля Дюркгейма он выразил серьезные сомнения относительно идеально-типических и статистических рассуждений в социальных науках, утверждая, что «то, что поражает в человеческой среде, — это то, что является человеческим, то есть действие, рассматриваемое с точки зрения агента ». [26]
Чтобы охватить эту коллективную деятельность в социально-научном плане, Сорель должен был отказаться от своего представления о научном объяснении в терминах детерминированных законов. Это он смог сделать благодаря прочтению работы итальянского философа Джамбаттисты Вико , чья эпистемология verum ipsum factum позволила Сорелю разработать альтернативное описание того, в чем состоит научное объяснение. Вместо того чтобы подчеркивать детерминированную причинно-следственную связь, объяснения в социальных науках теперь будут связаны с учетом того, как творческий агент производит. Как отметил Сорель, это дает эпистемологическое основание, на котором может стоять социально-научное предприятие, при условии, что оно отказывается от представлений о вневременных законах исторического развития и вместо этого фокусируется на ситуативном, контекстуальном объяснении человеческой коллективной деятельности.
В течение десятилетия после публикации в 1896 году его "Исследования Вико" Сорель был больше поглощен политическими и стратегическими соображениями, чем эпистемологическими вопросами. Большая часть антидетерминистской силы его эпистемологии нашла плодотворный канал выражения в попытках Сореля пересмотреть марксизм в более ориентированной на агентность манере. Тем не менее, еще в "Исследовании Вико" он осознал релятивистские последствия своей эпистемологии:
Таким образом, идеальная история погибла, побежденная развитием исторических исследований. Теперь это не что иное, как воспоминание... В естественных науках также есть подобный тип проблемы, которую современная философия показала себя столь же бессильной разрешить. Критика идеи божественности потрясла основы всего знания, которое черпало свою уверенность из древней идеи «Бога в природе». Сегодня наука больше не кажется защищенной от случайности, неподвижная точка исчезла. Достаточно прочитать названия современных диссертаций о понимании и случайности, чтобы понять, как это занимает рефлексивные умы. Также нелегко ответить тем, кто хочет знать, где право [droit] находит свое место в материалистических концепциях истории. Трудность та же, что и выше: закон, который неизменен и покоится на божественной Идее, исчез, как и наука, полностью принадлежащая Богу. Ничему не способствует отрицание трудностей, вытекающих из этих новых принципов, но это не причина возрождать известные неверные доктрины. [27]
К концу первого десятилетия века Сорель сталкивается с американским прагматизмом, на который он изначально смотрел с подозрением. [28] В первом издании своих «Иллюзий прогресса » он называет прагматизм «последним термином буржуазной философии», добавляя, что его популярность обусловлена его «гибкостью, болтливостью и цинизмом его успеха». [29] Однако вскоре более глубокое знакомство с работами Уильяма Джеймса изменило мнение Сореля. Он стал называть себя прагматиком и попытался исправить некоторые релятивистские последствия теории истины Джеймса. Его последняя крупная работа по философии науки называлась «Полезность прагматизма». В ней Сорель набросал теорию знания, как всегда и непоправимо расположенную, приблизившись к отрицанию возможности знания естественной среды.
«В течение некоторого времени ряд выдающихся ученых мужей заметили, что их исследования изучали не столько мир, который дан человеку, сколько то, что человек создает в мире. Многие из тех, кто размышлял об этой ситуации, пришли к выводу, что, поскольку невозможно постичь естественную природу , нужно довольствоваться прозрениями, способными очаровать воображение, условностями, полезными для ясного изложения фактов, или эмпирическими правилами, удобными для улучшения практики обычных искусств. Таким образом, мы были бы обречены отказаться от идеи определенности, которая доминировала в древней науке. Но прагматик заявляет, что искусственная природа интересует нашу жизнь по крайней мере так же, как и естественная . Он восхищается ее плодовитостью, которая представляется ему бесконечно растущей. Он спрашивает себя, как человек может иметь такие бессмысленные амбиции, чтобы верить, что искусственной природы будет недостаточно, чтобы полностью занять его гений». [30]
Жорж Сорель развивает эти идеи, придавая мифу политическое значение, и суммирует основную идею мифа как выражения воли к действию
