Baudhayana Shrauta Sutra ( Baudhāyana Śrautasūtra или Baudhāyanaśrautasūtram ) — поздневедийский текст, посвященный торжественным ритуалам школы Taittiriya Shakha Кришна Яджурведы , которая была составлена в восточном Уттар-Прадеше в поздний период Брахманы. Он передавался как устно, так и посредством рукописных копий. Он был напечатан в 1904-23 годах The Asiatic Society , переведен CG Kashikar частично в его «Srautakosa», а позднее полностью. [1] Он был отредактирован Willem Caland . [2]
Баудхаяна , традиционный автор сутры, изначально принадлежал к школе Канва Белой Яджурведы. В. Каланд привел материалы, которые указывают на переход Баудхаяны от этой традиции к школе Тайттирия. [3] Это согласуется с географическим положением текста между восточной (Бихар) территорией Белой Яджурведы и западной, Тайттирия (Уттар-Прадеш). [4] Однако Баудхаяна много раз цитируется в тексте как говорящий; таким образом, работа явно является работой его учеников и его школы, Баудхаяны.
Текст важен, поскольку это одна из самых ранних Шраутасутр, рядом с подшколой Вадхула Тайттирий, которая располагалась немного западнее Баудхайян. [4] Оба принадлежат к позднему периоду брахманов и разделяют поздние ведийские «юго-восточные» грамматические особенности с Мадхьяндинами, Канвами и Джайминиями. [5] Обе школы (а также некоторые другие ранние сутры) согласны во включении ряда отрывков из Брахманов в свой текст. У них также есть некоторые необычные сходства в цитировании мантр. Однако BSS наиболее важен тем, что он ясно показывает первые шаги, предпринятые поздними ведийскими ритуалистами в направлении стиля сутры , с постоянно возрастающей степенью лаконичности, достигающей кульминации в минимальном стиле Катьяяна Шраутасутры и коротких формулах Панини . Эта особенность игнорировалась до тех пор, пока Макото Фусими не показал в своей недавней гарвардской диссертации (2007) [6] множество отдельных приемов, которые использовались баудхаянами при создании сутры. Они включают, среди прочего, определенные «заглавные слова», которые указывают и, таким образом, сокращают описание определенного ритуального действия или обряда, а также включают новую классификацию всех ритуалов шраута. Результат неравномерен: BSS все еще является шраутасутрой в процессе разработки. В разделе приложения также обсуждаются мнения специалистов по ритуалам, помимо Баудхаяны, который затем также цитируется. Утверждалось, что создание BSS было обусловлено желанием «восточных» ведических царей, таких как быстро развивающиеся Косала и Видеха, установить надлежащие ведические ритуалы на своей неведической территории [7]. Такое же развитие ортопраксии наблюдается в редакции в Косале или Видехе Ваджасанейи Самхиты с ее западным трехтональным чтением по сравнению с ее источником, двухтональным Шатапатха Брахманой. [8]
Среди дюжины или около того отрывков из Брахман, найденных в BSS, [9] один Брахман касается легенды об Урваши и Пурураве, которая также изложена в других ведических текстах, таких как Шатапатха Брахмана и Вадхула Анвахьяна . Миф также встречается, в постоянно меняющихся формах, в Махабхарате и более поздних текстах, таких как драма Калидасы . Миф рассказывает историю Пуруравы и Урваши, их разлуку и их воссоединение, которое известно из высоко поэтичного диалога-гимна Ригведы (10.95). [10] После того, как они были разделены, Пурурава скитался, «неистовствуя», как говорится в тексте, но он также совершил определенные огненные ритуалы. BSS 18.45 и Шатапатха Брахмана 11.5.1 указывают, что странствия Пуруравы имели место в Курукшетре . В позднем ведическом тексте границы Курукшетры между рекой Сарасвати и рекой Дршадвати , что примерно соответствует современному штату Харьяна . Согласно Taittiriya Aranyaka 5.1.1., Курукшетра находится к югу от региона Шугхна в Сирхинд-Фатегархе к северу от леса Кхандава [11]
У Пурураваса и Урваши было два сына, Аю и Амавасу. Согласно Вадхула Анвакхьяна 1.1.1, ритуалы яджны не проводились должным образом до достижения огня гандхарвы и рождения Аю, который обеспечивает продолжение человеческого рода, который продолжается вплоть до царей Куру и далее.
По словам Михаэля Витцеля , некоторые ведические отрывки указывают на индоарийские миграции. [12] Перевод М. Витцеля (1989) одного отрывка из Баудхаяна Шраута Сутры может быть истолкован как доказательство в пользу арийской миграции:
Затем, есть следующее прямое утверждение, содержащееся в (признано, гораздо более позднем) BSS [Baudhāyana Śrauta Sūtra] 18.44:397.9 sqq, которое снова было упущено из виду, поскольку еще не переведено: «Аю отправился на восток. Его (люди) — Куру Панчала и Каши-Видеха. Это Аява (переселение). (Его другие люди) остались дома. Его люди — Гандхари , Парсу и Аратта. Это Амавасава (группа)» (Витцель 1989: 235). [13]
Основываясь на статье Витцеля, историки, такие как Ромила Тапар, утверждают, что этот отрывок содержит литературные свидетельства арийской миграции. [14] Историк Рам Шаран Шарма утверждал, что этот отрывок является «наиболее явным утверждением об иммиграции на Субконтинент». [15] Перевод покойного австрийского индолога и специалиста по брахманам Герты Крик (1982) и частично Т. Гото (2000) [16] согласуются с переводом Витцеля. [17] Крик пишет (на немецком языке): «На запад Амавасю (или: он остался дома на западе, как говорит его имя: «тот, кто имеет товары/имущество дома»)».
Перевод Витцеля подвергся критике со стороны сторонников теории коренных арийцев. В 1998 году индолог Коенрад Элст , сторонник теории коренных арийцев, был первым, кто раскритиковал перевод Витцеля отрывка из BSS, заявив:
В этом тексте фактически говорится о движении на запад в сторону Центральной Азии, сопряженном с симметричным движением на восток от демографического центра Индии вокруг бассейна Сарасвати к бассейну Ганга». [18]
Археолог Б. Б. Лал , еще один сторонник теории коренных ариев , также предполагает, что речь идет о перемещениях некоторых ведических кланов на запад, а не о каких-либо перемещениях из Центральной Азии или Афганистана. [19]
Этот отрывок или параллельные отрывки также обсуждались Гансом Генрихом Хоком [ требуется ссылка ] и (частично) Тошифуми Гото, [16] которые также расходились с переводом Витцеля. Агарвал далее сравнил перевод Витцеля с более ранними переводами Виллема Каланда , К. Г. Кашикара и Д. С. Триведы, отметив, что все они утверждают, что «Амавасу мигрировал на запад, а не остался там, где был». [14] По словам Кардоны, «этот текст не может служить документом индоарийской миграции в основную часть субконтинента». [20] Тем не менее, Кардона также отмечает, что «основные аргументы, выдвинутые теми, кто утверждает, что индоарийцы были коренными жителями субконтинента, не являются убедительными». [20] По словам Вишала Агарвала, [примечание 1]
...возможно, менее мучительно интерпретировать этот отрывок образно, другим образом, который больше соответствует индийской традиции. Индийская традиция утверждает, что Курупанчалы, а позднее Каши-Видехи следовали ведической ортопрокси (т.е. совершали огненные жертвоприношения Девам) и поэтому были «живыми», тогда как потомки Амавасу не приносили жертв Девам и копили свое богатство в своих домах. [14]
Агарвал далее отмечает, что
Нужно быть крайне осторожным, используя хотя бы ведические версии этой легенды для построения реальной истории человеческих миграций, в противном случае нам пришлось бы вывести эмиграцию из Индии в направлении Центральной Азии. Нет абсолютно никакого смысла читать современные и колониальные теории вторжения и миграции ариев в древних ритуальных текстах. [14]
Единственная опубликованная реакция Витцеля на сегодняшний день появилась уже в 2001 году (в EJVS 7–3, примечания 45–46). [22] Он подробно обсуждает различные возможности интерпретации отрывка и приходит к выводу: «Какую бы интерпретацию мы ни выбрали, это свидетельство перемещений внутри субконтинента (или с его северо-восточных границ, в Афганистане) мало что меняет в основной массе доказательств, собранных из лингвистики и из самого РВ, которые указывают на внешнее происхождение ведического санскрита и его первоначальных носителей».
{{cite journal}}: CS1 maint: archived copy as title (link)