«Шри Шри Рамакришна Катхамрита »( бенгальский : শ্রীশ্রীরামকৃষ্ণ - কথামৃত ,... �কৃষ্ণকথামৃত , স্রীমৃত, স্রীমৃত ,স্রীমৃত, স্রীম Тома были опубликованы последовательно в 1902, 1904, 1908, 1910 и 1932 годах. Катхамрита считается классикой бенгальского языка [1] и почитается последователями Рамакришны как священное писание. [2] Ее сокращенный перевод на английский язык называется «Евангелие Шри Рамакришны» (1942).
Махендранат Гупта (известный просто как «М.») был профессором в колледже Рипон и преподавал в ряде школ в Калькутте . Он сделал академическую карьеру в школе Харе и президентском колледже в Калькутте. У М. была привычка вести личный дневник с тринадцати лет. [3] М. встретил Рамакришну в 1882 году. Привлеченный учением Рамакришны, М. вел стенографическую запись разговоров и действий Рамакришны в своем дневнике, который в конечном итоге принял форму книги Шри Шри Рамакришна Катхамрита . [2] [4] Изначально, когда М. начал писать дневники, у него не было планов их публикации. [4] [5] Относительно своей методологии М писал: «Я записывал все по памяти после того, как возвращался домой. Иногда мне приходилось бодрствовать всю ночь... Иногда я продолжал записывать события одного сеанса в течение семи дней, вспоминал песни, которые были спеты, и порядок, в котором они были спеты, и самадхи и так далее». [4] В каждой из своих записей Катхамриты М записывает дату, время и место разговора. [6] Название Катхамрита , буквально «нектарные слова», было навеяно стихом 10.31.9 из вайшнавского текста, Бхагавата Пураны . [7]
Предыстория Катхамриты обсуждалась в эссе RKDasputa (Dasgupta 1986). [8] Первому тому (1902) предшествовала небольшая брошюра на английском языке под названием A Leaf from the Gospel of Sri Ramakrishna (1897). [8] После смерти Рамакришны растущее общественное признание побудило Гупту сделать свой дневник публичным. M считал, что его дневник был важным средством для общественного распространения идей Рамакришны. M также стремился получить оценку Сарады Деви перед публикацией дневника. [9] Между 1898 и 1902 годами транслитерированные отрывки из его дневника были опубликованы в ведущих бенгальских журналах, таких как Bangadarshan , Udbodhan , Hindu Patrika , Shaitya Patrika и Janmabhumi . [9] Первые четыре тома были опубликованы в 1902, 1904, 1908 и 1910 годах соответственно, а пятый том — в 1932 году; последний том был отложен из-за проблем со здоровьем М. [10] На момент смерти М. в 1932 году он размышлял над созданием по крайней мере шести-семи томов, после чего надеялся перестроить весь материал в хронологическом порядке. [6] [10]
По словам Сумита Саркара , « Катхамрита была опубликована через 15–50 лет после сеансов с Рамакришной и охватывает в общей сложности всего 186 дней, распределенных по последним четырем с половиной годам жизни святого. Полный текст оригинального дневника никогда не был доступен общественности. Рассматриваемая как сконструированный «текст», а не просто как более или менее аутентичный «источник», Катхамрита обнаруживает присутствие определенных довольно сознательных авторских стратегий... Высокая степень « эффекта правды », несомненно переданная Катхамритой читателям 20-го века, связана с демонстрацией ею свидетельств подлинности, тщательным перечислением «типов доказательств» и скрупулезными ссылками на точные даты и время». [11] Тьягананда и Враджапрана пишут: «...на момент смерти М' у него было достаточно дневникового материала для еще пяти или шести томов. Пронзительно и досадно, что дневниковые записи М были столь же скудны, сколь и загадочны. В результате проект М Катхамрита завершился на пятом томе. И чтобы не было никаких недоразумений, нужно сказать, что отрывочные записи, составляющие остаток дневника М, принадлежат исключительно потомкам М, а не Ордену Рамакришны . Также нужно отметить, что, по словам Дипака Гупты, правнука М, ученые могут видеть и видели эти дневники». [6]
«Катхамрита » содержит беседы Рамакришны с 19–26 февраля 1882 года по 24 апреля 1886 года во время визитов М. [1] M предлагает информацию о большом разнообразии людей с очень разными интересами, которые сходятся в храме Кали в Дакшинешваре , включая «... бездетных вдов, молодых школьников (K1: 240, 291; K2: 30, 331; K3: 180, 185, 256), пожилых пенсионеров (K5: 69-70), индуистских ученых или религиозных деятелей (K2: 144, 303; K3: 104, 108, 120; K4: 80, 108, 155, 352), мужчин, преданных возлюбленными (K1: 319), людей с суицидальными наклонностями (K4: 274-275), мелких бизнесменов (K4: 244) и, конечно же, подростков, страшащихся рутины самсарической жизни (K3: 167)». [12]
В « Катхамрите» также записаны религиозные песни, которые исполнял Рамакришна, в том числе композиции Рампрасада , поэта -шактиста XVIII века . [13] [14]
Существует несколько переводов на английский язык; наиболее известным является «Евангелие Шри Рамакришны» (1942), написанное Свами Никхиланандой из Ордена Рамакришны . [15] Этот перевод был раскритикован Джеффри Крипалом как неточный , в то время как другие, такие как Лекс Хиксон и Свами Тьягананда, считали перевод подлинным и учитывающим культурные особенности .
Перевод Сачиндры Кумара Маджумдара под названием « Беседы со Шри Рамакришной » опубликован в электронном виде Центром SRV Retreat в Гринвилле, штат Нью-Йорк, в соответствии с оригинальным пятитомным форматом Катхамриты. [16]
Последний полный перевод, сделанный Дхармом Палом Гуптой, призван быть максимально приближенным к бенгальскому оригиналу, что отражено в словах «Перевод пословно» на обложке. Все 5 томов были опубликованы. [17]
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )