Суданские арабы ( араб . عرب سودانيون , романизировано : ʿarab sūdāniyyūn ) — жители Судана , которые идентифицируют себя как арабы и говорят на арабском языке как на родном языке. [4] Некоторые из них являются потомками арабов , мигрировавших в Судан с Аравийского полуострова , [5] хотя остальные были описаны как арабизированные коренные народы Судана в основном нубийского , [6] нило-сахарского и кушитского [7] происхождения, которые в культурном и языковом отношении являются арабами, с различными случаями примеси от полуостровных арабов . [8] Считается, что эта примесь возникла в основном в результате миграции полуостровных арабских племён в XII веке, которые смешались с нубийцами и другим коренным населением, а также ввели ислам . [9] [10] Суданские арабы были описаны как «гибрид арабской и коренной крови», [11] а арабский язык, на котором они говорили, был описан как «чистый, но архаичный арабский». [12] Буркхардт отметил, что джаалины Восточной пустыни в точности похожи на бедуинов Восточной Аравии . [13]
Суданские арабы составляют 70% населения Судана , [14] однако до обретения Южным Суданом независимости в 2011 году суданские арабы составляли только 40% населения. [15] Они являются мусульманами-суннитами и говорят на суданском арабском языке . Подавляющее большинство племен суданских арабов являются частью более крупных племенных конфедераций: Джаалин , которые в основном живут вдоль бассейна реки Нил между Хартумом и Абу-Хамадом ; Шаигия , которые живут вдоль Нила между Корти и Джабаль-эль-Даджером и частями пустыни Байуда ; Джухайна , которые живут к востоку и западу от Нила и включают народ Руфаа , клан Шукриа и Кабабиш ; народ Бану Фазара или Фезара, которые живут в Северном Кордофане ; Кавахла , которые населяют восточный Судан, Северный Кордофан и штат Белый Нил; и баггара , которые населяют Южный Кордофан и простираются до озера Чад . Существует множество более мелких племенных единиц, которые не соответствуют вышеуказанным группам, такие как месселемия, рикабия, народ хававир , магхарба, племена авадия и фадния , керриат, народ кенана, керрариш, хамран и другие. [16]
В Судане также проживает несуданское арабское население, такое как Рашаида , которое только недавно поселилось в Судане в 1846 году, после миграции из региона Хиджаз на Аравийском полуострове . [17] Кроме того, другие более мелкие суданские группы, которые также были арабизированы или частично арабизированы, но сохранили отдельную, неарабскую идентичность , включают нубийцев , коптов и беджа .
Арабские племена прибыли в Судан тремя основными волнами, начиная с Джаалинов в 12 веке. Джаалины ведут свою родословную от Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба , и их культура была тесно связана с культурой бедуинов в Аравии . Второй основной волной была миграция Джухайны до 17 века в двух основных подгруппах, Баггара и Каббабиш . Последней основной волной была миграция Бани Рашид в середине 19 века. [4]
Большинство суданских арабов говорят на современном суданском арабском языке , а западные суданские племена, граничащие с Чадом, как и дарфурцы, в целом говорят на чадском арабском языке . У суданских арабов есть большие различия в культуре и генеалогии из-за их происхождения от комбинации различных групп населения. [18] В Судане существует другое арабское население, которое не является суданскими арабами, т. е. те, кто недавно прибыл в регион, и большинство из них, такие как племена Авадия и Фадния , племена Бани Хассан , Аль-Ашраф и Рашаида, в целом говорят на хиджазском арабском языке вместо более распространенного суданского арабского языка .
В 1889 году журнал Королевского антропологического института Великобритании утверждал, что арабский язык, на котором говорят в Судане, был «чистым, но архаичным арабским». Произношение некоторых букв было похоже на хиджазское, а не на египетское, например, g — произношение арабской буквы Qāf, а J — произношение буквы Jeem. [12]
Большинство суданских мусульман исповедуют суннитскую ветвь ислама. [20] Однако суннитский ислам в Судане не отличается единообразием веры и практики. Некоторые мусульмане выступали против аспектов суннитской ортодоксальности, и обряды, имеющие неисламское происхождение, были широко распространены, принимая их как неотъемлемую часть ислама, а иногда и как отдельные. Более того, суннитский ислам в Судане (как и в большей части Африки) характеризовался образованием религиозных орденов или братств, каждое из которых предъявляло особые требования к своим приверженцам.
Суннитский ислам требует от своих приверженцев следовать Пяти столпам ислама . Первый столп, шахада или исповедание веры, - это утверждение «Нет бога, кроме Бога (Аллаха), и Мухаммад - пророк его». Это первый шаг на пути к принятию ислама и значительная часть молитвы. Вторая обязанность - молитва в пять определенных часов дня . Третья предписывает раздачу милостыни . Четвертая требует поста в дневные часы в месяц Рамадан . Пятая требует паломничества в Мекку для тех, кто может его совершить, чтобы принять участие в особых обрядах, которые происходят в течение двенадцатого месяца лунного календаря . Большинство суданских мусульман рождаются в вере и соответствуют первому требованию. Соответствие второму требованию более изменчиво. Многие мужчины в городах и крупных поселках умудряются молиться пять раз в день: на рассвете, в полдень, в середине дня, на закате и вечером. Состоятельные люди выполняют мало работы во время Рамадана, и многие предприятия закрываются или работают по сокращенному графику. В начале 1990-х годов его соблюдение было широко распространено, особенно в городских районах и среди малоподвижных суданских мусульман.
Паломничество в Мекку для суданцев менее затратно и трудно , чем для многих мусульман. Тем не менее, это требует времени (или денег, если путешествие осуществляется по воздуху), и обычному суданскому мусульманину это трудно осуществить, редко предпринимая это до среднего возраста. Некоторые вступили в паломнические общества, в которые члены платят небольшую сумму ежемесячно и выбирают одного из них, когда накапливаются достаточные средства, чтобы отправить кого-то в паломничество. Вернувшийся паломник имеет право использовать почетный титул хадж или хаджих для женщины.
Другой широко соблюдаемой церемонией является большой праздник Ид аль-Адха (также известный как Ид аль-Кабир), представляющий жертвоприношение, принесенное в последние дни паломничества. Центральным событием дня является забой барана, которого раздают бедным, родственникам, соседям и друзьям, а также ближайшим родственникам.
Ислам устанавливает стандарт поведения, поощряющий щедрость, справедливость и честность по отношению к другим мусульманам. Суданские арабы, особенно те, кто богат, ожидают от своих единоверцев щедрости.
В соответствии с исламскими законами суданские мусульмане не едят свинину .
В Судане (до 1983 года) в целом преобладало современное уголовное и гражданское, включая коммерческое, право. Однако на севере ожидалось, что шариат будет регулировать то, что обычно называется семейным и личным правом, т. е. такие вопросы, как брак, развод и наследование. В городах и в некоторых оседлых общинах шариат был принят, но в других оседлых общинах и среди кочевников, скорее всего, преобладали местные обычаи — особенно в отношении наследования.
В сентябре 1983 года Нимейри ввел шариат по всей стране, отменив гражданский и уголовный кодексы, по которым страна управлялась в двадцатом веке. Традиционные исламские наказания были введены за кражу, прелюбодеяние, убийство и другие преступления. [21]
Ислам монотеистичен и настаивает на том, что не может быть посредников между человеком и Богом. Тем не менее, суданский ислам включает веру в духов как источники болезней или других недугов и в магические способы борьбы с ними. Имам мечети является лидером молитвы и проповедником проповедей. Он также может быть учителем и в небольших общинах совмещает обе функции. В последней роли его называют факихом ( мн. ч., фукаха), хотя факих не обязательно должен быть имамом. Помимо преподавания в местной коранической школе ( халва ), от факиха ожидается, что он будет писать тексты (из Корана) или магические стихи, которые будут использоваться в качестве амулетов и лекарств. Его благословения можно просить при рождении, свадьбе, смерти и других важных случаях, и он может участвовать в совершенно неисламских обрядах сбора урожая в некоторых отдаленных местах. Все эти функции и способности делают факиха самой важной фигурой в народном исламе. Но он не священник. Его религиозный авторитет основан на его предполагаемом знании Корана, шариата и методов борьбы с оккультными угрозами здоровью и благополучию. Представление о том, что слова Корана защитят от действий злых духов или дурного глаза , глубоко укоренилось в популярном исламе, и амулеты, подготовленные факихом, призваны защищать своих владельцев от этих опасностей.
В Судане, как и во многих странах африканского ислама, культ святого имеет большое значение, хотя некоторые мусульмане отвергают его. Развитие культа тесно связано с наличием религиозных орденов; многие из тех, кого стали считать святыми после смерти, были основателями или лидерами религиозных орденов, которые при жизни, как считалось, имели барака , состояние блаженства, подразумевающее внутреннюю духовную силу, присущую религиозному служению. Барака усиливается после смерти, поскольку умерший становится вали (буквально друг Бога, но в этом контексте переводится как святой). Гробница и другие места, связанные со святым существом, становятся локусами бараки человека, и в некоторых представлениях он или она становится духом-хранителем местности. Заступничество вали ищут в различных случаях, особенно те, кто ищет исцеления, или бесплодные женщины, желающие иметь детей. Ежегодный святой день святого является поводом для местного фестиваля, который может привлечь большое собрание.
Более образованные мусульмане в Судане могут участвовать в молитве у могилы святого, но утверждают, что молитва направлена только к Богу. Многие другие, однако, видят в святом не просто заступника и агента Бога, но и почти автономный источник благословения и силы, тем самым приближаясь к «народному» в противовес ортодоксальному исламу.
Ислам оказал самое глубокое и продолжительное влияние на Судан через деятельность исламских религиозных братств или орденов. Эти ордена появились на Ближнем Востоке в двенадцатом веке в связи с развитием суфизма , реакцией, основанной на мистицизме , на строго легалистическую ориентацию основного течения ислама. Эти ордена впервые появились в Судане в шестнадцатом веке и стали значимыми в восемнадцатом. Суфизм ищет для своих приверженцев более близких личных отношений с Богом через особые духовные дисциплины. Упражнения (или зикр ) включают чтение молитв и отрывков из Корана и повторение имен или атрибутов Бога при выполнении физических движений в соответствии с формулой, установленной основателем конкретного ордена. Могут быть введены пение и танцы. Результатом упражнения, которое длится намного дольше обычной ежедневной молитвы, часто является состояние экстатической отрешенности.
Мистический или религиозный путь (ед. ч. тарика ; мн. ч. турук ) является основой для формирования отдельных орденов, каждый из которых также называется тарика. Специалисты по религиозному праву и обучению изначально смотрели с подозрением на суфизм и суфийские ордена, но лидеры суфийских орденов в Судане добились признания, признав значимость шариата и не утверждая, что суфизм заменяет его.
Основные туруки значительно различаются по своей практике и внутренней организации. Некоторые ордена жестко организованы в иерархическом порядке; другие предоставили своим местным отделениям значительную автономию. В Судане может быть до дюжины туруков. Некоторые ограничены этой страной; другие широко распространены в Африке или на Ближнем Востоке. Несколько туруков, практически независимых, являются ответвлениями более старых орденов и были основаны людьми, которые изменили в значительной или незначительной степени тарика орденов, к которым они ранее были прикреплены.
Самым старым и наиболее распространенным из турук является Кадирия, основанная Абдул Кадиром Джилани в Багдаде в двенадцатом веке и введенная в Судан в шестнадцатом. Главным соперником Кадирии и крупнейшим тарика в западной части страны была Тиджания , секта, основанная Сиди Ахмедом аль-Тиджани в Тиджани в Марокко, которая в конечном итоге проникла в Судан примерно в 1810 году через западный Сахель (узкая полоса саванны, граничащая с южной Сахарой, простирающаяся через Африку). Многие Тиджани стали влиятельными в Дарфуре , а другие приверженцы поселились в северном Курдофане . Позже, по мере роста рынков в городах и расширения торговли, возник класс торговцев Тиджани, что сделало их менее заинтересованными в обеспечении религиозного лидерства. Большее значение для Судана имел тарикат, основанный последователями Сайида Ахмада ибн Идриса , известного как Аль-Фаси , который умер в 1837 году. Хотя он жил в Аравии и никогда не посещал Судан, его ученики распространились по долине Нила, основав местные суданские ордена, в том числе Мадждубия, Идрисия, Исмаилия и Хатмия.
Значительно отличающимся по организации от других братств является Khatmiyyah (или Mirghaniyah по имени основателя ордена). Основанный в начале девятнадцатого века Мухаммадом Усманом аль-Миргани , он стал наиболее организованным, политически ориентированным и могущественным из турук в восточном Судане (см. Turkiyah ). Mirghani был учеником Сайида Ахмада ибн Идриса и присоединился к нескольким важным орденам, называя свой собственный орден печатью путей (Khatim at Turuq — отсюда Khatmiyyah). Характерными чертами Khatmiyyah являются исключительный статус семьи Mirghani, только члены которой могут возглавлять орден; преданность ордену, которая гарантирует рай; и централизованный контроль над ветвями ордена.
Центр Хатмийи находился в южной части штата Эш-Шарки, а наибольшее число последователей находилось в восточном Судане и в частях речного района. Семья Миргани смогла превратить Хатмийю в политическую базу власти, несмотря на ее широкое географическое распространение, благодаря жесткому контролю, который они осуществляли над своими последователями. Более того, дары от последователей на протяжении многих лет давали семье и ордену богатство для политической организации. Однако эта сила не равнялась силе главного соперника Миргани, Ансара , или последователей Махди, нынешним лидером которого был Садик аль-Махди , правнук Мухаммада Ахмада , который изгнал египетскую администрацию из Судана в 1885 году.
Большинство других орденов были либо меньше, либо не так хорошо организованы, как Хатмийя. Более того, в отличие от многих других африканских мусульман, не все суданские мусульмане, похоже, чувствовали необходимость идентифицировать себя с тем или иным тарика, даже если принадлежность была номинальной. Многие суданские мусульмане предпочитали более политические движения, которые стремились изменить исламское общество и управление, чтобы соответствовать их собственным представлениям об истинной природе ислама.
Одно из таких движений, махдизм , было основано в конце девятнадцатого века. Его сравнивают с религиозным орденом, но это не тарикат в традиционном смысле. Махдизм и его приверженцы, ансары, стремились к возрождению ислама и в целом критиковали турук. Мухаммад Ахмад ибн ас Сайид Абд Аллах, факих, провозгласил себя аль-Махди аль-Мунтазаром («ожидаемым проводником на правильном пути»), посланником Бога и представителем Пророка Мухаммеда, утверждение, которое стало символом веры среди ансаров. Он был послан, сказал он, чтобы подготовить путь для второго пришествия Пророка Исы (Иисуса) и надвигающегося конца света. В ожидании Судного дня было важно, чтобы люди вернулись к простому и строгому, даже пуританскому исламу (см. Махдия ). Идея пришествия Махди имеет корни в суннитских исламских традициях. Вопрос для суданцев и других мусульман заключался в том, был ли Мухаммад Ахмад на самом деле Махди.
В течение столетия после восстания махдистов неомахдистское движение и Ансар, сторонники махдизма с запада, сохраняли свое политическое влияние в Судане. Многие группы, от скотоводов-кочевников Баккара до в основном оседлых племен на Белом Ниле , поддерживали это движение. Ансар были иерархически организованы под контролем преемников Мухаммеда Ахмада, которые все были членами семьи Махди (известной как ашраф ) . Амбиции и различные политические взгляды разных членов семьи привели к внутренним конфликтам, и, как оказалось, Садик аль-Махди, предполагаемый лидер Ансар с начала 1970-х годов, не пользовался единодушной поддержкой всех махдистов. Политические цели и амбиции семьи махдистов, казалось, взяли верх над первоначальной религиозной миссией движения. Таким образом, современные Ансар были более лояльны политическим потомкам Махди, чем религиозному посланию махдизма.
Движение, которое широко распространилось в Судане в 1960-х годах в ответ на усилия по секуляризации исламского общества, называлось « Братья-мусульмане» (Al Ikhwan al Muslimin). Первоначально «Братья-мусульмане», часто известные просто как «Братья-мусульмане», были задуманы как религиозное возрожденческое движение, которое стремилось вернуться к основам ислама таким образом, чтобы это было совместимо с технологическими инновациями, привнесенными с Запада. Дисциплинированное, высоко мотивированное и хорошо финансируемое «Братья-мусульмане» стало мощной политической силой в 1970-х и 1980-х годах, хотя оно представляло лишь небольшое меньшинство суданцев. В правительстве, которое было сформировано в июне 1989 года после бескровного государственного переворота, «Братья-мусульмане» оказывали влияние через свое политическое крыло, партию «Национальный исламский фронт» (NIF), в которую входили несколько членов кабинета министров среди ее приверженцев.
В 2007 году было проанализировано разнообразие гаплотипов мтДНК для 102 человек в Северном Судане. Распределение гаплогрупп составило 22,5% евразийского происхождения, 4,9% восточноафриканской линии M1 и 72,5% принадлежности к странам Африки к югу от Сахары. [22]
Согласно анализу Y-ДНК Хассана и др. (2008), среди суданских арабов 67% аракиенов, 43% мезерианцев и 40% галилеян являются носителями гаплогруппы J. Остальные в основном принадлежат к кладе E1b1b , которую несут 18% галилеян, 17% аракиенов и 14% мезерианцев. Следующими по частоте наблюдаемыми гаплогруппами среди суданских арабов являются европейская клада R1 (25% мезерианцев, 16% гаалиенов, 8% аракиенов), за которой следует евразийская линия F (11% мезерианцев, 10% галилеян, 8% аракиенов), европейская клада I (7% мезерианцев, 4% галилеянов) и африканская гаплогруппа A3b2 (6% гаалиенов). [23]
По материнской линии Хассан (2009) заметил, что более 90% образцов суданских арабов несли различные субклады макрогаплогруппы L. Из этих линий мтДНК наиболее часто встречающейся была клада L3 (68% галилеев, 40% мезериа, 24% аракиен), за которой следовали гаплогруппы L2 (53% аракиен, 33% мезериа, 9% галилеев), L0a1 (13% мезериа), L1 (7% мезериа, 5% галилеев) и L5 (9% галилеев, 6% аракиен). Оставшиеся ~10% суданских арабов принадлежали к сублиниям евразийской макрогаплогруппы N (аракиен: 6% preHV1, 6% N1a , 6% N/ J1b ; галилеяне: 9% preHV1 ; мезерия: 7% N/J1b). [24]
Добон и др. (2015) выявили наследственный аутосомный компонент западно-евразийского происхождения, который является общим для многих современных суданских арабов (а также других популяций Северного Судана). Известный как коптский компонент, он достигает пика среди египетских коптов , которые поселились в Судане за последние два столетия. Ученые связывают коптский компонент с древнеегипетским происхождением, без более позднего арабского влияния, которое присутствует среди других египтян. [25] Холлфельдер и др. (2017) проанализировали различные популяции в Судане и наблюдали близкое аутосомное сродство между их образцами нубийских и суданских арабов, причем обе группы показали заметную примесь из евразийских популяций. [26] Анализ генетического расстояния в 1988 году показал, что племена беджа и гаалиен имеют более выраженные арабские генетические характеристики, чем хавазма и мессерия. [27]
Судан имеет богатую и уникальную музыкальную культуру, которая прошла через хроническую нестабильность и репрессии в современной истории Судана . Начиная с введения строгих законов шариата в 1989 году, многие из самых выдающихся поэтов страны, такие как Махджуб Шариф , были заключены в тюрьму, в то время как другие, такие как Мохаммед эль Амин (вернулся в Судан в середине 1990-х годов) и Мохаммед Варди (вернулся в Судан в 2003 году), бежали в Каир. Традиционная музыка также пострадала, традиционные церемонии Зар были прерваны, а барабаны конфискованы [1] . В то же время, однако, европейские военные внесли свой вклад в развитие суданской музыки, представив новые инструменты и стили; военные оркестры, особенно шотландские волынки , были известны и накладывали традиционную музыку на военную маршевую музыку. Марш March Shulkawi No 1 является примером, поставленным под звуки шиллуков .
Учитывая культурные различия внутри страны, суданская одежда различается в разных частях и у разных народов Судана. Однако большинство отдельных суданцев носят либо традиционную, либо западную одежду. Традиционная одежда, широко распространенная в Судане, — это джалабия , которая представляет собой свободную одежду с длинными рукавами и воротником длиной до щиколотки, также распространенную в Египте , Эфиопии и Эритрее . Джалабия сопровождается большим шарфом, который носят мужчины, и одежда может быть белой, цветной, полосатой и сделанной из ткани разной толщины в зависимости от сезона года и личных предпочтений. Еще одним традиционным предметом одежды является тоуб ( произносится как тоʊб). Это большой кусок ткани длиной около 4,5 метров и шириной 100-120 сантиметров [28] в зависимости от того, как его будут носить, традиционным способом или современным способом, по сути, вы просто обертываете тело определенным образом. Под него обычно что-то надевают, чтобы не показывать интимные места. Эту одежду носят женщины.
_006.jpg/1280px-Piramidoj_en_Meroe_(Sudano)_006.jpg)
{{cite book}}: |last=имеет общее название ( помощь )jaalin.
