Падение ( фр . La Chute ) — философский роман Альбера Камю . Впервые опубликованный в 1956 году, это его последнее законченное художественное произведение. Действие романа «Падение » происходит в Амстердаме .состоит из серии драматических монологов самопровозглашенного «кающегося судьи» Жана-Батиста Кламанса, в которых он размышляет о своей жизни незнакомцу. В том, что равносильно признанию, Кламанс рассказывает о своем успехе в качестве богатого парижского адвоката, которого очень уважали его коллеги. Его кризис и его окончательное «падение» с небес на землю должны были вызвать, в светских терминах, падение человека из Эдемского сада . « Падение » исследует темы невинности, заключения, небытия и истины. В хвалебной речи Альберу Камю философ-экзистенциалист Жан-Поль Сартр описал роман как «возможно, самую прекрасную и наименее понятую» из книг Камю. [1]
Кламенс часто говорит о своей любви к высоким, открытым местам — всему, от горных вершин до верхних палуб кораблей. «Я никогда не чувствовал себя комфортно, — объясняет он, — кроме как в возвышенном окружении. Даже в деталях повседневной жизни мне нужно чувствовать себя выше ». Тогда парадоксально, что Кламенс уводит своего cher ami от человеческих симметрий живописного города, чтобы посидеть на ровном, приморском пространстве. Расположение Амстердама как города ниже уровня моря, поэтому приобретает особое значение по отношению к рассказчику. Более того, Амстердам в «Падении» обычно описывается как холодное, сырое место, где густой покров тумана постоянно висит над многолюдными, залитыми неоновым светом улицами. Помимо атмосферы (которая могла бы быть установлена практически в любом другом месте), город также был выбран Камю по более своеобразной причине. На первых страницах Кламенс небрежно замечает:
Вы замечали, что концентрические каналы Амстердама напоминают круги ада? Конечно, ад среднего класса, населенный дурными снами. Когда приезжаешь извне, по мере того, как ты постепенно проходишь эти круги, жизнь — а значит, и ее преступления — становится плотнее, темнее. Здесь мы находимся в последнем круге. (Камю 23)
«Последний круг ада» — это район красных фонарей Амстердама и местонахождение бара под названием «Мехико» , который Кламенс посещает каждую ночь, и где постепенно разворачивается основная часть его повествования. (Бар « Мехико » действительно существовал в Амстердаме.) [2] Таким образом, обстановка служит для иллюстрации, буквально и метафорически, падения Кламенса с высот высшего парижского общества в темный, унылый, дантовский подземный мир Амстердама, где измученные души бесцельно бродят друг среди друга. Действительно, критики подробно исследовали параллели между падением Кламенса и нисхождением Данте через Ад в Inferno (см. Galpin, King).
Также важно, особенно по мере того, как Камю развивает свои философские идеи, что история развивается на фоне Второй мировой войны и Холокоста . Кламенс рассказывает нам, что он живет совсем недалеко от Мехико , в том, что было — раньше — еврейским кварталом , «пока наши гитлеровские братья не отдалили его немного. ... Я живу на месте одного из величайших преступлений в истории» (Камю 281). Название бара также напоминает об уничтожении цивилизации ацтеков, чья разрушенная столица была вытеснена современным Мехико .
Помимо прочего, «Падение» является попыткой объяснить, как человечество может быть способно совершать такие злодеяния. [ необходима цитата ]
Роман начинается с того, что Кламенс сидит в баре в Мехико и непринужденно разговаривает с незнакомцем (потенциально подразумеваемым как подставное лицо для читателя) о том, как правильно заказывать выпивку; поскольку здесь, несмотря на космополитическую природу Амстердама, бармен отказывается отвечать на что-либо, кроме голландского. Таким образом, Кламенс выступает в роли переводчика, и он и незнакомец, обнаружив, что они соотечественники, которые, к тому же, оба родом из Парижа, начинают обсуждать более существенные вопросы.
Кламанс рассказывает нам, что он вел в Париже по сути идеальную жизнь как весьма успешный и уважаемый адвокат. Большая часть его работы была сосредоточена вокруг дел «вдов и сирот», то есть бедных и бесправных, которые в противном случае не смогли бы обеспечить себе надлежащую защиту перед законом. Он также рассказывает анекдоты о том, как ему всегда нравилось давать дружеские указания незнакомцам на улицах, уступать другим свое место в автобусе, подавать милостыню бедным и, прежде всего, помогать слепым перейти улицу. Короче говоря, Кламанс считал себя живущим исключительно ради других и «достигающим большего, чем вульгарный амбициозный человек, и поднимающимся на ту высшую вершину , где добродетель сама по себе является наградой» (Камю 288).
Однако однажды поздно ночью, пересекая Пон-Рояль по пути домой от своей «любовницы», Кламенс натыкается на женщину в черном, перегнувшись через край моста. Он колеблется мгновение, думая, что это странное зрелище в такой час и учитывая бесплодность улиц, но все равно продолжает свой путь. Он прошел совсем немного, когда услышал отчетливый звук тела, падающего в воду. Кламенс останавливается, точно зная, что произошло, но ничего не делает — на самом деле, он даже не оборачивается. Звук крика был
повторилось несколько раз, [по мере того как он шел] вниз по течению; затем он резко прекратился. Последовавшая тишина, когда ночь внезапно замерла, казалась бесконечной. Я хотел бежать, но не сдвинулся ни на дюйм. Я дрожал, я думаю, от холода и шока. Я сказал себе, что должен быть быстрым, и почувствовал, как непреодолимая слабость охватывает меня. Я забыл, что я тогда подумал. «Слишком поздно, слишком далеко...» или что-то в этом роде. Я все еще слушал, стоя неподвижно. Затем, медленно, под дождем, я ушел. Я никому не сказал. (Камю 314)
Несмотря на то, что Кламенс считает себя бескорыстным защитником слабых и несчастных, он просто игнорирует инцидент и продолжает свой путь. Позже он поясняет, что его неспособность что-либо сделать была, скорее всего, вызвана тем, что это потребовало бы от него поставить под угрозу его собственную безопасность.
Спустя несколько лет после очевидного самоубийства женщины у моста Пон-Рояль — и очевидно успешной попытки стереть все это событие из своей памяти — Кламенс возвращается домой осенним вечером после особенно приятного рабочего дня. Он останавливается на пустом мосту Искусств и размышляет:
Я был счастлив. День был хорош: слепой, смягченный приговор, на который я надеялся, сердечное рукопожатие моего клиента, несколько великодушных поступков и, во второй половине дня, блестящая импровизация в компании нескольких друзей о жесткости нашего правящего класса и лицемерии наших лидеров. ... Я чувствовал, как во мне растет огромное чувство силы и — не знаю, как это выразить — завершенности, которое радовало мое сердце. Я выпрямился и собирался закурить сигарету, сигарету удовлетворения, когда в этот самый момент позади меня раздался смех. (Камю 296)
Кламенс оборачивается и обнаруживает, что смех, конечно, не был направлен на него, а, вероятно, возник из далекого разговора между друзьями — таков рациональный ход его мыслей. Тем не менее, он говорит нам, что «я все еще отчетливо слышал его позади себя, исходящего откуда угодно, разве что из воды». Смех, таким образом, тревожит, потому что он немедленно напоминает ему о его очевидной неспособности сделать что-либо вообще с женщиной, которая предположительно утонула много лет назад. Несчастливое совпадение для Кламенса здесь заключается в том, что ему напоминают об этом именно в тот момент, когда он поздравляет себя с тем, что он такой бескорыстный человек. Более того, смех описывается как «хороший, сердечный, почти дружеский смех», тогда как всего несколько мгновений спустя он описывает себя как обладателя «хорошего, сердечного барсука» (Камю 297). Это подразумевает, что смех возник внутри него самого, добавляя еще одно измерение к внутреннему смыслу сцены. Тот вечер на Мосту Искусств стал для Кламанса столкновением его истинного «я» с его завышенным представлением о себе, и окончательное осознание его собственного лицемерия стало болезненно очевидным.
Третий и последний инцидент запускает нисходящую спираль Кламенса. Однажды, ожидая на светофоре, Кламенс обнаруживает, что он застрял за мотоциклом, который заглох перед ним, и не может продолжить движение, когда из-за этого загорается зеленый свет. Другие машины позади него начинают сигналить, и Кламенс вежливо несколько раз просит мужчину убрать свой мотоцикл с дороги, чтобы другие могли его объехать; однако с каждым повторением просьбы мотоциклист становится все более возбужденным и угрожает Кламенсу физической расправой.
Разгневанный, Кламенс выходит из машины, чтобы противостоять мужчине, когда кто-то другой вмешивается и «сообщает мне, что я отброс земли и что он не позволит мне ударить человека, у которого между ног находится мотоцикл [ sic ], и, следовательно, он находится в невыгодном положении» (Камю 303-4). Кламенс поворачивается, чтобы ответить своему собеседнику, когда внезапно мотоциклист бьет его в бок по голове, а затем уезжает. Не отвечая своему собеседнику, Кламенс, совершенно униженный, просто возвращается к своей машине и уезжает. Позже он «сто раз» прокручивает в голове то, что, по его мнению, он должен был сделать, а именно ударить своего собеседника, затем погнаться за мотоциклистом и столкнуть его с дороги. Чувство обиды грызет его, и Кламенс объясняет, что
после того, как меня ударили на публике, не отреагировав, я больше не мог лелеять этот прекрасный образ себя. Если бы я был другом истины и интеллекта, как я утверждал, что был им, какое значение имел бы для меня этот эпизод? Он был уже забыт теми, кто был его свидетелем. (Камю 305)
Таким образом, Кламенс приходит к выводу, что вся его жизнь на самом деле была прожита в поисках почестей, признания и власти над другими. Осознав это, он больше не может жить так, как жил когда-то.
Кламенс изначально пытается сопротивляться чувству, что он жил лицемерно и эгоистично. Он спорит с собой о своих предыдущих добрых поступках, но быстро обнаруживает, что это спор, в котором он не может победить. Он размышляет, например, о том, что всякий раз, когда он помогал слепому перейти улицу — что ему особенно нравилось делать — он снимал перед ним шляпу. Поскольку слепой, очевидно, не может увидеть этого признания, Кламенс спрашивает: «Кому оно было адресовано? Публике. Сыграв свою роль, я бы поклонился» (Камю 301). В результате он начинает считать себя двуличным и лицемерным.
Это осознание ускоряет эмоциональный и интеллектуальный кризис для Кламанса, которого он, более того, не может избежать, теперь обнаружив его; звук смеха, который впервые поразил его на мосту Искусств, медленно начинает пронизывать все его существование. Фактически, Кламанс даже начинает смеяться над собой, защищая вопросы справедливости и честности в суде. Не в силах игнорировать его, Кламанс пытается заглушить смех, отбросив свое лицемерие и разрушив репутацию, которую он приобрел благодаря этому.
Кламанс продолжает «разрушать эту лестную репутацию» (Камю 326), в первую очередь, делая публичные заявления, которые, как он знает, будут восприняты как предосудительные: он говорит нищим, что они «позорные люди», заявляет о своем сожалении по поводу того, что не может держать крепостных и бить их по своей прихоти, и объявляет о публикации «манифеста, разоблачающего угнетение, которому угнетенные подвергают порядочных людей». Фактически, Кламанс заходит так далеко, что рассматривает
толкая слепых на улице; и по тайной, неожиданной радости, которую это мне доставляло, я осознавал, как сильно часть моей души ненавидела их; я планировал проколоть шины инвалидных колясок, пойти и крикнуть «паршивый пролетарий» под лесами, на которых работали рабочие, шлепать младенцев в метро. ... само слово «справедливость» вызывало у меня странные приступы ярости. (Камю 325)
Однако, к разочарованию и смятению Кламанса, его усилия в этом отношении неэффективны, в основном потому, что многие из окружающих его людей отказываются воспринимать его всерьез; они считают немыслимым, что человек с его репутацией может когда-либо говорить такие вещи и не шутить. Кламанс в конце концов понимает, что его попытки самоосмеяния могут только потерпеть неудачу, и смех продолжает терзать его. Это происходит потому, что его действия столь же нечестны: «Чтобы предупредить смех, я мечтал броситься под всеобщее осмеяние. На самом деле, это все еще был вопрос уклонения от суда. Я хотел привлечь насмешников на свою сторону или, по крайней мере, поставить себя на их сторону» (Камю 325).
В конечном итоге Кламенс отвечает на свой эмоционально-интеллектуальный кризис, отстраняясь от мира именно на таких условиях. Он закрывает свою юридическую практику, избегает своих бывших коллег в частности и людей в целом и полностью погружается в бескомпромиссный разврат; в то время как человечество может быть грубо лицемерным в тех областях, от которых он отстранился, «ни один человек не лицемерен в своих удовольствиях» (Камю 311 – цитата из Сэмюэля Джонсона). Разврат (женщины и алкоголь) действительно оказывается временно эффективным средством заглушить смех – едкое чувство собственного лицемерия – потому что, как он объясняет, это полностью притупляет его ум. К сожалению, он обнаруживает, что не может поддерживать этот образ жизни из-за личных недостатков, которые он описывает следующим образом: «... моя печень и истощение настолько ужасное, что оно до сих пор не покинуло меня (?)»
Последний монолог Кламенса происходит в его квартире в (бывшем) Еврейском квартале, и более конкретно рассказывает о событиях, которые сформировали его нынешнее мировоззрение; в этом отношении его опыт во время Второй мировой войны имеет решающее значение. С началом войны и падением Франции Кламенс подумывает о присоединении к французскому Сопротивлению , но решает, что это в конечном итоге будет бесполезно. Он объясняет:
Это начинание показалось мне немного безумным... Я думаю, что подземные действия не соответствовали ни моему темпераменту, ни моему предпочтению к открытым высотам. Мне казалось, что меня просят ткать в подвале, днями и ночами напролет, пока какие-то скоты не придут, чтобы вытащить меня из укрытия, распустить мое ткачество, а затем оттащить в другой подвал, чтобы забить меня до смерти. Я восхищался теми, кто предавался такому героизму глубин, но не мог подражать им. (Камю 342)
Вместо этого Кламенс решает бежать из Парижа в Лондон и выбирает окольный путь, двигаясь через Северную Африку; однако, он встречает друга в Африке и решает остаться и найти работу, в конечном итоге поселившись в Тунисе. Но после того, как союзники высаживаются в Африке , Кламенса арестовывают немцы и бросают в концентрационный лагерь — «главным образом [в качестве] меры безопасности», уверяет он себя (Камю 343).
Во время интернирования Кламенс встречает товарища, представленного читателю только как «Дю Геклен», который воевал в гражданской войне в Испании , был захвачен «католическим генералом» и теперь оказался в руках немцев в Африке. Эти события впоследствии заставили человека потерять веру в Католическую церковь (а возможно, и в Бога); в качестве формы протеста Дю Геклен объявляет о необходимости нового Папы — того, кто «согласится поддерживать живым, в себе и в других, сообщество наших страданий» — который будет выбран из числа заключенных в лагере. Как человек с «наибольшей слабостью», Кламенс в шутку вызывается добровольцем, но обнаруживает, что другие заключенные согласны с его назначением. В результате того, что его выбрали руководить группой заключенных в качестве «Папы», Кламенсу предоставлены определенные полномочия над ними, например, как распределять еду и воду и решать, кто будет выполнять какую работу. «Скажем так, я замкнул круг», — признается он, — «в тот день, когда я выпил воду умирающего товарища. Нет, нет, это был не Дюгеклен; он, я думаю, уже был мертв, потому что слишком ограничивал себя» (Камю 343-4).
Затем Кламенс рассказывает историю о том, как в его владение попала знаменитая картина пятнадцатого века, панель из Гентского алтаря, известная как «Справедливые судьи» . Однажды вечером постоянный посетитель Мехико зашел в бар с бесценной картиной и продал ее за бутылку женевера бармену, который некоторое время выставлял картину на видном месте на стене своего бара. (И человек, который продал картину, и теперь пустующее место на стене, где она висела, загадочно указаны в начале романа.) Однако Кламенс в конце концов сообщает бармену, что картина на самом деле украдена, что ее ищет полиция нескольких стран, и предлагает оставить ее для него; бармен немедленно соглашается на предложение. Кламанс пытается оправдать свое владение украденной картиной несколькими способами, в первую очередь, «потому что эти судьи направляются на встречу с Агнцем, потому что больше нет ни Агнца, ни невинности, и потому что хитрый негодяй, укравший картину, был орудием неизвестного правосудия, которому не следует препятствовать» (Камю 346).
Наконец, Кламенс использует образы Гентского алтаря и « Справедливых судей» , чтобы объяснить свою самоидентификацию как «судьи-кающегося». По сути, это поддерживает доктрину отказа от свободы как метода вынесения страданий, навязанных нам в силу жизни в мире без объективной истины и, следовательно, в конечном счете бессмысленном. Со смертью Бога необходимо также принять в расширенном виде идею всеобщей вины и невозможности невиновности. Аргумент Кламенса утверждает, что несколько парадоксально, что свобода от страданий достигается только через подчинение чему-то большему, чем он сам. Кламенс, посредством своей исповеди, сидит в постоянном осуждении себя и других, тратя свое время на то, чтобы убедить окружающих в их собственной безусловной вине. Роман заканчивается на зловещей ноте: «Произнесите про себя слова, которые годы спустя не перестают звучать в моих ночах, и которые я, наконец, произнесу вашими устами: «О юная девушка, бросься снова в воду, чтобы я мог во второй раз спасти нас двоих!» Во второй раз, эх, какая неосторожность! А что, милостивый государь, кто-нибудь действительно поверил нам на слово? Это должно было бы сбыться. Брр...! вода такая холодная! Но давайте успокоим себя. Теперь уже слишком поздно, всегда будет слишком поздно. К счастью!»
Текст
Вторичные источники