stringtranslate.com

Тлалок

Тлалок в Кодексе Борджиа
Тлалок в Кодексе Лауд

Тлалок ( классический науатль : Тлалок [ˈtɬaːlok] ) [5] — бог дождя в религии ацтеков . Он также был божеством земного плодородия и воды, [6] которому поклонялись как подателю жизни и средств к существованию. Это произошло из-за множества ритуалов и жертвоприношений, проводившихся во имя его. Его боялись, но не злонамеренно, за его власть над градом, громом, молнией и даже дождем. Он также ассоциируется с пещерами, источниками и горами, особенно со священной горой , где, как считалось, он проживал. Серро Тлалок очень важен для понимания того, как происходили ритуалы, окружающие это божество. Его последователи были одними из старейших и самых универсальных в древней Мексике .

Есть много разных изображений Тлалока, и ему приносят много разных подношений. Тлалок часто изображается в виде бабочек, ягуаров и змей. [7] Мексиканские бархатцы, Tagetes lucida , известные науа как cempohualxochitl, были еще одним важным символом бога и сжигались в качестве ритуального благовония в местных религиозных церемониях. Изображения Тлалока отличаются наличием клыков, будь то три или четыре одинакового размера или всего два в паре с традиционным раздвоенным языком. Часто, но не всегда, Тлалок также несет с собой какой-то сосуд с водой. [8]

Хотя название Тлалок происходит на языке науатль, поклонение богу грозы , связанное со святилищами на вершинах гор и животворящим дождем, существует по меньшей мере так же старо, как и Теотиуакан . Вероятно, оно было заимствовано от бога майя Чаака , возможно, в конечном итоге получено от более раннего предшественника ольмеков. Тлалоку в основном поклонялись в Теотиуакане, а его большие ритуалы проводились на Серро Тлалоке. В Теотиуакане был найден подземный храм Тлалока, в котором видно множество подношений, оставленных этому божеству. [9]

Иконография божества

В ацтекской иконографии многие различные скульптуры и произведения искусства были ошибочно названы Тлалоком. Какое-то время все, что было абстрактным и страшным, называлось Тлалоком. Однако на самом деле двумя основными отличительными чертами Тлалока являются клыки и глаза с кольцами. [10] Кроме того, его губы являются очень отличительной чертой - они имеют форму усов. В визуальных изображениях и произведениях искусства он чаще всего сочетается с молнией, кукурузой и водой. [11] Другие формы Тлалока включают множество элементов или символов: ягуар, змея, сова, водяная лилия, раздвоенный язык, кетцаль, бабочка, ракушка, паук, символ глаза рептилии, символ креста/Венеры. Количество различных символов, связанных с Тлалоком, проистекает из прошлого, широко распространенной путаницы в отношении внешнего вида божеств, а также старого, широко распространенного поклонения этому божеству. [7]

Известно, что подношения, посвященные Тлалоку в Теночтитлане, включали несколько черепов ягуара и даже полный скелет ягуара. В Мексике ягуары придерживались очень высоких стандартов, связанных с преступным миром. Ягуары считались высшими жертвенными животными из-за их ценности, которую, по мнению мексиканцев, была высокой. [11]

Имитаторы Тлалока часто носили характерную маску и головной убор из перьев цапли, обычно с кукурузным стеблем или символическим жезлом-молнией; еще одним символом был ритуальный кувшин с водой. Наряду с этим Тлалок проявляется в виде валунов на святилищах, а в Мексиканской долине основное святилище этого божества располагалось на вершине Серро Тлалок. [9] Серро Тлалок был местом, где проводились человеческие жертвоприношения во имя водного божества.

В Коатлинчане была найдена колоссальная статуя весом 168 тонн, которая, как считалось, изображала Тлалока. Однако один ученый полагает, что статуя могла быть вовсе не Тлалоком, а его сестрой или каким-то другим женским божеством. Это классическая путаница, поскольку никто не мог понять, что такое Тлалок, а что нет. Эта статуя была перенесена в Национальный музей антропологии в Мехико в 1964 году .

Хотя считается, что доиспанские культуры вымерли после того, как испанцы завершили колонизацию Мексики , некоторые аспекты доиспанских культур продолжают влиять на мексиканскую культуру. Соответственно, Тлалок продолжал быть представлен в мексиканской культуре даже после того, как считалось, что испанцы завершили евангелизацию в Мексике. Фактически, даже когда испанцы начали заниматься прозелитизмом в Мексике, возник религиозный синкретизм. [13] Анализ пьес по евангелизации, разыгранных испанцами с целью обращения коренных народов в христианство , позволяет предположить, что испанцы могли неосознанно создать связи между христианством и религиозными деятелями коренных народов, такими как Тлалок. [13] Коренные мексиканцы, просматривавшие эти пьесы, возможно, установили связь между жертвой, которую Авраам был готов принести из Исаака , с жертвами, которые были принесены Тлалоку и другим божествам. [13] Эти связи, возможно, позволили коренным народам сохранить идеи о жертвоприношениях, даже когда их насильно обращали в христианство. Ранний синкретизм между религиями коренных народов и христианством также включал более прямые связи с Тлалоком. В некоторых церквях, построенных в шестнадцатом веке, например, в церкви Сантьяго Тлателолко, внутри церкви были камни с изображением Тлалока. [14] Несмотря на то, что Римско-католическая церковь стремилась искоренить местные религиозные традиции, изображение Тлалока все еще оставалось в местах поклонения, что позволяет предположить, что Тлалоку все еще поклонялись после испанской колонизации. [14] Очевидно, что Тлалок продолжал играть роль в мексиканской культуре сразу после колонизации.

Несмотря на то, что со времени завоевания Мексики прошло полтысячелетия, Тлалок по-прежнему играет роль в формировании мексиканской культуры. В Коатлинчане гигантская статуя Тлалока продолжает играть ключевую роль в формировании местной культуры, даже после того, как статуя была перенесена в Мехико. [15] В Коатлинчане люди до сих пор прославляют статую Тлалока, настолько, что некоторые местные жители все еще стремятся поклоняться ему, в то время как местный муниципалитет также установил копию оригинальной статуи. [15] Это имеет смысл, поскольку Тлалок — одно из самых известных божеств, у которого по сей день много верующих и последователей. Многие жители Коатлинчана относятся к статуе Тлалока так, как будто они могут ассоциировать себя со святым покровителем, связывая свою личность как жителя города с образом Тлалока. [15] Хотя Тлалок играет особенно важную роль в жизни жителей Коатлинчана, бог также играет важную роль в формировании мексиканской идентичности. Изображения Тлалока можно найти по всей Мексике от Тихуаны до Юкатана, а изображения статуи Тлалока, найденной в Коатлинчане, используются как символ мексиканской нации. [15] Тлалок и другие доиспанские черты имеют решающее значение для создания общей мексиканской идентичности, которая объединяет людей по всей Мексике. Поскольку многие ученые считают, что Тлалок также имеет корни майя, это широко распространенное мнение распространено в Мезоамерике. [16] Соответственно, люди по всей Мексике, и особенно в Коатлинчане, относятся к Тлалоку очень антропоморфизированно , называя Тлалока личностью, как мешики поступали со многими божествами. [16] Кроме того, люди продолжают наблюдать суеверия относительно Тлалока. [16] Несмотря на столетия колониального стирания, Тлалок продолжает быть представлен в американской культуре.

Мезоамериканские представления

Жаровня с изображением Тлалока из Озулуамы , классической культуры Веракруса .

Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что Тлалок был представлен во многих других мезоамериканских культурах и религиях. Тлалок считается одним из наиболее почитаемых божеств в Теотиуакане, и именно здесь, в Теотиуакане, изображения Тлалока часто показывают его с зубами и чертами лица ягуара. Это отличается от версии Тлалока майя, поскольку изображение майя не имеет особого отношения к ягуарам. Жители Теотиуакана думали о громе как о грохоте ягуара и также ассоциировали гром с Тлалоком. Вполне вероятно, что у этого бога возникли такие ассоциации, потому что у ацтеков он также известен как «кормилец». [17]

Чакмул , раскопанный на стоянке майя Чичен-Ица ​​на Юкатане Августом Ле Плонжеоном, обладает изображениями, связанными с Тлалоком. [18] Этот чакмул похож на другие, найденные в Темпло Майор в Теночтитлане . [18] Чакмул, найденный в Чичен-Ице, судя по всему, использовался в жертвоприношениях, поскольку по форме чакмул напоминает связанного пленника. [18] Аналогично, два чакмула, найденные в Темпло Майор, явно указывают на Тлалока. Первый чакмул трижды изображает Тлалока. Один раз на сосуде для сбора крови и сердец принесенных в жертву жертв, один раз на нижней части чакмула с водными мотивами, связанными с Тлалоком, а настоящая фигура самого чакмула принадлежит Тлалоку, поскольку на фигуре изображены знаковые выпученные глаза и большие клыки. . Другой чакмул был найден в тлалокской половине храмового комплекса двойной пирамиды и явно представляет собой Тлалок по тем же причинам. Помимо чакмулов, в непосредственной близости от тлалоканской половины Темпло Майор были найдены человеческие трупы, которые, вероятно, были военными пленниками.

Эти археологические находки могли бы объяснить, почему майя были склонны связывать свою версию Тлалока, Чаака , с кровавостью войны и жертвоприношений, поскольку они переняли ее у ацтеков, которые использовали пленников майя для принесения в жертву Тлалоку. [19] Кроме того, Тлалока можно увидеть во многих примерах военных изображений и украшений военного времени майя, например, на «щитах, масках и головных уборах воинов». [20] Эти свидетельства подтверждают тройную связь майя между военным временем, жертвоприношением и божеством дождя, поскольку они, вероятно, переняли божество дождя у ацтеков, но размыли грань между жертвоприношением, пленением в плен и религией. [18]

Тлалок также ассоциировался с землей, и считается, что это также причина, по которой ему могли приносить жертвы. [18] Жертвоприношения Тлалоку были не только феноменом майя, известно, что ацтеки также приносили жертвы Тлалоку. Точно так же, как майя поклонялись своей собственной версии Тлалока, так же поступали и микстеки из Оахаки , которые, как известно, поклонялись богу дождя, который чрезвычайно похож на другие проявления Тлалока. [21]

Историческая космология

Изображение образцов войны, Тлалок (внизу справа)

В ацтекской космологии четыре угла вселенной отмечены «четырьмя тлалоками» ( классический науатль : Tlālōquê [tɬaːˈloːkeʔ] ), которые одновременно удерживают небо и служат основой для течения времени. Тлалок был покровителем календарного дня Масатль. В ацтекской мифологии Тлалок был повелителем третьего солнца , уничтоженного огнем.

На странице 28 Кодекса Борджиа Пять Тлалок изображены, поливающие кукурузные поля. Каждый Тлалок изображен поливающим кукурузу дождями разных типов, из которых только один был полезным. Дождь, который приносил пользу земле, был отполирован нефритовыми кристаллами и, вероятно, представлял собой тот тип дождя, который принесет обильный урожай. Другие формы дождя изображались как разрушители посевов: «огненный дождь, грибной дождь, ветровой дождь и дождь из кремневых лезвий». Это изображение показывает власть Тлалока над поставками урожая в Центральной Америке. Кроме того, высокое соотношение разрушительных дождей к полезным дождям, вероятно, символизирует соотношение вероятности уничтожения посевов к их питанию. Это могло бы объяснить, почему жители Центральной Америки приложили так много усилий и ресурсов, чтобы умилостивить богов. [22]

Кроме того, Тлалок считается одним из божеств-покровителей тресены 1 Киауитля (наряду с Чикомекоатлем). Трецены — это тринадцатидневные периоды, на которые разделен 260-дневный календарь. Первый день каждой тречены определяет предсказание или предзнаменование, а также божество или божества-покровителя, связанные с треченой. [17]

В ацтекской мифической космографии Тлалок управлял четвертым слоем верхнего мира или небес, который в нескольких ацтекских кодексах, таких как Ватикан А и Флорентийские кодексы, называется Тлалокан («место Тлалока»). Описанный как место бесконечной весны и рай зеленых растений, Тлалокан был местом загробной жизни для тех, кто насильственно умер от явлений, связанных с водой, таких как молния, утопление и болезни, передающиеся через воду. [17] Эти насильственные смерти также включали проказу, венерические заболевания, язвы, водянку, чесотку, подагру и детские жертвоприношения. [11]

Науа верили, что Уицилопочтли может обеспечить им хорошую погоду для урожая, и разместили рядом с ним изображение Тлалока, бога дождя, чтобы в случае необходимости бог войны мог заставить создателя дождя проявить свои силы. [23]

Этимология

Тлалок , как показано в Кодексе Риос конца 16 века .

Тлалок также ассоциировался с миром мертвых и землей. Его имя, как полагают, происходит от слова tlālli на языке науатль «земля», а его значение интерпретируется как «путь под землей», «длинная пещера», «тот, кто сделан из земли», [24] а также «тот, кто является воплощением земли». [25] Дж. Ричард Эндрюс интерпретирует его как «то, что лежит на земле», идентифицируя Тлалок как облако, покоящееся на вершинах гор. [26] Другими именами Тлалока были Тламакаски («Дающий») [27] и Шоксуки («Зеленый»); [28] и (среди современных науа Веракруса) Чанеко. [29]

Детские жертвоприношения и ритуалы

В столице ацтеков Теночтитлане одна из двух святынь на вершине Великого храма была посвящена Тлалоку. Первосвященника, отвечавшего за храм Тлалока, звали « Кецалькоатль Тлалок Тламакаски ». Самая северная сторона этого храма была посвящена Тлалоку, богу дождя и земледельческого плодородия. Здесь хранилась чаша, в которую в определенных случаях клали жертвенные сердца в качестве подношений богам дождя. [30] Хотя Северная часть Великого Храма была посвящена Тлалоку, самое важное место поклонения богу дождя находилось на вершине Серро Тлалок , горе высотой 4100 метров (13500 футов) на восточном краю Мексиканской долины. . Сюда ежегодно приходил правитель ацтеков и проводил важные церемонии. Кроме того, в течение всего года на гору приходили паломники и приносили святыне драгоценные камни и фигурки. Многие из найденных здесь подношений также связаны с водой и морем. [17]

Мертвых, связанных с Тлалоканом, не кремировали, как это было принято, а вместо этого хоронили в земле, посадив им в лица семена и покрыв лбы синей краской. [31] Их тела были одеты в бумагу и сопровождались палками-копалками для посадки, вложенными в руки. [32]

Тлалок, Коллекция Э. Евг. Гупиль, 17 век.

Второй храм на вершине главной пирамиды Теночтитлана был посвящен Тлалоку. И его храм, и храм Уицилопочтли рядом с ним были обращены на запад. В этих храмах совершались жертвоприношения и обряды. Ацтеки верили, что Тлалок обитал в горных пещерах, поэтому его святилище в пирамиде Теночтитлана называлось «горной обителью». Перед ним регулярно клали множество богатых подношений, особенно связанных с водой, таких как ракушки, нефрит и песок. Серро Тлалок располагался прямо к востоку от пирамиды, что очень соответствует классической архитектуре ацтеков. Мексиканцы сделали и спроектировали все с космологической точки зрения. До него было сорок четыре мили, и два храма соединяла длинная дорога. На Серро Тлалоке находился храм, содержащий каменные изображения самой горы и других соседних вершин. Святилище называлось Тлалокан, в честь рая. Также в святыне находились четыре кувшина с водой. Если использовать каждый кувшин для обработки сельскохозяйственных культур, у каждого кувшина будет разная судьба: первый принесет хороший урожай, второй приведет к тому, что урожай погибнет и загниет, третий высушит урожай, а последний заморозит его. Считалось, что жертвоприношения, совершавшиеся на Серро Тлалоке, способствовали ранним дождям.

Фестивали Атлькауало отмечались с 12 февраля по 3 марта. Эта вентена , посвященная Тлалоку, включала в себя принесение в жертву детей на вершинах священных гор, таких как Серро Тлалок. Эта форма человеческого жертвоприношения была не только специфической, но и необходимой в глазах ацтеков. Дети были красиво украшены и одеты в стиле Тлалока и Тлалока. Дети были «выбраны» сообществом, и хотя этот выбор был почетным, выбор был сопряжен с большой ответственностью. Более того, эти дети обычно не принадлежали к высокому социальному классу. Детей, подлежащих принесению в жертву, доставили в Серро Тлалок на носилках, усыпанных цветами и перьями, в окружении танцоров. Как только дети достигнут вершины, им придется остаться на ночь у священников на бдении. Священникам не разрешалось покидать это место, иначе их считали бы «мококами», то есть брошенными. Затем в святилище ацтекские жрецы вытаскивали сердца детей. Если по дороге к святыне эти дети плакали, их слезы рассматривались как положительный признак приближающихся и обильных дождей. На каждом фестивале Атлькауало семь детей приносились в жертву на озере Тескоко и вокруг него в столице ацтеков. Дети были либо рабами, либо вторыми детьми дворян, либо пипилтинами. [33] Если дети не плакали, это означало плохой год для всей их системы жизни — сельского хозяйства. Чтобы обозначить приближение окончания дождей, ацтеки полагались на крик птицы, известной как «куитлакочин». Это также будет означать переход к мягкому дождю.

Праздник Тозозтонтли (24 марта – 12 апреля) также включал в себя жертвоприношение детей. Во время этого фестиваля детей приносили в жертву в пещерах. Содранные шкуры жертвенных жертв, которые носили жрецы последние двадцать дней, были сняты и помещены в эти темные пещеры.

Зимняя вентена Атемоцтли (9 – 28 декабря) также была посвящена Тлалоку. Этот период предшествовал важному сезону дождей, поэтому статуи делали из амарантового теста. Их зубы были тыквенными семечками, а глаза — бобами. Когда-то этим статуям предлагали копал, прекрасные благовония и другие продукты питания, а также им молились и украшали их нарядами. После этого их рыхлые сундуки вскрывали, вынимали «сердца», а затем тела разрезали и съедали. Украшения, которыми они были украшены, были взяты и сожжены во дворах людей. В последний день «веинтены» люди праздновали и устраивали банкеты. [34]

Тлалоку также поклонялись во время фестиваля Хьюи Тозотли , который отмечался ежегодно. [35] Данные из Кодекса Борбоникуса позволяют предположить, что Хьюи Тозотли был памятным знаком Центеотля , бога кукурузы . Хотя Тлалок обычно не ассоциируется с Хьюи Тозотли, данные из Кодекса Борбоникуса указывают на то, что Тлалоку поклонялись во время этого фестиваля. [35] Дополнительные свидетельства из «Книги богов и обрядов» позволяют предположить, что правители Империи ацтеков и других государств совершали паломничество на Серро Тлалок во время фестиваля Хьюи Тозотли, чтобы преподнести Тлалоку подношения. [35] В «Книге богов и обрядов» также предполагается, что в рамках этого паломничества в жертву был также принесен ребенок, хотя это могло быть просто результатом колониальной сенсации со стороны испанских авторов. [35] Утверждается, что Тлалок был включен в празднование Хьюи Тозотли из-за его роли бога дождя. [35] Хьюи Тозотли был праздником урожая кукурузы, и было бы логично, чтобы верующие хотели отпраздновать Тлалока во время этого праздника, поскольку его сила дождя имела решающее значение для успешного урожая кукурузы. [35]

Тлалок был связан с регенеративной способностью погоды, и поэтому ему поклонялись на Серро Тлалок, потому что большая часть дождя в Центральной Мексике образуется на территории, частью которой является Серро Тлалок. [36] Тлалоку поклонялись на Серро Тлалоке во время фестиваля Эцалькуалистли , во время которого правители со всей Центральной Мексики совершали ритуалы Тлалоку, чтобы попросить дождя, а также отпраздновать плодородие и смену времен года. [36] Важной частью этих паломничеств в Серро Тлалок во время Эцалькуалицтли было принесение в жертву Тлалоку как взрослых, так и детей. [36]

Родственные божества

Пять Тлалоке изображены в Кодексе Борджиа .

Археологические данные показывают, что Тлалоку поклонялись в Мезоамерике еще до того, как ацтеки поселились там в 13 веке нашей эры. Он был выдающимся богом в Теотиуакане по крайней мере за 800 лет до ацтеков. [34] Это привело к тому, что мезоамериканских пучеглазых богов дождя стали называть «Тлалоком», хотя в некоторых случаях неизвестно, как их называли в этих культурах, а в других случаях мы знаем, что его называли другое имя, например, версия майя была известна как Чаак , а сапотекское божество - как Кочио .

Чалчиутликуэ, или «она в нефритовой юбке» на языке науатль, была божеством, связанным с поклонением грунтовым водам. Поэтому ее святыни располагались возле источников, ручьев, арыков или акведуков, причем самый важный из этих святилищ находился в Пантитлане, в центре озера Тескоко. Чалчиутликуэ, которую иногда называют сестрой Тлалока, выдавали себя за ритуальных исполнителей, носивших зеленую юбку, которая ассоциировалась с Чалчиутликуэ. Как и культ Тлалока, ее культ был связан с землей, плодородием и возрождением природы. [9]

Тлалок впервые был женат на богине цветов Шочикецаль , что буквально переводится как «Цветок Кецаль». Шочикецаль олицетворяет удовольствие, цветы и сексуальность молодой женщины. При этом она ассоциировалась с беременностью и родами и считалась защитницей молодых матерей. В отличие от многих других женских божеств, Шочикецаль сохраняет свою молодую внешность и часто изображается в роскошных одеждах и золотых украшениях. [17]

Тлалок был отцом Текцистекатля , возможно, от Чалчиутликуэ. У Тлалока была старшая сестра по имени Уишточиуатль .

Серро Тлалок

Сосуд-чучело Тлалока; 1440–1469; расписная фаянсовая посуда; высота: 35 см (1 3/4 дюйма ) ; Музей дель Темпло Майор (Мехико). Одна сторона великого храма ацтеков, Темпло Майор , была посвящена богу бури Тлалоку , храму-пирамиде, символизирующему его жилище в горной пещере. Этот кувшин, покрытый лепниной и выкрашенный в синий цвет, украшен лицом Тлалока , идентифицируемым по его окраске, глазам в кольцах и зубам ягуара; ацтеки сравнивали раскаты грома с кошачьим рычанием

На вершине Серро Тлалок находится святилище , посвященное богу Тлалоку; Считается, что расположение этого святилища по отношению к другим окружающим его храмам могло быть для ацтеков способом отмечать время года и отслеживать важные церемониальные даты. [37] Исследования показали, что различные ориентации, связанные с Серро Тлалок, выявили группу дат в конце апреля и начале мая, связанных с определенными астрономическими и метеорологическими событиями. Археологические, этноисторические и этнографические данные свидетельствуют о том, что эти явления совпадают с посевом кукурузы на засушливых землях, связанных с сельскохозяйственными объектами. [38] Участок на вершине горы содержит 5 камней, которые, как полагают, символизируют Тлалока и его четыре Тлалоке , которые несут ответственность за дождь на земле. Здесь также есть сооружение, в котором размещалась статуя Тлалока, а также идолы многих различных религиозных регионов, таких как другие священные горы. [39]

Географическое положение

Серро Тлалок — самая высокая вершина части Сьерра -Невады под названием Сьерра-дель-Рио-Фрио, которая разделяет долины Мексики и Пуэблы. Он возвышается над двумя разными экологическими зонами: альпийскими лугами и субальпийскими лесами. Сезон дождей начинается в мае и длится до октября. Самая высокая годовая температура приходится на апрель, начало сезона дождей, а самая низкая – на декабрь–январь. Около 500 лет назад погодные условия были немного более суровыми, но лучшее время для восхождения на гору было практически таким же, как и сегодня: с октября по декабрь и с февраля до начала мая. Дата праздника Хьюи Тозотли, отмечаемого на вершине Серро Тлалок, совпала с периодом самой высокой годовой температуры, незадолго до того, как опасные грозы могли заблокировать доступ к вершине. [40]

Археологические свидетельства

За первым подробным описанием Серро Тлалока, сделанным Джимом Рикардсом в 1929 году, последовали посещения или описания других ученых. В 1953 году Вике и Хоркаситас провели на этом месте предварительные археологические исследования; их выводы были повторены Парсонсом в 1971 году. Археоастрономические исследования начались в 1984 году, некоторые из которых остались неопубликованными. В 1989 году раскопки на этом месте провели Солис и Таунсенд. [41] Считается, что нынешний ущерб, нанесенный вершине Серро Тлалок, скорее всего, вызван человеческими разрушениями, а не природными силами. Судя по всему, здесь также было построено современное святилище, построенное в 1970-х годах, что позволяет предположить, что недавняя/настоящая попытка провести ритуалы на вершине горы. [39]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ аб Сесилио А. Робело (1905). Diccionario de Mitología Nahoa (на испанском языке). Редакция Порруа. стр. 567, 568, 569, 570, 571. ISBN. 970-07-3149-9.
  2. ^ abcd Сесилио А. Робело (1905). Diccionario de Mitologia Nahua (на испанском языке). Редакция Порруа. стр. 567, 568, 569, 570, 571. ISBN. 970-07-3149-9.
  3. ^ Сесилио А. Робело (1905). Diccionario de Mitologia Nahua (на испанском языке). Редакция Порруа. стр. 206, 207. ISBN. 970-07-3149-9.
  4. ^ Сесилио А. Робело (1905). Diccionario de Mitologia nahua (на испанском языке). Редакция Порруа. п. 351. ИСБН 970-07-3149-9.
  5. ^ Эндрюс, Дж. Ричард (2003). Введение в классический науатль (переработанная редакция). Норман: Университет Оклахомы Пресс . ISBN 978-0-8061-3452-9. ОСЛК  50090230.
  6. ^ Саагун, Фрай Бернардино де (1569). Флорентийский кодекс: Всеобщая история вещей Новой Испании . п. 2. Ему был приписан дождь; ибо Он создал его, Он низвел его, Он рассеял дождь, как семя, а также и град. Он заставил прорастать, цвести, распускать листья, цвести, созревать, деревья, растения, наша пища.
  7. ^ аб Пастори, Эстер (1974). «Иконография Теотиуакана Тлалока». Исследования доколумбового искусства и археологии (15): 4. JSTOR  41263427 . Проверено 12 февраля 2023 г. - через JSTOR.
  8. ^ Пастори, Эстер (1974). «Иконография Теотиуакана Тлалока». Исследования доколумбового искусства и археологии (15). Думбартон-Оукс: 1–22. JSTOR  41263427 . Проверено 9 мая 2023 г.
  9. ^ abc Таунсенд, Ричард Ф. (1992). Темза и Гудзон ацтеков : Лондон. п. 122.
  10. ^ Пастори, Эстер (1974). «Иконография Теотиуакана Тлалока». Исследования доколумбового искусства и археологии (15). Думбартон-Оукс: 1–22. JSTOR  41263427 . Проверено 9 мая 2023 г.
  11. ^ abc Granziera, Патриция (зима 2001 г.). «Концепция сада в доиспанской Мексике». История сада . 29 (2): 185–213. дои : 10.2307/1587370. JSTOR  1587370.
  12. ^ Браун, Дейл М. (1999). Ацтеки: Царство крови и великолепия. Книги Время-Жизнь. ISBN 978-0809498543.
  13. ^ abc Balsera, Вивиана Диас (01 декабря 2001 г.). «Иудео-христианин Тлалок или Науа Яхве? Доминирование, гибридность и преемственность в театре евангелизации науа». Колониальный латиноамериканский обзор . 10 (2): 209–227. дои : 10.1080/10609160120093787. ISSN  1060-9164. S2CID  162122057.
  14. ^ Аб Джексон, Роберт (2014). Визуализация чудесного, визуализация священного: евангелизация и «культурная война» в Мексике шестнадцатого века . Издательство Кембриджских ученых.
  15. ^ abcd Розенталь, Сандра (01 июля 2014 г.). «Каменные копии: повторение и странствование мексиканского наследия». Журнал латиноамериканской и карибской антропологии . 19 (2): 331–356. дои : 10.1111/jlca.12099. ISSN  1935-4940.
  16. ^ abc Розенталь, Сандра (2008). Окаменение: создание археологической личности . Мехико: Штернберг Пресс.
  17. ^ abcde Миллер, Мэри ; Карл Таубе (1993). Боги и символы древней Мексики и майя: иллюстрированный словарь мезоамериканской религии. Лондон: Темза и Гудзон . ISBN 978-0-500-05068-2. ОСЛК  27667317.
  18. ^ abcde Миллер, Мэри Эллен (1985). «Повторное исследование мезоамериканского чакмула». Художественный вестник . 67 (1): 7–17. дои : 10.2307/3050884. JSTOR  3050884.
  19. ^ Пастори, Эстер. Ацтекский Тлалок: Бог древности, сочинения Тельмы Салливан .
  20. ^ ПАСТОРИ, ЭСТЕР (1974). «Иконография Теотиуакана Тлалока». Исследования доколумбового искусства и археологии (15): 1–22. ISSN  0585-7023. JSTOR  41263427.
  21. ^ Осорио, Лиана Иветт Хименес; Сантойо, Эммануэль Поссельт (1 декабря 2016 г.). «Святилища Бога дождя в высокогорье Миштек, Мексика: обзор от настоящего к доколониальному прошлому». История воды . 8 (4): 449–468. дои : 10.1007/s12685-016-0174-x . ISSN  1877-7236.
  22. ^ Миллер, Мэри (1993). Боги и символы Древней Мексики и майя . Thames and Hudson Inc., стр. 166–167, 142–143. ISBN 9780500050682.
  23. ^ Спенс, Льюис (1994). Мифы Мексики и Перу. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Dover Publishing. п. 74. ИСБН 978-0486283326.
  24. ^ Лопес Остин (1997) с. 214
  25. ^ Арнольд, Филип (1995). «Бумажные связи с землей: материальная ориентация коренных и колониальных народов в долине Мексики». История религий . 35 (1): 31. дои : 10.1086/463406. JSTOR  1063009. S2CID  161512366.
  26. ^ Эндрюс, Дж. Ричард (2003). Введение в классический науатль (переработанная редакция). Норман: Университет Оклахомы Пресс . п. 596. ИСБН 978-0-8061-3452-9. ОСЛК  50090230.
  27. ^ Лопес Остин (1997) с. 209, со ссылкой на Саагуна, lib. 1, кап. 4
  28. ^ Лопес Остин (1997) с. 209, со ссылкой на Флорентийский кодекс lib. 6, кап. 8
  29. ^ Лопес Остин (1997) с. 214, со ссылкой на Гвидо Мюнха Галиндо: Etnologia del Istmo Veracruzano . Мексика: УНАМ, 1983. с. 160
  30. ^ Прочтите, Кей А. (май 1995 г.). «Правители Солнца и Земли: чего не видят глаза в Мезоамерике». История религий . 34 (4): 351–384. дои : 10.1086/463404. JSTOR  1062953. S2CID  162347273.
  31. ^ Наттолл, Зелия (1 июля 1886 г.). «Терракотовые головы Теотиуакана (II)». Американский журнал археологии и истории изящных искусств . 2 (3): 318–330. дои : 10.2307/495861. ISSN  1540-5079. JSTOR  495861. S2CID  245264755.
  32. ^ Игуас, Д. (14 ноября 1993 г.). «Погребальные практики у ацтеков в свете этноисторических и археологических источников». Материалы Института археологии . 4 . дои : 10.5334/pia.45 . ISSN  2041-9015.
  33. ^ Саагун, Фрай Бернардино Де. Флорентийский кодекс (переводная ред.). Мексика. п. 10.
  34. ^ ab «Бог месяца: Тлалок» (PDF) . Ацтеки в Мексиколоре . Мексикалор . Проверено 20 октября 2013 г.
  35. ^ abcdef ДиЧезаре, Кэтрин Р. (01 октября 2015 г.). «Обряды Тлалока и фестиваль Хьюи Тозозтли в Мексиканском кодексе Борбоникус». Этноистория . 62 (4): 683–706. дои : 10.1215/00141801-3135290. ISSN  0014-1801.
  36. ^ abc Карраско, Дэвид, изд. (1999). Ацтекские церемониальные пейзажи (изд. В мягкой обложке). Нивот, Колорадо: Университетское издательство Колорадо. ISBN 9780870815096. ОСЛК  42330315.
  37. ^ Иванишевский, Станислав. (1994). п. 158.
  38. ^ Иванишевский, Станислав. (1994). п. 159.
  39. ^ аб Иванишевский, Станислав (1994). «Археология и археоастрономия Серро Тлалок, Мексика: новый взгляд». Латиноамериканская древность . 5 (2): 158–176. дои : 10.2307/971561. ISSN  1045-6635. JSTOR  971561. S2CID  163432692.
  40. ^ Иванишевский, Станислав. (1994). стр. 159-160.
  41. ^ Иванишевский, Станислав. (1994). п. 160.

Рекомендации

Внешние ссылки