Религия ацтеков представляет собой политеистический и монистический пантеизм, в котором концепция Теотля науа трактовалась как верховный бог Ометеотль , а также разнообразный пантеон меньших богов и проявлений природы. [1] Народная религия имела тенденцию охватывать мифологические и политеистические аспекты, а государственная религия Империи ацтеков поддерживала как монизм высших классов, так и народные инакомыслия. [2]
Жрецы Теночтитлана поклонялись самым важным божествам, особенно Тлалоку и богу Мексики Уицилопочтли , чьи святыни располагались на Темпло Майор . Их священники получали от империи особое разрешение. Когда другие государства были завоеваны, империя часто включала практики своих новых территорий в основную религию. [3]
Как и многие другие коренные мезоамериканские цивилизации, ацтеки уделяли большое ритуальное внимание календарю и планировали фестивали, правительственные церемонии и даже войны вокруг ключевых переходных дат в ацтекском календаре . [4] Публичные ритуальные практики могли включать еду, рассказывание историй и танцы, а также церемониальные войны , мезоамериканскую игру в мяч и человеческие жертвоприношения . [5]
Космология религии ацтеков делит мир на тринадцать небес и девять земных слоев или преисподних миров . [6] Первое небо перекрывается с первым земным слоем, так что небо и земные слои встречаются на поверхности Земли. Каждый уровень связан с определенным набором божеств и астрономических объектов . Наиболее важными небесными объектами в религии ацтеков являются Солнце , Луна и планета Венера (как «утренняя звезда», так и «вечерняя звезда»). [7]
После испанского завоевания ацтеки были вынуждены принять католицизм. Религия ацтеков синкретизировалась с католицизмом. Об этом синкретизме свидетельствуют Дева Гваделупская [8] и День мертвых.
Метафизика науа сосредоточена вокруг теотля , «единой, динамичной, оживляющей, вечно самогенерирующейся и самовосстанавливающейся священной силы, энергии или силы». [9] Это концептуализируется в своего рода монистическом пантеизме [10] , проявленном в верховном боге Ометеотле , [11] а также в большом пантеоне меньших богов и идеализациях природных явлений, таких как звезды и огонь. [12] Священники и образованные высшие классы придерживались более монистических взглядов, в то время как популярная религия необразованных людей имела тенденцию охватывать политеистические и мифологические аспекты. [13]
Теотль иногда переводится как «бог», но он содержал более абстрактные аспекты божественности или сверхъестественной энергии, родственные полинезийской концепцииМаны.[14]
При первом контакте с испанцами до завоевания император Моктесума II и ацтеки обычно называли Кортеса и конкистадоров « теотлями ». Некоторые историки интерпретируют это как означающее, что ацтеки считали их богами, но лучшее понимание теотля позволяет предположить, что их называли «таинственными» или «необъяснимыми». [15] [ нужна полная цитата ]
Ацтеки часто перенимали богов из разных культур и позволяли им поклоняться как части своего пантеона. Например, бог плодородия , Шипе Тотек , изначально был богом йопи ( название народа тлапанек на языке науатль ), но стал неотъемлемой частью системы верований ацтеков. Кроме того, иногда иностранные боги отождествлялись с уже существующим богом. Другие божества, такие как Тескатлипока и Кетцалькоатль, имели корни в более ранних цивилизациях Мезоамерики, и во многих культурах им поклонялись под разными именами.
Многих богов ацтеков можно объединить в комплексы, связанные с разными темами. Некоторые из них были связаны с аспектами природы, например Тлалок и Кетцалькоатль, а другие боги были связаны с конкретными профессиями. Отражая сложность ритуалов в ацтекском обществе, существовали божества, связанные с пульке , священным алкогольным напитком, а также божества пьянства, излишеств, веселья и игр. Многие боги имели несколько аспектов с разными именами, где каждое имя подчеркивало определенную функцию или черту бога. Иногда два разных бога сливались в одного, и довольно часто божества превращались друг в друга в рамках одной истории. Изображения ацтеков иногда сочетали в себе атрибуты нескольких божеств.
Ацтекский ученый Х.Б. Николсон (1971) разделил богов на три группы в соответствии с их концептуальным значением в общей мезоамериканской религии. Первую группу он назвал «группой небесного творчества и божественного патернализма». Вторые: боги-матери-Земли, боги пульке и Шипе Тотек. Третья группа, группа «Война-Жертвоприношение-Сангвинарное Питание», включала в себя таких богов, как Ометочтли, Уицилопочтли, Миктлантекутли и Мишкоатль . Более конкретная классификация, основанная на функциональных атрибутах божеств, выглядит следующим образом [16] :
Культурный Бог
Боги природы
Боги творения
Боги пульке и излишеств
Боги кукурузы и плодородия
Боги смерти и подземного мира
Торговые боги
Религия была частью всех уровней ацтекского общества. На государственном уровне религия контролировалась тлатоани и первосвященниками, управлявшими главными храмами церемониальной территории ацтекской столицы Теночтитлана . Этот уровень включал в себя крупные ежемесячные фестивали и ряд особых ритуалов, сосредоточенных вокруг династии правителей и пытавшихся стабилизировать как политическую, так и космическую системы. Эти ритуалы включали в себя человеческие жертвоприношения. Одним из таких ритуалов был праздник Хуэй Тозозтли , когда сам правитель поднимался на гору Тлалок и занимался самопожертвованием , чтобы просить дожди. В обществе на каждом уровне были свои ритуалы и божества, и они играли свою роль в более крупных ритуалах сообщества. Например, класс купцов Почтека участвовал в празднике Тлаксохимако, во время которого прославляли торговое божество и приносили в жертву рабов, купленных на определенных невольничьих рынках торговцами на дальние расстояния. В праздник Очпаництли все простолюдины участвовали в подметании улиц. После этого они также совершали ритуальное омовение. Самым зрелищным ритуалом была церемония Нового огня , которая проводилась каждые 52 года и в которой участвовали все жители ацтекского царства. При этом простолюдины уничтожали домашнюю утварь, тушили все пожары и получали новый огонь от костра на вершине горы Уишахтлан, зажигаемого первосвященниками на груди принесенного в жертву человека. Женщины также были важной частью ацтекского общества и религии. Многие женщины имели право на землю и возможность голосовать по важным вопросам. Божества ацтеков также отражали это, поскольку многие из основных божеств были женщинами. [26]
На языке науатль слово «священник» было «teopixqui », что означает «бог-охранник». Этих людей считали выдающимися лидерами общества, которые обучали общественность различным идеям и морали. [27] Тламакаски, «даритель вещей», следил за тем, чтобы богам воздавалось должное в виде подношений, церемоний и жертвоприношений.
Тлатоани Теночтитлана был главой культа Уицилопочтли и государственной религии империи ацтеков. У него были особые священнические обязанности в различных ритуалах на государственном уровне.
Однако религиозная организация ацтеков не находилась полностью в его власти. Бернардино де Саагун и Дюран описывают пары первосвященников ( quetzalcoatlus ), которые отвечали за основные центры паломничества ( Чолула и Теночтитлан), как пользовавшихся огромным уважением на всех уровнях ацтекского общества (сродни архиепископам) и уровнем власти, который частично вышло за национальные границы. Под этими религиозными главами находились многие уровни священников, жриц, послушниц, монахинь и монахов (некоторые по совместительству), которые руководили культами различных богов и богинь. Саагун сообщает, что священники прошли очень строгую подготовку и должны были вести очень строгий и этический образ жизни, включающий длительные бдения, посты и покаяния. Например, им часто приходилось истекать кровью и совершать предписанные самоистязания перед жертвоприношениями.
Кроме того, Саагун ссылается на классы религиозных специалистов, не связанных с установленным духовенством. Сюда входили странствующие целители, черные маги и другие оккультисты (которых ацтеки идентифицировали многие типы, большинства из которых они боялись) и отшельники. Наконец, каждый из военных орденов, профессий (например, торговцев ( pochteca )) и подопечных ( calpulli ) имел собственную ложу, посвященную своему конкретному богу. Главы этих лож, хотя и не являлись штатными религиоведами, имели некоторые ритуальные и моральные обязанности. Дюран также описывает членов ложи как ответственных за сбор достаточного количества товаров для проведения фестивалей своего конкретного божества-покровителя. Это включало ежегодное получение и обучение подходящего раба или пленника, который будет представлять и умереть как образ своего божества на этом фестивале.
Ацтекские храмы в основном представляли собой курганы: твердые пирамидальные сооружения, набитые особой почвой, жертвоприношениями, сокровищами и другими подношениями. В зданиях вокруг основания пирамиды, а иногда и в небольших помещениях под пирамидой, хранились ритуальные предметы и служили жильем и сценой для священников, танцоров и храмовых оркестров. Пирамиды погребались под новой поверхностью каждые несколько лет (особенно каждые 52 года — век ацтеков). Таким образом, храмы-пирамиды важных божеств постоянно увеличивались в размерах.
Перед каждым крупным храмом располагалась большая площадь. Иногда здесь находились важные ритуальные платформы, такие как «орлиный камень», на котором были убиты некоторые жертвы. На площадях собиралось большинство верующих, чтобы посмотреть обряды и танцы, присоединиться к песням и жертвоприношениям (зрители часто истекали кровью во время обрядов) и принять участие в любой праздничной еде. Знать сидела на многоярусных сиденьях под навесами по периметру площади, а некоторые проводили часть церемоний в храме.
Постоянное восстановление позволило Тлатоани и другим высокопоставленным лицам отпраздновать свои достижения, посвятив храмам новые скульптуры, памятники и другие обновления. К праздникам ступеньки и ярусы храма также украшались цветами, знаменами и другими украшениями. Каждая пирамида имела плоскую вершину для размещения танцоров и священников, совершающих обряды. Рядом со ступенями храма обычно располагалась жертвенная плита и жаровни.
Сам храмовый дом ( калли ) был сравнительно небольшим, хотя наиболее важные из них имели высокие внутренние потолки с богато украшенной резьбой. Чтобы сохранить святость богов, эти храмовые дома оставались довольно темными и загадочными — эта характеристика еще больше усиливалась за счет того, что их интерьеры кружились от дыма от копала (что означает благовония) и сжигания подношений. Кортес и Диас описывают эти святилища как содержащие священные изображения и реликвии богов, часто украшенные драгоценностями, но окутанные ритуальными одеждами и другими покрывалами и спрятанные за занавесками, увешанными перьями и колокольчиками. Цветы и подношения (в том числе большое количество крови) обычно покрывали большую часть пола и стен возле этих изображений. Каждое изображение стояло на постаменте и занимало свое святилище. В более крупных храмах также были дополнительные помещения, в которых размещались меньшие божества.
В церемониальном центре Теночтитлана самым важным храмом был Великий Храм , который представлял собой двойную пирамиду с двумя храмами на вершине. Один был посвящен Уицилопочтли; этот храм назывался Коатепек (что означает «змеиная гора»), а другой храм был посвящен Тлалоку. Ниже Тлатоани стояли первосвященники этих двух храмов. Оба первосвященника назывались Кетцалькоатлем : первосвященником Уицилопочтли был Кетцалькоатль Тотек Тламакаски , а первосвященником Тлалока был Кетцалькоатль Тлалок Тламакаски . [28] Другие важные храмы были расположены в четырех подразделениях города. Одним из примеров был храм Йопико в Мойотлане , посвященный Шипе Тотеку . Кроме того, во всех кальпулли были специальные храмы, посвященные богам-покровителям кальпулли. [29] Священники получали образование в Кальмекаке , если они были выходцами из благородных семей, и в Тельпочкалли , если они были простолюдинами.
Мир ацтеков состоял из трех основных частей: земного мира, на котором жили люди (включая Тамоанчан , мифическое происхождение людей), подземного мира, принадлежавшего мертвым (называемого Миктлан , «место смерти»), и верхнего плана. в небе. Земля и подземный мир были открыты для входа людей, тогда как верхний план неба был непроницаем для людей. Существование представлялось как охватывающее два мира в цикле рождения, жизни, смерти и возрождения. Таким образом, поскольку считалось, что солнце ночью обитает в подземном мире, чтобы возродиться утром, а зерна кукурузы хоронили, чтобы позже прорасти заново, человеческое и божественное существование также рассматривалось как циклическое. Считалось, что верхний и нижний миры состоят из слоев. Миктлан имел девять слоев, населенных разными божествами и мифическими существами. Небо имело тринадцать слоев, самый высокий из которых назывался Омейокан («место двойственности») и служил местом жительства двойственного бога-прародителя Ометеотля . Говорят, что в самом нижнем слое находился бог огня, и он находился на уровне Земли. [32]
После смерти душа ацтека попадала в одно из трех мест: на Солнце, в Миктлан или Тлалокан. Души павших воинов и женщин, умерших при родах, превращались в колибри, которые следовали за солнцем в его путешествии по небу. Души людей, умерших по менее славным причинам, отправлялись в Миктлан . Те, кто утонул, отправятся в Тлалокан . [33]
В ацтекской космологии, как и в Мезоамерике в целом, такие географические объекты, как пещеры и горы, имели символическое значение как места пересечения верхнего и нижнего миров. Кардинальные направления были также символически связаны с религиозной структурой мира; каждое направление было связано с определенными цветами и богами.
Для ацтеков смерть играла важную роль в продолжении творения, и как боги, так и люди несли ответственность за то, чтобы принести себя в жертву, чтобы позволить жизни продолжаться. Это мировоззрение лучше всего описано в мифе о пяти солнцах , записанном в Кодексе Чимальпопока , в котором рассказывается, как Кетцалькоатль украл кости предыдущего поколения в подземном мире и как позже боги создали четыре последовательных мира или «солнца» для жизни своих подданных. в, все они были уничтожены. Затем, актом самопожертвования , один из богов, Нанауацин («прыщавый»), заставил взойти пятое и последнее солнце, где первые люди, сделанные из кукурузного теста, могли жить благодаря его жертве. Люди были ответственны за продолжающееся возрождение Солнца. Кровавые жертвоприношения в различных формах проводились. В жертву приносились как люди, так и животные, в зависимости от бога, которого нужно было умилостивить, и от проводимой церемонии, а от жрецов некоторых богов иногда требовалось сдать собственную кровь путем членовредительства.
Жертвенные ритуалы у ацтеков и в Мезоамерике в целом следует рассматривать в контексте религиозной космологии: жертвоприношение и смерть были необходимы для дальнейшего существования мира. Точно так же с каждой частью жизни было связано одно или несколько божеств, и для достижения успеха им нужно было отдать должное. Богам платили жертвенными приношениями в виде еды, цветов, чучел и перепелов . Но чем больше усилий требовалось от бога, тем большей должна была быть жертва. Кровь кормила богов и не давала солнцу упасть. Для некоторых из наиболее важных обрядов священник предлагал свою собственную кровь, отрезая себе уши, руки, язык, бедра, грудь, гениталии, или предлагал человеческую жизнь или жизнь бога. Люди, принесенные в жертву, происходили из многих слоев общества и могли быть военнопленными, рабами или членами ацтекского общества; жертвой также могли быть мужчина или женщина, взрослый или ребенок, знатный или простолюдин.
Важным аспектом ритуальной жизни ацтеков была тейксиптла , которую можно понимать как своего рода «заменитель» или воплощение божественного существа. [34] Священники или иным образом специально избранные лица одевались так, чтобы добиться подобия конкретного божества. [35] В честь богов проводились различные наряды и фестивали. Ацтекские божества служили поставщиками всех потребностей общества. [36] Наряду с различными ритуалами и подношениями, переодевание считалось способом уважения к богам, которым поклонялись. Выдавать себя за бога считалось за честь. [37] Человек, выбранный для этого, почитался как фактическое физическое проявление бога. [38] Иногда это заканчивалось смертью имитатора, например, во многих ритуальных жертвоприношениях, связанных с определенными божествами (см. ниже). В других случаях имитатор выживал, например, на церемонии, когда священник изображал богиню воды Чалчиутликуэ, чтобы приветствовать воду, принесенную в Теночтитлан по акведуку. [39]
Как и в случае с олицетворением богов, ацтекский ритуал часто представлял собой реконструкцию мифического события, которое одновременно напоминало ацтекам об их религии, приносило удачу в повседневной жизни и преследовало политические цели. [40] Эти реконструкции часто принимали форму, похожую на европейский театр, но ацтекское понимание таких представлений сильно отличалось; не было четкого разделения между «актером» и фигурой, которую он играл. [41]
См. Также философию ацтеков .
Была дискуссия о том, была ли религия ацтеков политеистической или пантеистической религией. Пантеизм – это вера в то, что все божественно и что Божественное есть все. Джеймс Маффи в своей книге « Философия ацтеков: понимание движущегося мира» утверждал, что религия ацтеков носила пантеистический характер. Маффи считает, что взгляд ацтеков на теотля, отраженный в их поэзии, достаточен, чтобы составить монистический пантеизм. Он приводит девять характеристик теотля в поддержку этой точки зрения, уделяя особое внимание своей интерпретации космоса как единства, которое онтологически идентично теотлю. [42]
Несколько других авторов обсуждают пантеизм в религии и философии ацтеков. [43] Мигель Леон-Портилья исследует пантеизм, хотя и не решается назвать его полностью пантеистическим, вместо этого утверждая, что конкретная интерпретация их теологии и философии более репрезентативна для ацтекской мысли. [2] Луиза М. Буркхарт также утверждает, что богословие ацтеков было монистическим по своей природе, хотя и политеистическим. Как и Маффи, она утверждает, что монизм возникает из теотля, который она считает основным фактором, определяющим природу Вселенной. [44]
Однако этот взгляд на религию ацтеков был свойственен жрецам и высшим классам. Религия простых людей была политеистической, они поклонялись множеству божеств как отдельным сущностям. [2]
См. Также философию ацтеков .
Как и другие мезоамериканские религии, религия ацтеков содержала аспекты дуализма в своей концепции мира. [45] Примером этого является божество Ометеотль , которое разделено на Ометекухтли (Повелитель двойственности) и Омесиуатль (Двойная леди). Они вместе обитают в месте двойственности, которое является одним из тринадцати небес. Однако, несмотря на то, что их называют отдельными объектами, они являются взаимодополняющими частями единого целого. Мигель Леон-Портилья описывает лингвистические доказательства этого, найденные в отрывке из «Códice Matritense de la Real Academia» и представленные в его книге «Ацтекская мысль и культура». В разделе, посвященном различным небесам, анализируется строка «Там обитает истинный бог и его супруга». Исследуя слово i-námic , обычно переводимое как «супруга», Леон-Портилья вывел его из префикса i (притяжательный префикс) и глагола namique («найти, помочь»). Приставка является не только притяжательным, но и может быть переведена как «его» или «равный ему». Следовательно, его супруга — это просто еще один его аспект, [2] который представляет собой форму диалектического монизма , а не истинного дуализма.
Леон-Портилья также исследует фразу «цветок и песня», которая является идиомой, относящейся к поэзии и творчеству ацтеков. Это дифразизм : два слова, соединенные вместе, образуют единую метафорическую единицу. Эти грамматические конструкции также иллюстрируют дуализм ацтекского языка и религии, а также часто встречаются в молитвах. [2]
Другим примером дуалистической мысли в ацтекской религии является образ великого мэра Темпло в Теночтитлане. На вершине великой пирамиды находились два святилища: одно Тлалоку, богу дождя и земледелия, а другое Уиципочтли, богу войны и богу Мексики. Эти две противоположные святыни на вершине Темпло Майор также представляли общество Теночтитлана, как те аспекты его общества, которые требовали дани и войны, так и домашние аспекты, такие как сельское хозяйство. [46]
Религиозный год ацтеков был связан главным образом с естественным 365-дневным календарем, xiuhpohualli («годовой счет»), который следовал за сельскохозяйственным годом. В каждом из 18 двадцатидневных месяцев религиозного года был свой особый религиозный праздник, большинство из которых были связаны с сельскохозяйственной тематикой. Величайшим праздником был иухмолпилли , или церемония Нового огня , проводившаяся каждые 52 года, когда ритуальный и сельскохозяйственный календари совпадали и начинался новый цикл. В таблице ниже показаны фестивали вентена, божества, с которыми они были связаны, и виды связанных с ними ритуалов. Описания обрядов основаны на описаниях, данных в «Мемориалах Primeros» Саагуна , « Флорентийском кодексе» и « О богах и обрядах » Диего Дурана — все они содержат подробные отчеты о ритуалах, написанные на языке науатль вскоре после завоевания.
Когда испанцы документировали религиозную и ритуальную жизнь ацтеков, они предоставили множество свидетельств, свидетельствующих о существовании соответствия между тропическим годом, циклами природы и ацтекскими церемониями. Учитывая, что такая связь существовала и этот ритуал служил ее укреплению, ученые предполагают, что для поддержания календаря в гармонии с солнечным годом должен был использоваться неизвестный метод. [47]
Главным божеством в религии Мексики был бог солнца и бог войны Уицилопочтли . Он приказал мексиканцам основать город на том месте, где они увидят орла , пожирающего животное (не все хроники сходятся во мнении, что пожирал орел, в одной говорится, что это была драгоценная птица, и хотя отец Дюран говорит, что это была змея , об этом не упоминается ни в одном доиспанском источнике), сидя на плодовом кактусе нопал . Согласно легенде, Уицилопочтли пришлось убить своего племянника Копила и бросить его сердце в озеро. Но, поскольку Копил был его родственником, Уицилопочтли решил почтить его и вырастил кактус над сердцем Копила, которое стало священным местом.
Легенда гласит , что именно на этом месте мексиканцы построили свою столицу Теночтитлан . Теночтитлан был построен на острове посреди озера Тескоко , где расположен современный Мехико . Это легендарное видение изображено на гербе Мексики .
Согласно их собственной истории, когда мексиканцы прибыли в долину Анауак вокруг озера Тескоко, другие группы считали их наименее цивилизованными из всех. Мексиканцы решили учиться и взяли все, что могли, у других народов, особенно у древних тольтеков (которых они, похоже, частично перепутали с более древней цивилизацией Теотиуакана ). Для мексиканцев тольтеки были создателями всей культуры; толтекайотль был синонимом культуры. Легенды Мексики отождествляют тольтеков и культ Кецалькоатля с мифическим городом Толлан , который они также отождествляли с более древним Теотиуаканом.
В процессе они переняли большую часть пантеона тольтеков/науа, но также внесли существенные изменения в свою религию. Когда мешики пришли к власти, они приняли богов науа наравне со своими собственными. Например, Тлалок был богом дождя у всех народов, говорящих на науатле. Они поставили своего местного бога Уицилопочтли на один уровень с древним богом науа, а также заменили бога Солнца науа своим. Таким образом, Тлалок/Уицилопочтли олицетворяет двойственность воды и огня, о чем свидетельствуют пирамиды-близнецы, обнаруженные недалеко от Сокало в Мехико в конце 1970-х годов, и напоминает нам о воинских идеалах ацтеков: ацтекский символ войны горит. вода.
.jpg/1280px-Codex_Magliabechiano_(141_cropped).jpg)
.png/1280px-Human_sacrifice_(Codex_Laud,_f.8).png)
Человеческие жертвоприношения практиковались в больших масштабах по всей империи ацтеков и совершались в честь богов, [49] хотя точные цифры были неизвестны. По словам Росса Хассига , в Теночтитлане , главном городе ацтеков, «от 10 000 до 80 400 человек» были принесены в жертву в течение четырех дней во время освящения Великой пирамиды в 1487 году . [50] Раскопки подношений в главном храме дали некоторое представление об этом процессе, но десятки раскопанных останков далеко не соответствуют тысячам жертвоприношений, зафиксированных очевидцами и другими историческими свидетельствами. На протяжении тысячелетий практика человеческих жертвоприношений была широко распространена в мезоамериканских и южноамериканских культурах. Это была тема религии ольмеков , которая процветала между 1200 и 400 годами до нашей эры и среди майя . Человеческое жертвоприношение было очень сложным ритуалом. Каждое жертвоприношение должно было быть тщательно спланировано, начиная с типа жертвы и заканчивая конкретной церемонией, необходимой для бога. Жертвенными жертвами обычно были захваченные воины, но иногда и рабы, в зависимости от бога и необходимого ритуала. [51] Чем выше ранг воина, тем лучше на него смотрят как на жертву. В некоторых случаях жертва (жертвы) затем принимала образ бога, которому он должен был быть принесен в жертву, и ему давали жилье, кормили и одевали соответственно. [51] Этот процесс может длиться до года, как, например, в случае с церемонией Тескатлипоки. [51] Когда наступал день жертвоприношения, жертва(ы) участвовала в определенных церемониях бога. Церемонии в честь разных богов принимали разные формы, чтобы умилостивить конкретных богов; детей топили и заставляли плакать по Тлалоку, а жертвы сжигали во имя бога огня. [51] Затем пять священников, известных как Тленамакак, совершали жертвоприношение, обычно на вершине пирамиды. В большинстве случаев жертву клали на стол, удерживали, а затем вырезали ей сердце. [33]
Когда ацтеки приносили людей в жертву Уицилопочтли (богу с воинственными аспектами), жертву клали на жертвенный камень. [52] Затем священник разрезал живот обсидиановым или кремневым лезвием. [53] Сердце вырывают, все еще бьющееся, и подносят к небу в честь Бога-Солнца. Затем тело спускали вниз по пирамиде, где можно было найти камень Койольшауки. Камень Койольшауки воссоздает историю Койольшауки, сестры Уицилопочтли, которая была расчленена у подножия горы, как и жертвенные жертвы. [54] Тело уносили и либо кремировали, либо отдавали воину, ответственному за поимку жертвы. Он либо разрезал тело на куски и отправлял их важным людям в качестве подношения , либо использовал куски для ритуального каннибализма . Таким образом, воин поднимался на одну ступень в иерархии социальных классов ацтеков — системе, которая вознаграждала успешных воинов. [55]
Во время фестиваля Панкецалистли, покровителем которого был Уицилопочтли, жертвенные жертвы были украшены в стиле костюма Уицилопочтли и синей краской для тела, прежде чем их сердца были извлечены в жертву. Также поклонялись изображениям Уицилопочтли, называемым тейксиптла, наиболее значительным из которых было изображение в Темпло Майор, которое было сделано из теста, смешанного с жертвенной кровью. [56]
Некоторые пленники были принесены в жертву Тескатлипоке в ритуальном гладиаторском бою. Жертву привязали на месте и дали макет оружия. Он погиб, сражаясь против четырех полностью вооруженных рыцарей-ягуаров и воинов-орлов .
В течение 20-дневного месяца Тошкатля в жертву приносили молодого имитатора Тескатлипоки. В течение года этого юношу одевали как Тескатлипоку и обращались с ним как с живым воплощением бога. Юноша будет представлять Тескатлипоку на земле; он будет иметь четырех красивых женщин в качестве своих спутниц, пока его не убьют. Тем временем он гулял по улицам Теночтитлана, играя на флейте. В день жертвоприношения устраивался пир в честь Тескатлипоки. Юноша забрался на пирамиду, сломал флейту и отдал свое тело жрецам. [51] Саагун сравнил это с христианской Пасхой . [57]
И Шиутекутли, и Уэуэтеотлю поклонялись во время фестиваля Искалли. За десять дней до праздника ацтеки ловили различных животных и бросали их в очаг в ночь празднования. [58]
Чтобы задобрить Уэуэтеотля , бога огня и старшего божества, ацтеки устраивали церемонию, во время которой готовили большой пир, в конце которого сжигали пленников; прежде чем они умрут, их вынесут из огня и вырежут их сердца. Мотолиния и Саагун сообщили, что ацтеки считали, что, если они не успокоят Уэуэтеотля, на их город обрушится огненная чума. Жертва считалась подношением божеству. [59]
Шиутекутли также поклонялись во время Церемонии Нового Огня , которая происходила каждые 52 года и предотвращала конец света. Во время фестиваля священники маршировали на вершину вулкана Уишахтлан, и когда над горой поднималось созвездие «огненное сверло» ( пояс Ориона ), человека приносили в жертву. Сердце жертвы вырывали из тела, а в дыре в груди зажигали церемониальный очаг. Это пламя затем будет использоваться для зажигания всех церемониальных костров в различных храмах по всему Теночтитлану. [60] [ нужен лучший источник ] [ нужна ссылка ]
Археологи нашли останки по меньшей мере 42 детей, принесенных в жертву Тлалоку в Великой пирамиде Теночтитлана . Многие дети перед смертью получили серьезные травмы. Им, должно быть, пришлось испытывать сильную боль, поскольку Тлалок требовал слезы молодых как часть жертвоприношения. Священники заставляли детей плакать по пути к жертвоприношению : хорошее предзнаменование того, что Тлалок намочит землю в сезон дождей. [61]
Шипе Тотеку широко поклонялись во время фестиваля Тлакаксипеуалицтли , во время которого пленных воинов и рабов приносили в жертву в церемониальном центре города Теночтитлан. За сорок дней до принесения в жертву из каждого района города выбиралась одна жертва, которая исполняла обязанности тейшиптлы, одевалась и жила как Шипе Тотек. Затем жертв доставляли в храм Шипе Тотека, где у них извлекали сердца, расчленяли тела, а части тел разделяли для последующего употребления в пищу. Перед смертью и расчленением кожу жертвы снимали и носили люди, которые путешествовали по городу, сражаясь в битвах и собирая подарки от горожан. [62]
После испанского завоевания были предприняты большие усилия по обращению ацтеков в католицизм. Через страх, угрозу смертной казни и школы-интернаты для молодых ацтеков испанцы пытались навязать поклонение христианскому Богу. Испанцы попытались искоренить религию ацтеков, отменив человеческие жертвоприношения и поклонение богам войны. Они также разрушали храмы и подавляли общественные богослужения. Хотя в основном это делалось с помощью силы, культ бога войны умер после поражения Теночтитлана — их вера в защиту Уицилопочтли угасла после поражения. Но когда взрослые ацтеки не приняли христианство, испанцы обратились к обращению ацтекских детей, забрав их у родителей и отдав под строгую власть монахов. Это привело к конфликту поколений. Некоторые ацтекские дети активно участвовали в разрушении ацтекских храмов, призывая своих родителей принять христианство. [2]
Однако только с приходом монахов-францисканцев все население начало обращаться в другую веру. Францискские монахи переняли ацтекские песни и танцы в свои богослужения, придав им христианские темы. Их попытка инкорпорировать религию ацтеков привела к религиозному синкретизму , когда две религии начали смешиваться. Ацтеки начали поклоняться святым так же, как они могли бы поклоняться божествам-покровителям. Они начали совершать паломничества в центры паломничества, часто расположенные на старых ацтекских религиозных объектах, и приняли своего рода политеизм вокруг христианских святых. [2]
Это смешение религий стало еще более очевидным, когда Хуан Диего увидел явление Марии , Девы Гваделупской . Хотя это часто рассматривается как поворотный момент, когда ацтеки наконец приняли христианство, поклонение Деве Гваделупской во многом соответствовало поклонению основным ацтекским божествам. Считалось, что Гваделупе защищает детей и наказывает заблудших, как это делали древние ацтекские боги, а ацтеки создавали святилища и приносили ей в жертву предметы. Фактически, даже сейчас поклонение Деве Гваделупской напоминает древние ацтекские обычаи. [2] Хотя католицизм действительно доминировал, религиозные ценности ацтеков можно увидеть в Центральной Америке даже сегодня. Например, популярный праздник Dia De Los Muertos до сих пор подчеркивает представления ацтеков о загробной жизни и предках. [63]
{{cite web}}: CS1 maint: url-status (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link)
СМИ, связанные с религией ацтеков, на Викискладе?