Трансперсональная психология , или духовная психология , — это область психологии, которая стремится интегрировать духовный и трансцендентный человеческий опыт в рамках современной психологии . [1]
Трансперсональная психология возникла в конце 1960-х годов, выйдя из гуманистической психологии и объединив исследования духовности и сознания в психологическую теорию в ответ на предполагаемые ограничения традиционных психологических подходов.
Эмпирическая обоснованность и признание трансперсональной психологии остаются спорными в современной психологии. Ранние критики, такие как Эрнест Хилгард, рассматривали ее как маргинальное движение , которое привлекало крайних последователей гуманистической психологии, в то время как ученые, такие как Юджин Тейлор, признавали междисциплинарный подход этой области, в то же время отмечая ее эпистемологические и практические проблемы. Связи этой области с психоделическими веществами , религиозными идеями и движением нью-эйдж также еще больше подогревали споры.
Трансперсональная психология оказала влияние на различные смежные и трансперсональные дисциплины , включая трансперсональную антропологию, бизнес-исследования, исследования околосмертных состояний и парапсихологию . Область имеет сильное институциональное присутствие в Калифорнии , где были созданы Ассоциация трансперсональной психологии, Институт трансперсональной психологии и Журнал трансперсональной психологии .
Раннее использование термина «трансперсональный» также можно отнести к Станиславу Грофу и Энтони Сутичу, которые были недовольны движением гуманистической психологии и включили духовность в свою новую структуру. [2] В 1967–1968 годах Абрахам Маслоу находился в тесном диалоге как с Грофом, так и с Сутичем относительно названия и ориентации новой области, позже описывая трансперсональную психологию как «четвертую силу» в психологии. [2]
По словам Пауэрса, термин «трансперсональный» начал появляться в академических журналах с 1970 года. Гуманистическая и трансперсональная психология часто ассоциируется с Движением за потенциал человека , движением 1960-х годов, которое исследовало различные терапии и философии в таких учреждениях, как Эсален в Биг-Суре , Калифорния. Трансперсональная психология находилась под сильным влиянием западной культуры и не считалась « жесткой наукой ». [2]
Постепенно, в течение 1960-х годов, термин «трансперсональный» стал ассоциироваться с отдельной школой психологии в рамках движения гуманистической психологии. [3] Эта отрасль психологии была введена в то время, когда большинство школ преподавали фрейдистскую психологию . [2]
В 1969 году Маслоу, Гроф и Сутич были среди инициаторов публикации первого выпуска журнала трансперсональной психологии . [4] [3] [5] Ассоциация трансперсональной психологии была основана в 1972 году, [6] Международная ассоциация трансперсональной психологии в 1973 году, [5] и Институт трансперсональной психологии в 1975 году. [6] Институт был основан Робертом Фрейджером и Джеймсом Фадиманом [ требуется ссылка ] в ответ на академический климат, который они считали враждебным к таким идеям. [ требуется ссылка ]
Вскоре другие учреждения начали предлагать учебные программы по трансперсональной психологии, включая Saybrook Graduate School , Калифорнийский институт азиатских исследований (ныне Калифорнийский институт интегральных исследований ), Университет имени Джона Кеннеди и Наропу . [7] Другими сторонниками трансперсональной психологии были Рам Дасс ; Элмер и Элис Грин, которые были связаны с Фондом Меннингера ; [5] и Кен Уилбер . [5] [8] [9]
Ранним увлечением тех, кто интересовался трансперсональной психологией, были медитация и измененные состояния сознания, включая те, которые вызывались психоделическими препаратами . [10] [11] По словам трансперсональных психологов, эти области интересов преследовались для достижения психического «равновесия» и открытости. [12] Энтони Фримен считает, что ранняя область трансперсональной психологии осознавала возможность того, что она будет отвергнута научным сообществом. Ее метод внутреннего эмпиризма, «основанный на дисциплинированной интроспекции», должен был стать объектом скептицизма со стороны посторонних в последующие годы. [11]
В начале 1980-х годов группа членов Отделения 32 АПА (Гуманистическая психология) выступила в пользу создания трансперсональной психологии как отдельного подразделения в рамках Американской психологической ассоциации. Петиция была представлена Совету АПА в 1984 году, но она была отклонена. Новая инициатива была выдвинута в 1985 году, но она не смогла получить большинства голосов в совете. В 1986 году петиция была представлена в третий и последний раз, но была отозвана исполнительным советом Отделения 32. [13] [6] По словам Лукоффа и Лу, АПА выразила обеспокоенность по поводу «ненаучной» природы трансперсональной психологии во время подачи петиции. [7] Роуэн отмечает, что Ассоциация имела серьезные сомнения относительно открытия подразделения. [14] Связь трансперсональной психологии с идеями религии была еще одной из проблем, которая не позволяла ей стать отдельным подразделением АПА во время подачи петиции. [6]
Группа интересов была позже преобразована в Группу интересов трансперсональной психологии (TPIG), которая продолжила продвигать трансперсональные вопросы в сотрудничестве с Отделом 32. [6] Кен Уилбер и Майкл Уошберн представили основные трансперсональные модели развития этого периода, Уилбер в 1977 году, а Уошберн в 1988 году. [15] С тех пор Кен Уилбер дистанцировался от ярлыка «трансперсональный», выступая за ярлык «интегральный» с середины 1990-х годов. В 1998 году он основал Интегральный институт . [16]
В 1998 году газета San Francisco Chronicle сообщила о программе целостных исследований в Университете Джона Ф. Кеннеди в Оринде, которая включала в себя отделение трансперсональной психологии. Программа считалась уникальной в то время, но также и спорной. Комментаторы выразили свой скептицизм по отношению к программе. [17]
Сторонники трансперсональной психологии стояли за предложением о включении новой диагностической категории в руководство DSM Американской психиатрической ассоциации под названием «Психорелигиозная или психодуховная проблема», которая была одобрена Целевой группой по DSM-IV в 1993 году, после изменения ее названия на « Религиозная или духовная проблема» . [18] [19] [20] [21] [3] [10] [ чрезмерное цитирование ] Одновременно с этим наблюдался рост членства в Ассоциации трансперсональной психологии , стабилизировавшись примерно на 3000 членов в начале девяностых. [3] В 1996 году Британское психологическое общество создало секцию трансперсональной психологии. [22] [23]
В 2007 году журналы Journal of Transpersonal Psychology и International Journal of Transpersonal Studies были приняты для индексации в PsycINFO , базе данных журналов Американской психологической ассоциации. В том же году Рузек отметил, что «Американская психологическая ассоциация (APA) и большинство академических учреждений еще не признали трансперсональную психологию как одобренную область изучения; трансперсональная психология редко упоминается в основных академических журналах или учебниках; и относительно немногие американские ученые идентифицируют себя как практикующих трансперсональную психологию. Кроме того, трансперсональная психология едва упоминается, если вообще упоминается, в исторических или вводных текстах по психологии». [24]
Хотя трансперсональная психология получила некоторую поддержку как со стороны психологов, так и непсихологов, она остается весьма спорной и не получила широкого признания в основной академической психологии. [3] [8] [25] [26] [27]
Трансперсональная психология подвергалась критике за отсутствие концептуальной, доказательной и научной строгости. В обзоре критики этой области Пол Ф. Каннингем пишет: «философы критиковали трансперсональную психологию, потому что ее метафизика наивна, а эпистемология неразвита. Множественность определений и отсутствие операционализации многих ее концепций привели к концептуальной путанице относительно природы самой трансперсональной психологии... Биологи критиковали трансперсональную психологию за отсутствие внимания к биологическим основам поведения и опыта. Физики критиковали трансперсональную психологию за ненадлежащее использование физических концепций в качестве объяснений сознания». [28]
Альберт Эллис , когнитивный и гуманистический психолог, поставил под сомнение результаты трансперсональной психотерапии. В 1989 году он работал с Рэймондом Йегером над выпуском книги « Почему некоторые терапии не работают: опасности трансперсональной психологии» , где авторы сравнили результаты трансперсональной психологии с эффектами рационально-эмоциональной терапии и отметили опасности трансперсонального подхода. [29] Эллис также поставил под сомнение научный статус трансперсональной психологии и ее связь с религией, мистицизмом и авторитарными системами верований. [30] [31]
Эрнест Хилгард , психолог из Стэнфордского университета , считал трансперсональную психологию маргинальным движением , которое привлекало более радикальных последователей гуманистической психологии. [32]
Юджин Тейлор , гуманистический психолог, работающий в Гарвардском университете , считал трансперсональную психологию «философски наивной, плохо финансируемой, порой почти антиинтеллектуальной и часто переоцененной в плане ее влияния», в то же время отмечая «комплексный подход к пониманию феноменологии научного метода», «центральное место качественного исследования» и ее подчеркнутую «важность междисциплинарной коммуникации». [5] В более поздней статье Тейлор рассматривал трансперсональную психологию как визионерскую американскую народную психологию, имеющую мало исторической связи с американской академической психологией, за исключением ее связи с гуманистической психологией и категориями трансцендентности и сознания. [33]
Другой спорный аспект касается темы психоделических веществ. Комментируя спорный статус психоделических и энтеогенных веществ в современной культуре, Элмер, Макдональд и Фридман отмечают, что эти препараты использовались для терапевтического эффекта в трансперсональном движении, но что это необычно в современной терапии. [34] Браво и Гроб отмечают, что «место психоделиков в духовной практике остается спорным». [35]
Рузек, который брал интервью у основателей трансперсональной психологии, а также у историков американской психологии, обнаружил, что область трансперсональной психологии оказала незначительное влияние на более широкую область психологии в Америке. Среди факторов, способствовавших этой ситуации, было «сопротивление духовным и философским идеям» в основной психологии и тенденция трансперсональных психологов изолировать себя от более широкой области. [36]
Одной из самых ранних критических замечаний в адрес трансперсональной психологии был выдвинут гуманистическим психологом Ролло Мэем , который «оспаривал концептуальные основы трансперсональной психологии». [6] Мэй также критиковал эту область за пренебрежение личным измерением психики, возвышая стремление к трансцендентному, и за пренебрежение «темной стороной человеческой природы». [7] [13] [37] [ необходимо разъяснение ]
Другие трансперсональные дисциплины, такие как трансперсональная антропология и трансперсональные бизнес-исследования , известны как трансперсональные дисциплины . Другие области исследований, которые связаны с трансперсональной психологией, включают околосмертные исследования и парапсихологию .
Несколько комментаторов [3] [26] [38] предположили, что существует разница между трансперсональной психологией и более широкой категорией трансперсональных теорий, иногда называемых трансперсональными исследованиями. Согласно Фридману, эта категория может включать несколько подходов к трансперсональному, которые лежат за пределами общепринятой науки. [38] Однако, согласно Ферреру, область трансперсональной психологии «находится в более широком зонтике трансперсональных исследований». [39]
Трансперсональная психология также ассоциируется с верованиями Новой Эры и популярной психологией. [26] [40] [41] [5] Однако ведущие авторы в этой области, среди которых Соватски, [42] Роуэн, [43] и Хартелиус [44], критиковали природу философии и дискурса «Новой Эры». Роуэн [43] даже утверждает, что «Трансперсональное — это не Новая Эра». [45] Другие комментаторы, такие как Уэйд, отмечают, что эта область остается частью Новой Эры, несмотря на то, что трансперсональные психологи могут не хотеть такой ассоциации. [46]
Хотя некоторые считают, что различие между трансперсональной психологией и психологией религии стирается (например, «Оксфордский справочник по психологии и духовности»), все еще считается, что между ними существует четкое различие. [47] Большая часть внимания психологии религии сосредоточена на вопросах, которые не считаются «трансцендентными» в трансперсональной психологии, поэтому эти две дисциплины имеют совершенно разные фокусы. [48] Трансперсональная психология в большей степени ориентирована на духовность, поскольку в ней отсутствует иерархия и она стремится к альтруистическому подходу. [49] [50]
Хотя перспектива трансперсональной психологии распространилась на ряд групп интересов в США и Европе, ее истоки находятся в Калифорнии, и эта область всегда была тесно связана с учреждениями на западном побережье США. [13] И Ассоциация трансперсональной психологии , и предшественник Софийского университета были основаны в штате Калифорния, и ряд ведущих теоретиков в этой области родом из этой области США. [13] Европейский аналог американского института, Европейская ассоциация трансперсональной психологии (ETPA), был основан гораздо позже. [34]
Ведущие издания включают Журнал трансперсональной психологии и Международный журнал трансперсональных исследований . Менее крупные издания включают Обзор трансперсональной психологии , журнал Секции трансперсональной психологии Британского психологического общества .
{{cite book}}
: CS1 maint: location (link)