Народ урапмин — этническая группа численностью около 375 человек в округе Телефомин провинции Западный Сепик Папуа- Новой Гвинеи . Один из народов мин , населяющих эту область, урапмин разделяет общие для мин практики охоты и собирательства , выращивания таро и ранее сложного тайного культа, доступного только посвященным мужчинам.
Урапмины раньше были союзниками телефолминов в войнах против других народов мин, практикуя каннибализм против убитых врагов, но военные действия прекратились к 1960-м годам с приходом колониализма . Христианское возрождение в 1970-х годах привело к почти полному отказу от традиционных верований и принятию формы харизматического христианства, изначально произошедшей от баптистского христианства . Урапмины активно используют свой родной язык урап , и их небольшая община поддерживает практику эндогамии .
Урапмины являются одним из народов Мин , группы родственных народов в Папуа-Новой Гвинее , насчитывающей в общей сложности около тридцати тысяч человек. [2] [3] [4] Народность Мин в основном проживает в округе Телефомин , простирающемся от гор реки Стрикленд до провинции Западное Папуа . [5] [6] Название Мин происходит от суффикса -мин , означающего «народ», который присутствует в их именах (например, Телефолмин , Вопкаймин и т. д.). [4]
Народность Мин может также быть известна как народность Горных Ок, от слова ok, означающего «река» или «вода». [4] Последнее название противопоставляет их народности Равнинных Ок на юге, которые говорят на родственных языках, но сильно отличаются в культурном плане и в среде, в которой они живут. [4]
Урапмины говорят на языке горных ок . [2] Хотя эта языковая семья связана с этнической группой мин, она не определяет группу полностью, поскольку оксапмины на востоке и группы реки Ом говорят на языках, не относящихся к горным ок. [7] Система родства урапминов является когнатической ; [8] в целом западные группы мин имеют двустороннюю систему родства, в то время как восточные группы мин имеют патрилинейную систему родства. [7]
Народ Мин довольно однороден в технологиях, экономике и способах жизнеобеспечения. [7] Сюда входит охота и собирательство в лесах и руслах рек, подсечное выращивание таро и разведение небольшого количества домашних свиней. [7] Материальная культура Мин также довольно однородна; женщины Телефол описывают билумы по всему региону Мин как «одного вида», хотя есть некоторые стилистические различия. [9]
Характерной общей чертой культуры Мин является общий миф о происхождении и посвящение в тайный мужской религиозный культ. [6] [7] Традиционно Мин верили, что все народы Мин, кроме Бактаман, являются детьми Афек , «Первобытной Матери» и основательницы всей культуры и религии Мин. [10] Типы и количество церемоний посвящения в культ различались среди разных групп Мин. [10] В частности, Телефол считались хранителями наследия Афек, поскольку они были ее последними детьми, [9] а Урапмин были близки к Телефол в ритуальной иерархии Мин. [11]
Исторически народы Мин находились в постоянном состоянии войны друг с другом. [12] Каждое племя Мин представляло собой единую группу, составляющие ее группы не вели войны друг с другом, за исключением народа Тифальмин, который был разделен на четыре взаимно враждебные группы. [12] Основным оружием, используемым на войне, был лук из черного пальмового дерева , обычно с использованием стрел с зазубренными деревянными наконечниками. [12]
Копья были неизвестны, хотя некоторые племена (например, Телефолмин, но не Тифальмин) использовали деревянные дубинки. [12] Война могла состоять из небольших засадных отрядов, которые нападали на людей на тропах и в садах, убивали и съедали всех пойманных, независимо от возраста или пола. [12] В других случаях война была более формальной, когда группы выходили друг на друга для битвы со свежеокрашенными щитами. [12]
Урапмины разделили встреченные народы на традиционных союзников ( Урап : дуп ) и врагов ( васи ), а также иностранцев ( анананг ). [13] Урапмины были в союзе с Телефолминами, вели с ними торговлю и воевали с ними, чтобы стать единым целым. [14] [15] Это основывалось на вере в происхождение от общих предков. [12] Урапмины также были дружелюбны со своими южными соседями, Файволминами. [12]
Дружеские отношения с иностранными группами основывались на торговле — урапмины практиковали обычай, согласно которому мужчины имели тисол дуп (буквально «друг по богатству»), торговых партнеров из других групп горного Ока. [16] Телефолы и урапмины традиционно были врагами с тифальминами на северо-западе и феранминами на юго-востоке. [7] Войны между народами мин все еще велись в первой половине двадцатого века. [12]
Европейский контакт с Папуа-Новой Гвинеей, и в частности с Хайлендом , произошел поздно. [17] Хотя европейский контакт с Телефолмин датируется 1914 годом, самый ранний европейский контакт с Урапмин был установлен партией Уильямса в 1936–1937 годах, которая искала месторождения полезных ископаемых в районах Флай и Сепик . [18] Возглавляемая американцем по имени Уорд Уильямс, партия состояла из восьми (позже девяти) европейцев и двадцати трех местных жителей, набранных на побережье. [18] Группа Уильямса имела минимальный контакт с Урапмин. [19]
Урапмины, жившие в то время, свидетельствуют, что урапмины, не зная, как называть пришельцев, узнали от телефолминов, что их следует называть вилуминами , что является сочетанием имени «Уильям» и суффикса, используемого для демонимов среди народов мин, -мин . [19] [примечание 1] Торговые отношения были быстро установлены, причем соль была самым желанным товаром среди урапминов. [16] Урапмины рассказывают, что:
Мы испугались, когда впервые увидели белых, но они соблазнили нас солью. Мы попробовали ее, и она была вкусной. А потом они дали нам спички и показали, как разводить костры. Затем мы пошли и принесли им еды, батата, таро и бананов, и отдали им. Мы обменялись. [20]
В 1944 году австралийцы построили взлетно -посадочную полосу в Телефомине для использования союзными войсками в качестве аварийной посадочной полосы во время кампании в Новой Гвинее во время Второй мировой войны . [21] С этого момента и до конца войны Австралийская новогвинейская административная единица имела пост в Телефомине, хотя неясно, в какой степени это повлияло на Урапмин в то время. [21] В 1948 году, после окончания войны, в Телефомине была создана патрульная станция, что ознаменовало начало австралийской колонизации региона. [21]
Урапмины называют последующий колониальный период временем, когда «закон пришел и забрал нас» ( ток-писин : lo i kam kisim mipela ) или когда «мы получили закон» (ток-писин: mipela kisim lo ). [22]
Вероятно, первое правительственное патрулирование района Урапмин было проведено в 1949 году патрульным офицером Дж. Р. Роджерсом в сопровождении девяти местных полицейских. [23] Роджерс убедил Урапмин заключить мир с Тифальмин, заявив, что «борьба и каннибализм должны прекратиться». [23] Урапмины провели тисол даламинь («церемония эквивалентного обмена»), традиционную форму разрешения споров, которая ранее не использовалась Урапминами для заключения мира с враждебными народами. [23]
К 60-м годам большая часть региона Телефомин была усмирена. [12] Большое количество урапминов обратилось в христианство между серединой 1960-х и серединой 1970-х годов. [24] Религия была принесена в Урапмин пасторами Телефола и Урапмина, которые учились в Телефомине в Австралийской баптистской миссии. [24] Хотя Урапмин никогда не принимал иностранных миссионеров, к середине 1970-х годов в общине было несколько знающих христиан. [ 24] Однако большинство обращений произошло во время христианского возрождения , охватившего нагорье Новой Гвинеи в конце 1970-х годов. [25] Ребайбал , как его называют на языке ток-писин, начался на Соломоновых островах и достиг Урапмина к 1977 году. [24] Это движение заставило всех урапминов обратиться в христианство и привело к росту харизматического христианства среди урапминов. [24] [25]
Общество Урапмина значительно пострадало от шахты Ок Теди . [26] Шахта расположена в Табубиле , построенной в начале 1980-х годов, которая находится в двух с половиной днях ходьбы от Урапмина или до нее можно добраться на самолете из Телефомина. [24] К началу 1990-х годов многие Урапмины начали посещать Табубил раз в несколько лет, чаще для известных семей. [24] Для Урапмина Табубил стал как местом, где потребительские товары видны, так и убежищем от обмена ресурсами. [24]
Мало кто из племени Урапмин когда-либо работал на руднике, и из-за отсутствия дороги или взлетно-посадочной полосы, племена Урапмин не могли продавать овощи на руднике, как это делали их соседи. [27] В результате, племена Урапмин не испытали на себе значительного экономического развития, которое произошло с соседними группами. [27] Компания Kennecott начала разведку золота на землях Урапмин в 1989 году, что вселило надежду, и хотя компания покинула Папуа-Новую Гвинею в 1992 году, племена Урапмин сохраняют оптимизм в отношении будущих разведочных работ. [27]
Урапмин насчитывает около 375 человек, проживающих в округе Телефомин в провинции Западный Сепик , Папуа-Новая Гвинея. [5] [28] Вместе с более многочисленным народом Телефол они проживают у истоков реки Сепик , в долине Телефомин и близлежащей долине Эллиптаман. [29] Они живут в отдаленном регионе; до Телефомина, окружного управления и взлетно-посадочной полосы можно добраться только путем сложного семнадцатимильного пешего похода. [28]
Общая площадь территории Урапмина невелика, и большинство деревень находятся в пределах пешей досягаемости. [30] Большинство деревень Урапмина (Урап: abiip ) расположены вдоль вершины хребта у подножия гор Берманн. [31] Хребет известен в Урапе как Бимбел , названный в честь духа землетрясения Бима , который, как полагают, сравнял хребет с землей. [31] [nb 2] Деревни вдоль хребта Бимбел: Данбел ( Мули Кона ), Салафалтегин , Драм Тем , Атемкит и Димидубиип . [31]
Есть также две деревни, известные как «места по сторонам» (Ток Писин: saitsait ples ), которые находятся недалеко от хребта, но не прямо на его вершине; это Макалбель и Айендубийп . [31] Урапмин из более северных деревень Атемкит, Димидубиип и Айендубийп известен как «нижний» Урапмин, в то время как другие известны как «верхний» Урапмин. [30]
Как и в случае с другими отдаленными папуасскими группами, основными элементами жизни урапминов являются натуральное сельское хозяйство, охота и христианство. [28]
Родной язык урапминов известен как язык урапмин или урап (урап: urap weng ), член подсемейства горных ок языков ок . [32] Хотя урап лингвистически является промежуточным между своими географическими соседями телефолом и тифалом , он не является диалектом ни того, ни другого. [32] [33] Многоязычие среди урапминов привело к тому, что многие телефолмины поверили, что урапмины говорят между собой на языке телефол, но это не так. [32] Хотя урапмины считают, что язык тифал ближе к урапу, чем язык телефол, и ранний отчет утверждал, что урапмины говорят на языке тифал, более поздние исследования показывают, что их не следует считать одним и тем же языком. [32] Урап по-прежнему активно используется среди урапминов и является основным языком, который они используют. [34]
Одной из необычных особенностей языка урапмин является использование терминов диадического родства . [35] Эти термины переводятся на английский язык как взаимные родственные или аффинные отношения, такие как «(пара) братьев» или «отец и ребенок», и иногда могут даже относиться к отношениям между тремя или более людьми. [36] Эти термины могут кодировать относительный возраст, родство или аффинность, количество членов и пол. [36] Например, пара братьев и сестер — алеп (множественное число нингкил ), пара аффинов — касамдим (множественное число амдимал ), пара — агам (множественное число акмал ), женщина с ребенком — ават (множественное число аптил ), а мужчина с ребенком — алим (множественное число алимал ). [36] [nb 3]
Формы множественного числа не отмечены, для какого поколения они используются во множественном числе; таким образом, alimal может означать либо (a) одного мужчину и двух детей, либо (b) одного мужчину, одну женщину и одного ребенка. [36] Эти термины используются для обращения к группам, но не к отдельным людям, так что, например, мать двоих детей никогда не будет упоминаться или обращаться к ней, используя термин aptil (скорее, можно использовать alamon 'мать'). [36] Однако пастор может обращаться к своей общине — собранию мужей, их жен и детей — как sios alimal 'церковь alimal' или просто alimal . [37]
Язык ток-писин также широко используется урапминами. [32] Один из национальных языков Папуа-Новой Гвинеи , ток-писин является важным лингва-франка в сельских районах. [32] Урапмины изучают язык со старших детей и в школе, свободно говоря на нем примерно в возрасте двенадцати лет. [32] [nb 4] Ток-писин регулярно используется в повседневной жизни и внес в урап много заимствованных слов. [34] В частности, ток-писин ассоциируется с современностью и западными институтами и регулярно используется в таких контекстах, как местное управление, христианские службы и дискуссии. [34] В отличие от некоторых других народов Папуа-Новой Гвинеи, урапмины не пытались найти родные эквиваленты для терминов ток-писин, связанных с христианством. [34] Издание Нового Завета, наиболее используемое урапминами, написано на ток-писин, Nupela Testamen Ol Sam, опубликованное Библейским обществом Папуа-Новой Гвинеи. [38]
Урапмины практикуют подсечно-огневое земледелие и разводят небольшое количество свиней. [3] Основным источником пропитания для урапминов являются таро (Урап: ima ) и батат (Урап: wan ), выращиваемые на подсечно-огневых плантациях (Урап: lang ) в кустарнике. [8] Фактически, основное слово для «еды» в урапском языке образовано путем соединения этих двух существительных. [39] К ним добавляются банан , панданус , сахарный тростник и различные другие культуры . [27]
Охота на сумчатых, диких свиней и другую дичь высоко ценится в культуре Урапмина, но она не вносит существенного вклада в пропитание. [3] Домашние свиньи выращиваются только в небольших количествах и убиваются по особым случаям. [27] Консервированную рыбу, рис и замороженную курицу необходимо привозить из Телефомина, окружного управления или Табубила, и Урапмин считает их предметами роскоши. [27]
Как и многие другие папуасские группы, урапмины считают, что владельцем предмета или земли является первый человек, который создал или обработал его. [40] Это доходит до того, что считается, что у каждого предмета в домашнем хозяйстве есть владелец, и некоторые домохозяйства даже разделили свои общие сады на индивидуальные участки. [40] Согласно традиционным верованиям урапминов, это вписывается в общее мировоззрение, где у всего есть владелец, будь то человек или дух. [40]
Урапмины выделяются среди «отдалённых» обществ охотников-собирателей тем, насколько решительно они отвергли свои традиционные верования и практики (Урап: alowal imi kukup , буквально «пути предков») и приняли протестантское христианство . [25] В отличие от других папуасских культур, среди урапминов нет постоянного конфликта между христианами (Ток Писин: kristins ) и «язычниками» (Ток Писин: haidens ). [41] Некоторые ритуалы до сих пор являются предметом споров среди урапминов относительно того, следует ли их продолжать практиковать, в частности, жертвоприношение свиньи и обмен выкупом за невесту. [42]
Согласно традиционному верованию урапминов, все существа, которые существовали в мире до сотворения людей, были духами. [43] Люди были созданы в результате многократного рождения культурной героини Афек, появившейся сразу после первой собаки (Урап: kyam ). [43] Афек отдала куст духам прямо перед рождением людей, чтобы они очистили деревни для людей, чтобы они могли там жить. [43] Поскольку собаки как таковые являются духами, и как говорят урапмины, «старшими братьями» человека, урапмины не убивают и не едят их, в отличие от некоторых соседних племен, и не позволяют собакам дышать на своей пище [43] (это контрастирует с людьми — урапминов ранее не было табу на каннибализм, и они могут делиться с ними едой [ необходимо разъяснение ] ). [43] Фактически, табу на употребление собак в пищу является одним из немногих, которое все еще широко соблюдается. [44]
Афек рассматривалась как физическая мать всех народов Мин, кроме Бактамана, и как создательница всей культуры и религии Мин. [10] Телефол, как последний ребенок Афека, был, таким образом, доверен хранителем ее наследия [9] (Урапмины были на уровне или, по крайней мере, довольно близки к уровню Телефол в этой иерархии религиозных знаний). [45] Народ Мин верил, что Афек оставила свои основные реликвии в культовом доме в деревне Телефолип (сокращение от Telefol abiip «деревня Телефол»). [9] Считалось, что Афек женился на змее, которая образовала поляну, на которую могли войти только мужчины, чтобы добраться до Телефолипа после его предсмертной агонии. [46] Телефолип никогда не перемещался, и здания в Телефолипе постоянно перестраивались на тех же местах. [9]
Традиционный закон Урапмина характеризовался множеством правил о религиозном поведении и сложной системой табу, сосредоточенной, в частности, на еде и землепользовании, а также на регулировании того, что можно было трогать и кто мог знать какую информацию. [47] [48] Согласно традиции Урапмина, Афек передал право собственности на дикую природу ( sep ) мотобилям ( духам природы), которые в свою очередь передали право собственности на деревни ( abiip ) людям. [40] Считалось, что природные ресурсы, включая ручьи, большие деревья, охотничьи угодья и дичь, принадлежат мотобилям, и люди могли использовать только то, на что им давали разрешение с уважением. [40]
Считалось, что нарушение этих правил может вызвать болезнь. [40] Эта система табу, известная как авем на языке урапмин, была хорошо развита и формировала повседневную жизнь. [48] Те, кто заболевал из-за неуважения к земле или животным мотобиля, молились, чтобы духи «отпустили» их, или, если это не помогало, они приносили в жертву свиней, чтобы умилостивить духов. [3] [40] Недавно урапмин потребовал от золотоискателей приносить жертвы этим духам, прежде чем копать на их земле, хотя такое упреждающее использование жертвоприношения является новым для урапмин. [3]
Авем был заброшен в конце 1970-х годов, когда община перешла в христианство, которое, как считалось, противостояло практике табу. [49] Урапмины называют текущий период «свободным временем» (ток-писин: fri taim ), освободительной эпохой, когда еда и земля были доступны бесплатно. [49] Однако, хотя урапмины теперь верят, что Бог, а не Афек создал все, они по-прежнему верят в существование мотобилов, хотя и как «злых духов» (урап: sinik mafak ). [41] [50]
Теперь они верят, что Афек и другие мифические персонажи Урапмина появились после поколений «Адама и Евы, Каина и Авеля, Ноя и Авраама» и лгали, ложно утверждая, что они создали все и что нарушение их табу вызовет болезнь. [51] Поскольку теперь Урапмины верят, что Бог дал творение людям для использования, они считают изъятие собственности мотобилов моральным императивом. [50] Однако Урапмины все еще верят в болезни, вызываемые мотобилами, и поэтому они иногда приносят жертвы мотобилам, несмотря на то, что это противоречит христианскому учению. [50]
Урапмины по-прежнему придерживаются традиционного этического кодекса, который требует взаимной поддержки (Урапмин: dangdagalin ) и запрещенных социальных действий (Урапмин: awem , но отличается от другой формы awem ), включая прелюбодеяние, гнев, драки и воровство. [48] Как и во многих других меланезийских обществах, тот, кто ест в одиночку (Урапмин: feg inin ), осуждается, поскольку человек должен делиться своей едой с другими (Урапмин: sigil ). [48] Этические нарушения могут быть исправлены ритуалами, такими как «покупка гнева» (Урапмин: aget atul sanin ), «покупка стыда» ( fitom sanin ), и они все еще практикуются сегодня. [52] Урапмины также использовали ритуальное удаление гнева из тела, чтобы предотвратить болезнь, но теперь это было заменено молитвой к Богу, чтобы удалить гнев. [52]
Урапмины практиковали тип мужской инициации, известный в Урапе как бан . [42] Эти сложные ритуалы, которыми славятся народы Мин, были центральной частью общественной жизни Урапминов. [53] Бан был многоступенчатым процессом, который включал в себя избиения и манипуляции с различными предметами. [42] На каждой стадии посвящаемому предлагались откровения тайного знания (Урап: weng awem ), но на следующей стадии они оказывались ложными (Урап: famoul ). [42] Эти инициации были отменены с принятием христианства, и Урапы выразили облегчение от того, что больше не нужно было проводить избиения, которые были связаны с этим. [49]
Из-за подъема харизматического христианства среди урапминов, к началу 1990-х годов христианство урапминов характеризовалось «исцелением, одержимостью, постоянной молитвой, исповедью и частыми, длительными церковными службами». [24] Как и везде в Папуа-Новой Гвинее, форма христианства среди урапминов особенно фокусируется на «тысячелетних темах» — возвращении Иисуса и надвигающемся суде. [54] В частности, центральными темами христианства урапминов являются последние дни (ток-писин: las de ), означающие скорое возвращение Иисуса, чтобы забрать своих последователей на небеса, и необходимость жить этической христианской жизнью (ток-писин: Kristin laip ), чтобы быть одним из тех, кто принимает в последние дни. [24]
Религиозный дискурс часто фокусируется на необходимости контролировать желания и подчиняться закону Библии и правительства, чтобы жить хорошей христианской жизнью. [24] Эти темы были традиционно важны для урапминов еще до появления христианства. [24] Общество урапминов признает противопоставление черт характера своеволия (урапмин: футабемин ) и подчинения закону (урапмин: авем ) или требованиям других (урапмин вэнг санкамин , дословно «слышать речь»). [55] Своеволие определяется как когда воля или желание человека (урапмин: сан , ток-писин: лайк ) заставляют его игнорировать требования закона или других людей. [55]
Обе черты считаются важными; например, ожидается, что женщина выберет мужа, проявив собственную волю, а не поддастся давлению своей семьи или женихов. [56] [nb 5]
Многие меланезийские общества признают такую оппозицию; однако, в то время как в других обществах баланс между своеволием и уважением потребностей других достигается лидерами общины или путем разделения этих черт между мужчинами и женщинами, в обществе урапмин каждый человек должен уравновешивать их сам. [57] Однако принятие христианства привело к поношению своевольного поведения в целом, поскольку спасение могло быть достигнуто только путем следования воле Бога; поэтому центром культуры урапмин стало подавление желания. [49]
Урапмины заменили традиционные ритуалы новыми христианскими методами устранения греха (Ток Писин: грех , Урапмин юм , букв. долг). [47] Урапмины ввели институт исповеди (Ток Писин: аутим грех ), который не присутствовал в баптистской церкви , к которой они принадлежат. [1] [42] Исповедь проводится не реже одного раза в месяц, и некоторые Урапмины ведут списки грехов, чтобы не забыть исповедаться в них. [1] Пасторы и другие лидеры регулярно читают проповеднические лекции (Урапмин: вэнг кем ) о том, как избегать греха. [1]
Другой ритуал очищения от грехов, который практикуют урапмины, — это форма групповой одержимости, известная как «диско духов» (ток писин: spirit disko ). [58] Мужчины и женщины собираются в церковных зданиях, танцуют в кругах и подпрыгивают, в то время как женщины поют христианские песни; это называется «вытягивание [святого] духа» (ток писин: pulim spirit , урап: Sinik dagamin ). [59] [60] Мелодии песен заимствованы из традиционных женских песен, которые поются во время танцев с барабанами (урап: wat dalamin ), а тексты песен обычно на языке телефол или других языках горного ок. [60] В случае успеха некоторые танцоры «получают дух» (ток писин: kisim spirit ), дико размахивая руками и катаясь по танцполу. [59]
Через час или более одержимые падают, пение заканчивается, а духовная дискотека заканчивается молитвой и, если есть время, чтением Библии и проповедью. [59] Считается, что тело обычно «тяжело» (Урап: илум ) от греха, и одержимость — это процесс, когда Святой Дух выбрасывает грехи из тела человека, делая человека снова «легким» (Урап: фонг ). [59] Это совершенно новый ритуал для Урапмин, у которых нет местной традиции одержимости духом. [61]
Урапмины практикуют частую молитву (ток-писин: beten ), по крайней мере, начиная и заканчивая день молитвой, и часто молятся несколько раз в течение дня. [25] Молитва может быть как общей, так и индивидуальной, для таких вещей, как здоровье, сельское хозяйство, охота, избавление от гнева, плохие предзнаменования во сне, благословение пищи, удаление греха и просто для вознесения хвалы Богу. [25] В дополнение к ритуальной речи во время молитвы урапмины подчеркивают, что христианская жизнь включает в себя слушание «речей Бога» (урап: Gat ami weng ). [42] Центральное место речи в современном христианстве урапминов резко контрастирует с в основном ритуально-основанной традиционной культурой урапминов, где священная речь может быть даже откровенно ложной. [42] У урапминов есть клише , которое отражает это: «Бог — это не что иное, как разговоры» (урап: Gat ka weng katagup ; ток-писин: Gat em i tok tasol ). [42]
Урапмины практикуют эндогамию . [8] Поскольку община урапминов довольно мала, насчитывая сотни человек, и урапмины не вступают в браки с двоюродными братьями и сестрами, результатом является то, что большинство урапминов связаны друг с другом относительно прямыми родственными связями. [8]
Урапмины делятся на родственные классы, известные как танум миит (буквально «человеческое происхождение»). [62] Пять танум миит, которые в настоящее время широко используются, это Авем Тем Касел , Авалик , Атемкитмин , Амтанмин и Кобренмин . [62] Существует также группа Феткиякмин , которая вымирает, и в прошлом были другие танум миит , которые уже вымерли. [62] Танум миит раньше был связан с определенными ритуальными обрядами и тайными мифологиями. [62] Считалось, что среди них распределены сверхъестественные силы; например, одна группа контролирует ветер, а другая — дождь. [63] В настоящее время они рассматриваются как крупнейшие единицы землевладения, и считается, что в каждой деревне есть доминирующий танум миит . [62]
Tanum miit наследуются по наследству через обоих родителей; таким образом, один человек может быть членом четырех tanum miit одновременно, просто учитывая его или ее бабушек и дедушек. [62] [nb 6] Из-за тесных семейных связей между всеми Urapmin, любой Urapmin может заявить о членстве в каждом tanum miit , а некоторые могут вычислить, как они их унаследовали. [62] Таким образом, tanum miit мало что делает для дифференциации людей в обществе Urapmin, и их членство «текучее». [8] [62] Однако kamokim («большие люди»), более влиятельные Urapmin, могут относиться к этим группам как к более эксклюзивным, чтобы организовывать действия других. [62]
У урапминов есть группа лидеров, известных как камоким (единственное число камок ) на языке урапмин и бикман на языке ток-писин. [53] Эти лидеры организуют людей в деревни, помогают людям платить выкуп за невесту, выступают в судебных разбирательствах и организуют рабочие группы для реализации крупномасштабных проектов. [53] Камокимы пользуются большим уважением во всех общественных сферах и являются обычной темой для разговоров. [53]
Урапмины делают разделение между деревней (Урап: abiip ) и кустарником (Урап: sep ). [64] Эти области сохраняются раздельно, и Урапмины сохраняют свои деревни свободными от растительности. [64] Деревни имеют U-образную форму с засыпанными землей площадями, без травы или сорняков. [65] Большинство Урапминов имеют по крайней мере один дом в деревне (Урап: am ). [8] [56] Однако из-за важности лесных садов для пропитания Урапмины проводят большую часть своего времени в изолированных кустарниковых домах (Урап: sep am ), построенных в искусной манере рядом с садами и охотничьими угодьями. [8] [56] Деревни организуются камокимами, которые уговаривают людей из сеп ам или из других деревень. [56] Когда камок умирает, жители деревни расходятся. [56]