Йехуда Шенхав ( ивр . יהודה שנהב , родился 26 февраля 1952 года) — израильский социолог и критический теоретик . Он известен своими вкладами в области бюрократии , управления и капитализма , а также своими исследованиями этнической принадлежности в израильском обществе и ее связи с израильско-палестинским конфликтом .
Йехуда Шахарабани (позже Шенхав) родился в Беэр-Шеве в 1952 году в семье иракских евреев . В возрасте трех лет он переехал с семьей в Тель-Авив , а в возрасте десяти лет — в Петах-Тикву .
В 1977 году он получил степень бакалавра в области социологии и трудовых исследований в Тель-Авивском университете , а четыре года спустя он получил степень магистра в области промышленного менеджмента в Технионе . Затем он отправился в Стэнфордский университет , где получил еще одну степень магистра в 1983 году и степень доктора философии в 1985 году, обе по социологии.
Большая часть его академической работы проходит в Школе социологии и антропологии Тель-Авивского университета, где он является профессором. Он также преподавал в нескольких университетах США , таких как Университет Висконсин-Мэдисон , Стэнфордский университет, Принстонский университет и Колумбийский университет .
Он является руководителем отдела перспективных исследований в Иерусалимском институте Ван Лира , редактором журналов «Теория и критика» и «Теория и критика в контексте» , а также старшим редактором европейского журнала «Организационные исследования» .
Он получил несколько наград, включая премию Дороти Харлоу Американской академии менеджмента и премию Ассоциации израильских исследований за книгу « Арабские евреи: постколониальное прочтение национализма, религии и этнической принадлежности » . [ необходима ссылка ]
Шенхав — известная в Израиле личность как общественный деятель и один из основателей коалиции « Мизрахи Демократическая радуга» — общественного движения, основанного в 1996 году потомками еврейских беженцев (олим ) из арабских стран, которое позиционирует себя как внепарламентское движение, стремящееся бросить вызов этнической структуре израильского общества.
Одной из главных битв коалиции «Радуга» была борьба за земли, в ходе которой Шенхав и другие подали петицию в Верховный суд Израиля против того, что он назвал несправедливым распределением государственных земель, усугубленным решениями Земельного управления Израиля , и выиграли дело. [1]
В конце 1996 года Шенхав опубликовал в Haaretz статью под названием «The Bond of Silence» [2] , которая вызвала бурную реакцию. Он указал на «межпоколенческую связь молчания между идеологическими комиссарами периода становления сионизма («соль земли») и современными интеллектуалами израильских левых (также «соль земли»). Эти два поколения ашкеназской гегемонии сходятся в своем молчании по отношению к «проблеме мизрахи». Он также утверждал, что «осуждение несправедливости, причиненной палестинцам, не ставит под угрозу статус наших современных ашкеназских интеллектуалов. Это не ставит под угрозу их положение как гегемонической культурной группы в израильском обществе или как экономического класса» и что «борьба с несправедливостью, причиненной палестинцам, приносит им лавры гуманизма, почетные роли забойщиков священных коров и искателей мира, значок мятежника и катарсис в свете преступления поколения их родителей» однако палестинец отмечен как «Другой», которого можно держать по ту сторону забора. С другой стороны, евреи-мизрахи «не могут быть превращены в «других», и их нельзя выбросить за забор; в лучшем случае можно построить обходные пути, чтобы обойти развивающиеся города и бедные кварталы». Признание несправедливости, причиненной мизрахим, заставит израильских левых также реформироваться и отказаться от своей гегемонической позиции. Чтобы избежать этого, они создали табу . [ 2]
Статья имела большой резонанс в Израиле и за его пределами. За ней последовало 25 ответных статей в Haaretz, а множественность ссылок в СМИ была расценена как начало новой общественной дискуссии.
Связывание политического и межобщинного раскола в политике идентичности подверглось критике со стороны консервативных интеллектуалов. Утверждалось, что идентичность Мизрахи является анахронизмом, который ставит под угрозу израильский плавильный котел . [3]
Этот аргумент также был связан с его деятельностью против израильской оккупации и за демократический Израиль и Палестину . Шенхав сказал, что, хотя евреи, безусловно, имеют право на коллективное самоопределение в Израиле, государство также должно достичь соглашения со своими палестинскими гражданами относительно их коллективного представительства как национального меньшинства в нем. [4]
Шенхав попытался расширить концепцию рациональности , назвав ее идеологией в рамках культурного дискурса.
В своей монографии «Управленческие идеологии в эпоху рациональности » Шенхав утверждал, что концепция бюрократии Макса Вебера , которая набрала обороты в XIX веке и была разработана в XX веке, не является рациональной в онтологическом смысле, а на самом деле является противоположностью. Шенхав утверждал, что, несмотря на ее притязания на точность, непроизвольность и универсальность, основы этой системы не обязательно более эффективны, чем другие, и, безусловно, не универсальны, а скорее принадлежат определенному социальному, экономическому и историческому контексту.
В своей книге «Машина организации: критическое исследование основ теории управления » Шенхав стремился показать, как рациональность была превращена в идеологию экспертами по управлению (такими как Александр Гамильтон Чёрч и Фредерик Уинслоу Тейлор ) в 19 веке после промышленной революции . В то время крупные фабрики были инкорпорированы, и капиталистам было трудно их контролировать. Менеджеры заняли более заметную роль в организованной среде, и поскольку профессия еще не была достаточно институционализирована, менеджеры использовали идеологию рациональности и эффективности для установления своей власти , контроля и капитала.
Основной аргумент Шенхава заключается в том, что экономический кризис того времени фактически помог менеджерам стать частью организационного ландшафта, поскольку он помог оправдать их функцию. Менеджеры приняли риторику, которая связывала управление с разрешением экономического кризиса. По мере того, как кризис становился все более распространенным, статистика показывала рост числа менеджеров на Западе, особенно в Соединенных Штатах.
В работе 1999 года «Производственная рациональность: инженерные основы управленческой революции » Шенхав подверг критическому анализу концепцию «управленческой революции». Он стремился показать, как управленческий язык и активизм развивались посредством создания языка и практики, скрывающих агрессивный и насильственный контекст их роста. В дополнение к своим предыдущим исследованиям, в которых описывались способы, которыми управленческая профессия боролась с рабочими и осуществляла символическое и практическое насилие по отношению к ним, он также показал рост менеджмента как связанный с борьбой против капитализма, который заставил его изобрести себя и свой язык из ничего, борясь как с рабочими, так и с капиталистами.
На протяжении всей своей карьеры Шенхав опубликовал несколько статей на тему этнической принадлежности, расы и постколониальных режимов. В 2003 году он опубликовал (на иврите) книгу «Арабские евреи» , в которой попытался поместить обсуждение арабских евреев в контекст обсуждения палестинских беженцев и палестинского нарратива . Он бросает вызов израильскому структурному знанию, которое, по его мнению, искусственно разделяет их. Книга также была опубликована на английском языке в 2006 году (Stanford University Press).
Шенхав проследил истоки концептуализации евреев-мизрахи как арабских евреев, бросив вызов гегемоническому дискурсу, который использует категорию «восточных евреев», а позднее «мизрахи». Оба эти варианта, по мнению Шенхава, скрывают арабскую идентичность и культуру и предоставляют новые культурные культуры из Средиземноморья. В книге обсуждается, каким образом в израильском дискурсе сопоставляются две категории — одна, которая отличает евреев от неевреев, и другая, которая воспринимается как исключительно еврейский дискурс, между ашкеназами и мизрахи. Шенхав стремится подорвать эти категории, которые, по его мнению, зафиксировались и не позволяют описать историю мизрахи со сравнительной точки зрения.
Шенхав описал работу культурной машины, которая зафиксировала евреев из арабских стран как арабских евреев, но сделала это без «очищения» их от их арабизма, и изобразил широкую пограничную зону, вдоль которой происходило это обращение. Он представил критический анализ отношений между сионизмом и арабскими евреями, показав сионизм как идеологическую практику с тремя одновременными и симбиотическими категориями: «Национальность», «Религия» и «Этническая принадлежность». Чтобы быть включенными в национальный коллектив, они должны были быть «деарабизированы». Религия различала арабов и арабских евреев, тем самым отмечая национальность среди арабских евреев. Таким образом, чтобы принадлежать к сионистско-национальному дискурсу, арабские евреи должны были исполнять и практиковать иудаизм. Религия, в этом смысле, была средством вербовки евреев-мизрахи в еврейскую национальность. Однако религия в то же время также отмечала их как «этническую» группу, отдельную от светского (ашкеназского) израильтянства. Для Шенхава религия и национальность не являются бинарными категориями, а связаны в динамических отношениях. Сионистский национализм конфисковал иудаизм и содержал религиозные черты, но они были национализированы и реформированы. Шенхав не предполагает, что сионизм сделал евреев Мизрахи религиозными, но что сионизм сориентировал их через религию. Таким образом, они могли существовать в рамках национального сионистского дискурса, только будучи классифицированными как религиозные евреи, и именно поэтому была создана промежуточная категория Масортим . [5]
Шенхав утверждал, что эта арабо-еврейская идентичность является гибридной и отчасти является результатом двойственного сознания - национального и колониального - сионизма. Однако он не утверждает, что современная идентичность мизрахи является арабо-еврейской, а скорее, что это была концепция с определенной историей, которая была отрезана. Таким образом, с критической позиции Шенхав принимает концептуализацию мизрахи в израильской политической и этнической дискуссии, поскольку, по его словам, общий опыт различных "общин" в Израиле - в системе образования , Армии обороны Израиля , городах развития и т. д. - размыл их различия и создал между ними большое сходство. [6]
Вторая центральная тема книги вращается вокруг связи между арабскими евреями и палестинцами. Шенхав утверждает, что национализация иракским правительством собственности иракских евреев послужила правительственным оправданием для сохранения Израилем собственности палестинских беженцев после их исхода . Таким образом, Израиль мог утверждать о взаимосвязи между ними и утверждать, что имел место обмен населением и капиталом. [7]
С постколониальной и эпистемологической точки зрения, обязывающей политику идентичности , Шенхав считает, что израильское общество должно стать многоэтническим и, следовательно, многокультурным. Среди его публикаций на эту тему — антология « Колониальность и постколониальное состояние» , в которую вошли переводы основополагающих текстов таких писателей, как Франц Фанон , Хоми К. Бхабха и Эдвард Саид .
Шенхав фокусирует свою мультикультуралистскую программу в основном вокруг постколониального дискурса, но также включает постмодернистский и феминистский . Для Шенхава идентичность является динамичной, конструктивистской, случайной и неизначальной концепцией и стремится деконструировать социальные и культурные конструкции (которые он рассматривает как в основном европейские) для того, чтобы разработать перспективу, которая будет продвигать политику идентичности. Шенхав признает существование асимметрии между тем, как он отрицает содержательную идентичность и критикует формирование гегемонистской идентичности, одновременно поощряя формирование другой содержательной идентичности, которую он хочет освободить в рамках своей политики идентичности. По его мнению, это может быть морально оправдано, поскольку аналогия не может быть проведена между угнетателями и угнетенными, а также между правителями и управляемыми. [8]
Шенхав стремится рассматривать постколониальные и постмодернистские дискурсивные рамки не просто как критические и деконструктивистские рамки, а скорее как те, которые предлагают принципиальную основу для изменения реальности. Поэтому он отрицает один вариант либерального мультикультурализма, который требует либеральной демократии , обещающей полное равенство между ее гражданами путем преодоления механизмов угнетения и дискриминации; а также второй вариант либерального мультикультурализма, который требует либеральной демократии, которая институционализирует различные группы общества. Он считает, что национальность, мудро использующая ценности либерализма и демократии, является основным механизмом угнетения и дискриминации в израильском обществе. Поэтому он считает, что либеральной демократии недостаточно предоставить равенство своим меньшинствам, поскольку она также делает прозрачной группу «большинства» . [8] Соответствующие мультикультуралистские альтернативы, по мнению Шенхава, могут включать, например, культурную/национальную автономию для израильских арабов или создание двунационального государства в Израиле или на Западном берегу . [9] Шенхав предлагает, чтобы мультикультуралистские соглашения соответствовали степеням открытости различных групп общества и степеням близости между ними. Он также подчеркивает важность культурных представлений и распределительной справедливости .
Александр Якобсон охарактеризовал концепцию двухгосударственного решения израильско-палестинского конфликта как нереалистичную. [10]