stringtranslate.com

Джамшид

Персидская картина, изображающая Джамшида, распиливаемого пополам перед Заххаком.

Джамшид ( [dʒæmˈʃiːd] ) ( персидский : جمشید , Джамшед ; средне- и новоперсидский : جم, Джам ), также известный как Йима ( авестийский : 𐬫𐬌𐬨𐬀 Йима ; персидский/пушту: یما Яма ), четвертый шах мифологическая династия Пишдадцев в Иране по Шахнаме .

В персидской мифологии и фольклоре Джамшид описывается как четвертый и величайший царь эпиграфически не засвидетельствованной династии Пишдадидов (до династии Каянидов ). Эта роль уже упоминается в зороастрийских писаниях (например, Яшт 19, Вендидад 2), где фигура появляется как Йима хшаета ( авестийский : 𐬫𐬌𐬨𐬀 𐬑𐬱𐬀𐬉𐬙𐬀 ) «сияющий Йима», от которого произошло имя «Джамшид».

И Jam, и Jamshid остаются распространенными иранскими и зороастрийскими мужскими именами, которые также популярны в соседних областях Ирана, таких как Афганистан и Таджикистан . Эдвард Фицджеральд транслитерировал имя как Jamshyd . В восточных регионах Большого Ирана и зороастрийцами индийского субконтинента оно передается как Jamshed на основе классического персидского произношения.

Этимология

Имя Jamshid изначально состоит из двух частей, Jam и shid , что соответствует авестийским именам Yima и Xšaēta , полученным из протоиранского *Yamah Xšaitah («Яма, блестящий/величественный»). [1] Yamah и родственное санскритское Yama интерпретируются как «близнец», что, возможно, отражает индоиранскую веру в изначальную пару Yama и Yami. В результате регулярных звуковых изменений (y → j и потери последнего слога) древнеперсидская форма, эквивалентная авестийскому Yima , превратилась в среднеперсидское Jam , которое впоследствии было продолжено в новоперсидском.

Есть также несколько функциональных параллелей между авестийским Йимой и санскритским Ямой; например, Йима был сыном Виваньхата , который в свою очередь соответствует ведическому Вивасвату , «тот, кто сияет», имени бога солнца Сурьи . Оба Ямы в иранской и индийской мифах охраняют Ад с помощью двух четырехглазых собак. [2] [3]

Эттингер, говоря о том, что история Йимы изначально была мифом о потопе , и что в оригинальных санскритских мифах о потопе главным героем был Яма, упоминает, что даже у норвежцев был свой собственный родственник Йимы и Ямы, по имени Имир , который был изначальным великаном, чья смерть вызвала большое потоп и послужила основой для формирования мира. [4] Имир все еще ассоциировался с потопом, поскольку Снорри Стурлусон записал, что они верили, что смерть Имира вызвала большое потоп, убив всех ледяных великанов, за исключением одного по имени Бергельмир , который плавал на каком-то деревянном предмете со своей женой, и от него произошли ледяные великаны. Аспект Бергельмира может быть связан с христианизацией . Однако миф все еще связывает Имира с потопом. [5] Главный аргумент Эттингера был о том, как индийское «Яма» и иранское «Йима», оба родственные норвежскому «Имиру», также связаны с потопом. [6]

*Xšaitah означает «яркий, сияющий» или «сияющий». Путем регулярных звуковых изменений (начальный xš → š (sh); ai → ē; t → d между гласными; и опусканием последнего слога) *xšaitah стал персидским shēd . В иранском персидском гласная /ē/ произносится как /i/. Следовательно, Jamshēd (как он все еще произносится в Афганистане и Таджикистане ) теперь произносится Jamshid в Иране . Суффикс -shid такой же, как и в других именах, таких как khorshid («Солнце» от авестийского hvarə-xšaēta «сияющее Солнце»).

Современное турецкое название Джем происходит от персидского Джем .

Один из авторов [ кто? ] [ где? ] предположил, что персидское jam является корнем арабского ajam , предполагая, что это арабское слово для персоязычного населения произошло от персидского эндонима , означающего людей Джама. Однако это неверно. ʿAjam происходит от арабского корня ʿ(ʿayn) ج (jim) م (mim), означающего говорить непонятно, и изначально использовалось среди арабов для всех народов, которые говорили на языках, непонятных для носителей арабского языка, независимо от того, говорили ли они на персидском, фулани или на тюркском языке. Позже арабы использовали это слово как уничижительное обозначение для носителей персидского языка, чтобы отличать их от носителей арабского языка. Слово ʿajam или ʿajami до сих пор используется в других частях исламского мира для обозначения языков, отличных от арабского, особенно в регионах Сахары и к югу от Сахары . [ необходима цитата ]

В писании

Источник: [7]

Во второй главе Вендидада Авесты всеведущий Творец Ахура Мазда просит Йиму, доброго пастыря , принять его закон и принести его людям. Однако Йима отказывается, и поэтому Ахура Мазда поручает ему другую миссию: править и питать землю, следить за тем, чтобы живые существа процветали. Йима принимает это, и Ахура Мазда дарит ему золотую печать и кинжал, инкрустированный золотом.

Йима правил как царь триста лет, и вскоре земля наполнилась людьми, стаями птиц и стадами животных. Он лишил дэвов , которые были демоническими слугами злого Аримана, богатства, стад и репутации во время своего правления. Однако добрые люди жили в достатке, не болели и не старели. Отец и сын ходили вместе, каждый из них выглядел не старше пятнадцати лет. Ахура Мазда снова навещает его, предупреждая об этом перенаселении. Йима, сияя светом, повернулся лицом к югу и прижал золотую печать к земле и, пронзив ее кинжалом, сказал: «О Спента Армаити , любезно раскройся и протяни себя вдаль, чтобы нести стада, табуны и людей».

Земля раздувается, и Йима правит еще шестьсот лет, прежде чем та же проблема повторилась. Он снова прижал печать и кинжал к земле и попросил землю раздуться, чтобы выносить больше людей и животных, и земля снова раздулась. Девятьсот лет спустя земля снова была полной. Используется то же самое решение, земля снова раздулась.

Следующая часть истории повествует о встрече Ахура Мазды и Язатов в Airyanem Vaejah , первой из «совершенных земель». Йима присутствует с группой «лучших из смертных», где Ахура Мазда предупреждает его о надвигающейся катастрофе: «О прекрасный Йима, сын Виванхата! На материальный мир вот-вот обрушатся злые зимы, которые принесут с собой жестокий, смертельный мороз; на материальный мир вот-вот обрушатся злые зимы, которые заставят падать толстые снежные хлопья, даже глубокую arədvi на самых высоких вершинах гор».

В Ведивдаде упоминается, что Ахура Мазда предупреждает Йиму, что наступит суровая зимняя буря, за которой последует таяние снега. [8] Ахура Мазда советует Йиме построить Вару (авестийское: ограждение) в виде многоуровневой пещеры длиной в две мили (3 км) и шириной в две мили (3 км). Он должен заселить ее сильнейшими из мужчин и женщин; и по паре каждого животного, птицы и растения; и снабдить едой и водой, собранными предыдущим летом. Йима создает Вару, раздавливая землю топом своей ноги и разминая ее в форме, как гончар делает с глиной. Он создает улицы и здания и приводит в них около двух тысяч человек. Он создает искусственное освещение и, наконец, запечатывает Вару золотым кольцом.

Генри Корбин интерпретирует эту историю как духовное событие и описывает ее следующим образом: Йима «получил приказ построить ограждение, Вар, где были собраны избранные из всех существ, самые прекрасные, самые милостивые, чтобы они могли быть сохранены от смертоносной зимы, развязанной демоническими Силами, и когда-нибудь вновь заселить преображенный мир. Действительно, Вар Йимы — это как бы город, включающий дома, склады и валы. Он имеет светящиеся двери и окна, которые сами выделяют свет внутрь, поскольку он освещен как несотворенными, так и сотворенными огнями». [9]

Норберт Эттингер утверждает, что история Йимы и Вары изначально была мифом о потопе, а суровая зима была добавлена ​​из-за засушливой природы Восточного Ирана , поскольку мифы о потопе не имели такого большого эффекта, как суровые зимы. Он утверждал, что упоминание в Видевдаде 2.24 о текущей талой воде является остатком мифа о потопе . [10]

В традиции и фольклоре

Говорят, Лев и Ящерица охраняют
Дворы, где Джамшид славился и пил допьяна;
А Бахрам, великий Охотник — Дикий Осел,
Топчет его Голову, но не может нарушить его Сон.

-  катрен 18, Рубайат Омара Хайяма
1884 г. (2-е изд.), перевод Фитцджеральда

Со временем авестийский герой Йима Кшаета стал правителем мира Шахом Джамшидом из персидских легенд и мифологии.

Согласно « Шахнаме» поэта Фирдоуси , Джамшид был четвертым царем мира. Он повелевал всеми ангелами и демонами мира, был одновременно царем и верховным жрецом Хормозда ( среднеперсидское имя Ахура Мазды ). Он был ответственен за множество изобретений, которые сделали жизнь его народа более безопасной: изготовление доспехов и оружия, ткачество и окрашивание одежды из льна, шелка и шерсти, строительство домов из кирпича, добыча драгоценных камней и драгоценных металлов, изготовление духов и вина, искусство медицины, навигация по водам мира на парусных судах. Судре и кушти зороастризма также приписываются Джамшиду. [ необходима цитата ] Традиционная мифология также приписывает ему изобретение музыки. [11] От одетых в кожу последователей Кейумарса человечество поднялось до великой цивилизации во времена Джамшида.

Джамшид также разделил людей на четыре группы:

Джамшид теперь стал величайшим монархом, которого когда-либо знал мир. Он был наделен королевским фарром ( авестийским : khvarena ), сияющим великолепием, которое пылало вокруг него божественной милостью. Однажды он сидел на троне, украшенном драгоценными камнями, и дивы , которые служили ему, подняли его трон в воздух, и он полетел по небу. Его подданные, все народы мира, удивлялись и восхваляли его. В этот день, который был первым днем ​​месяца Фарвардин , они впервые отметили праздник Навруз («новый день»). В варианте зороастрийского календаря, которому следуют зороастрийцы Индии, первый день месяца Фарвардин до сих пор называется Джамшед-и Навроз .

Говорят, что у Джамшида была магическая семикольчатая чаша Джам-и-Джам , наполненная эликсиром бессмертия и позволявшая ему наблюдать за вселенной.

Столица Джамшида ошибочно считалась на месте руин Персеполя , который на протяжении столетий (вплоть до 1620 г. н. э.) назывался Тахт-и Джамшед , «Трон Джамшида». Однако на самом деле Персеполь был столицей ахеменидских царей и был разрушен Александром . Аналогичным образом, скульптурные гробницы Ахеменидов и Сасанидов около Персеполя считались изображениями легендарного героя Ростама , и поэтому назывались Накш-и Рустам .

Джамшид правил хорошо триста лет. За это время продолжительность жизни увеличилась, болезни были изгнаны, и воцарились мир и процветание. Но гордость Джамшида росла вместе с его властью, и он начал забывать, что все благословения его правления были от Бога. Он хвастался перед своим народом, что все хорошие вещи, которые они получили, исходили только от него, и требовал, чтобы ему оказывали божественные почести, как будто он был Создателем.

С этого времени фарр отошел от Джамшида, и люди начали роптать и восставать против него. Джамшид раскаялся в своем сердце, но его слава так и не вернулась к нему. Вассальный правитель Аравии , Заххак , под влиянием Ахримана , пошел войной на Джамшида, и его приветствовали многие недовольные подданные Джамшида. Джамшид бежал из своей столицы на полпути через весь мир, но в конце концов он был пойман в ловушку Заххаком и жестоко убит, будучи распилен надвое . После семисотлетнего правления человечество спустилось с высот цивилизации обратно в Темный Век.

Легенда об открытии вина

Царь Джамшид занимает видное место в одной апокрифической истории, связанной с историей вина и его открытием. [ необходима цитата ] Согласно персидской легенде, царь изгнал одну из своих дам из гарема из своего царства, заставив ее впасть в уныние и пожелать покончить жизнь самоубийством . Отправившись на склад царя, девушка нашла банку с надписью « яд », в которой находились остатки винограда, которые испортились и считались непригодными для питья. Не зная об этом, «порча» на самом деле была результатом брожения, вызванного расщеплением винограда дрожжами на спирт . Выпив так называемый яд, девушка из гарема обнаружила, что его воздействие приятно, и ее настроение поднялось. Она отнесла свое открытие царю, который был настолько очарован этим новым «винным» напитком, что не только принял девушку обратно в свой гарем, но и постановил, что весь виноград, выращенный в Персеполе, будет посвящен виноделию. Хотя большинство историков вина считают эту историю чистой легендой, существуют археологические свидетельства того, что вино было известно и широко продавалось ранними персидскими царями. [12]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Дарьяи, Турадж и Судабе Малекзаде. «Царь Хувишка, Йима и птица: наблюдения за райским государством». В: Центральная Азия и Иран — греки, парфяне, кушаны и сасаниды . Под редакцией Эдварда Домбровой. Издательство Ягеллонского университета, 2015. стр. 108.
  2. ^ «Индийские мифы и легенды: Глава III. Яма, первый человек и царь мертвых».
  3. ^ Шерман, Джозефа (август 2008). Рассказывание историй: энциклопедия мифологии и фольклора . Справочник Шарпа. стр. 118–121. ISBN 978-0-7656-8047-1.
  4. ^ Н. Эттингер, До Ноя: Возможные реликты мифа о потопе в протоиндоиранском и более раннем языках, [в:] Труды 24-й ежегодной индоевропейской конференции Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, ред. SW Jamison, HC Melchert, B. Vine, Бремен 2013, стр. 169–183
  5. ^ Линдоу, Джон. Скандинавская мифология: путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям. Oxford University Press, 2002
  6. ^ Н. Эттингер, До Ноя: Возможные реликты мифа о потопе в протоиндоиранском и более раннем языках, [в:] Труды 24-й ежегодной индоевропейской конференции Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, ред. SW Jamison, HC Melchert, B. Vine, Бремен 2013, стр. 169–183
  7. ^ Цитаты в следующем разделе взяты из перевода Джеймса Дармстетера [1] « Вендидада » , опубликованного в американском издании 1898 года « Священных книг Востока » Макса Мюллера .
  8. ^ Скьярво, Prods Oktor. Введение в зороастризм. 2006.
  9. ^ Корбин, Генри (1977). Духовное тело и небесная земля: от маздеистского Ирана к шиитскому Ирану . Princeton University Press. стр. 22-23.
  10. ^ Н. Эттингер, До Ноя: Возможные реликты мифа о потопе в протоиндоиранском и более раннем языках, [в:] Труды 24-й ежегодной индоевропейской конференции Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, ред. SW Jamison, HC Melchert, B. Vine, Бремен 2013, стр. 169–183
  11. ^ Фархат, Хормоз (2012). «Введение в персидскую музыку» (PDF) . Каталог фестиваля восточной музыки . Дарем: Университет Дарема .
  12. ^ Т. Пеллечиа (2006). Вино: 8000-летняя история виноторговли . Лондон: Running Press. ISBN 1-56025-871-3 . С. XI–XII. 

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки