Деревья играют особую роль в германском язычестве и германской мифологии как по отдельности ( священные деревья ), так и группами ( священные рощи ). Центральная роль деревьев в германской религии отмечена в самых ранних письменных отчетах о германских народах : римский историк Тацит утверждает, что германские культовые практики имели место исключительно в рощах, а не в храмах . Ученые считают, что почитание отдельных деревьев и обряды, совершаемые над ними, происходят от мифологической роли мирового дерева Иггдрасиля ; ономастические и некоторые исторические свидетельства также связывают отдельных божеств как с рощами, так и с отдельными деревьями. После христианизации деревья продолжают играть значительную роль в народных верованиях германских народов.
Языческие германские народы называли святые места множеством терминов, и многие из этих терминов по-разному относились к камням, рощам и храмовым сооружениям. От протогерманского * harugaz , существительного мужского рода, произошло древнескандинавское слово h?rgr, означающее «алтарь», древнеанглийское « herg » «алтарь», и древневерхненемецкое harug , означающее «священная роща, святой камень». По мнению филолога Владимира Орла , термин был заимствован из континентального кельтского * karrikā или, наоборот, того же неиндоевропейского источника , что и кельтский источник. [1] Более общий термин для обозначения священного места был * wīhą, отраженный в древнескандинавском vé . [2]
Протогерманское существительное мужского рода * nemedaz , которое развилось в древнефранкское нимид («священная роща»), аналогичным образом либо произошло от галльского неметона , латинского sacellum и древнеирландского немеда «святость», либо иным образом связано с ними. [3] [4]
Другое протогерманское существительное мужского рода * lauhaz дало начало словам с множеством значений в различных германских языках, включая англосаксонский lēah , «луг», средненижненемецкий lo , «куст» и древневерхненемецкий laoh , löh. , 'роща, роща, куст'; оно родственно латинскому lucus , «священная роща». [5] [6] [7]
Скандинавские топонимы происходят от имени божества, составленного из слов lundr — «роща» или viðr — «лес». [5]
Священные деревья и рощи широко встречаются в записях древних германских народов. Некоторые ученые предполагают, что они даже предшествовали развитию храмов (по словам Рудольфа Симека , «священные леса существовали задолго до того, как появились храмы и алтари» [8] ).
В своей «Германии» Тацит говорит, что германские народы «освящают леса и рощи и применяют имена богов к тому таинственному присутствию, которое они видят только глазами преданности», [9] Тацит описывает рощу Семнонов и ссылается на castum nemus («целомудренная роща»), в которой освящался образ богини Нерты , и в других сообщениях римского периода также упоминаются обряды, проводимые континентальными германскими народами в рощах, включая жертвоприношения на лесных полянах выживших херусков . после их победы в битве в Тевтобургском лесу , описанной Тацитом в его «Анналах» на основе сообщения Германика. [10] Такие рощи иногда посвящались конкретному божеству: помимо Нертуса, рядом с рекой Везер находился silva Herculi Sacra («дерево, посвященное Геркулесу», интерпретация римская ) , и, как сообщается, Семноны держали свои ритуалы в честь regnator omnium deus («бог-правитель всего»). Исследователь германской религии Ян де Врис отметил, что такие топонимы, как Фрёлунд (Дания), Уллунда, Фрёсви и Мьярдеви (Швеция), в которых имя божества составлено из слов, означающих «роща» или «лес», предполагают продолжение той же практики, но встречается почти исключительно в восточной Скандинавии; однако есть Кэйл Томайр, записанный недалеко от Дублина , дубового леса, очевидно, священного для Тора . [11]
Почтение к отдельным деревьям среди германских народов является распространенной темой в средневековых христианских обвинениях в отступлении в язычество. [12] [13] В некоторых случаях, таких как Дуб Донара (согласно легенде, срубленный христианским миссионером Святым Бонифацием ), они ассоциировались с конкретными богами, и ассоциацию отдельных деревьев со святыми можно рассматривать как продолжение традиции в современность. [13]
В «Ланднамабуке» , описывающем заселение Исландии и датируемом 13 веком, рассказывается о скальде по имени Торир Снепилль Кетильссон, который после того, как его команда столкнулась с набегами викингов и отразила их, прибыл в Исландию и основал там священную рощу:
Священные деревья и рощи оставляют мало археологических следов, но, возможно, были идентифицированы два таких места, оба в Швеции. Разлагающийся березовый пень, окруженный костями животных, особенно бурого медведя и свиньи, был обнаружен под церковью на Фрёсоне в Емтланде в 1984 году. Находки были датированы углеродным методом поздней эпохой викингов. [15] Возможные всесожжения были найдены на холме в Лунде недалеко от Стренгнеса в Сёдерманланде ; археолог Гуннар Андерссон утверждал, что сочетание находок и топонима, который может означать «роща», указывает на то, что это остатки жертвенной рощи. [16] Ученые предположили, что публично почитаемые деревья, такие как дерево в храме в Уппсале, считались аналогами мифического мирового дерева Иггдрасиль. [12] [13]
В настоящем разделе особенно примечательные примеры разбиты на тексты, в которых обсуждается религиозная деятельность древних германских народов, связанная с деревьями и рощами ( германское язычество ), и их появление в мифах германских народов, особенно северогерманских народов ( германская мифология ).
Священные деревья и рощи упоминаются на протяжении всей истории древнегерманского народа, от самых ранних свидетельств римских писцов до упоминаний средневековых христианских монахов. Яркие примеры священных деревьев и рощ в исторических записях древних германских народов включают следующее:
В скандинавской мифологии , самом северном продолжении германской мифологии , упоминается несколько священных деревьев. Самым выдающимся из этих деревьев является священное дерево, центральное в космосе, Иггдрасиль . В число выдающихся деревьев, упомянутых в германской мифологии, входят следующие:
После номинальной христианизации англосаксов и саксов в VII и VIII веках многие языческие обычаи, связанные с деревьями, такие как поклонение и дарение подарков, были объявлены наказуемыми преступлениями. [18] [19] Несмотря на это, отчеты 11-го века описывают продолжение осаждения приношений по обету на деревьях в Англии и поклонения в рощах в Саксонии. [20] [21] Английские пенитенциальные законы , принятые в 11 веке, прямо запрещают использование friðplott или friðgeard — мирной зоны вокруг камней, деревьев или источников. [19]
В более позднем фольклоре подношения делаются древесным духам, таким как Аскафроа в Скандинавии и Германии и Женщинам Холма Одного Дерева в Англии. В последнем случае подарки деревьям явно связаны с возвращением повышенного плодородия земли. [22] Существует также скандинавская народная традиция, согласно которой фермеры делают небольшие подношения «дереву-хранителю» , которое считается выполняющим защитную функцию над семьей и землей. [13]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )