Нереформистская реформа , также называемая аболиционистской реформой , [1] антикапиталистической реформой , [2] [3] [4] революционной реформой , [5] [6] структурной реформой [7] [8] [9] и преобразовательной реформой , [10] [11] — это реформа , которая «задумана не с точки зрения того, что возможно в рамках данной системы и администрации, а с точки зрения того, что должно быть возможно с точки зрения человеческих потребностей и требований». С другой стороны, реформистские реформы по сути сохраняют статус-кво и не угрожают существующей структуре. [12] Их описывают как реформы, которые рационализируют или «тонко настраивают статус-кво » путем внедрения изменений «сверху вниз», но которые не устраняют коренные причины проблемы. [7] Как описал философ Андре Горц , который ввел термин «нереформистская реформа» , нереформистские реформы в капиталистической системе являются антикапиталистическими реформами или реформами, обоснованность и право на существование которых основываются не «на капиталистических потребностях, критериях и обоснованиях», а на человеческих. [2]
Нереформистские реформы были определены как реформы, которые «бросают вызов существующим властным отношениям и прокладывают путь для более революционных изменений в обществе в целом, необходимых для более социально справедливого и экологически устойчивого мира», [13] те, которые создают и воссоздают «способность кумулятивно преобразовывать существующую систему» [14] [9] и те, которые отменяют и подрывают сами основы существующей структуры. [1] [15] Ученые определяют, что для того, чтобы это действительно было возможно, эти реформы не могут «быть проведены для бедных или расово-обусловленных » в предположении, что «те, кого считают бедными или расово-обусловленными, не способны сами предпринять действия». Другими словами, маргинализированные не могут быть «пассивными агентами» в этом процессе, но должны быть преобразующими субъектами, которые «активны в переупорядочивании социальных отношений, диагностике социального неравенства и мобилизации для лучшего способа социальной организации мира». [16]
Создание нереформистских реформ часто упоминается как сложное. [13] [17] Одной из проблем создания нереформистских реформ является кооптация , включение и деполитизация или мейнстриминг требований социальных движений . [18] [19] Юрист и активист Дин Спейд определяет мейнстриминг как «когда очень репрессивный вредоносный институт пытается использовать опустошенную версию [например] квир-политики в качестве пиар- хода для себя, но квир-люди ничего от этого не получают». Спейд утверждает, что мейнстриминг можно определить, когда «новые формы видимости» для рассматриваемой проблемы социальной справедливости становятся видимыми, но только в форме «условного принятия» или респектабельности для доминирующей системы. Мейнстриминг приводит к «развертыванию „достойных“ фигур», в которых избранная группа людей, к которым относится проблема социальной справедливости, становится «трудолюбивыми», «профессионалами» или «людьми, которые терпимы» для доминирующей системы, в то время как другие одновременно считаются «недостойными» и исключаются. Мейнстриминг затем производит реформаторские или восстановительные предложения реформ, которые укрепляют или восстанавливают вредные институты, в то время как вред и насилие фактически продолжаются. [20] Джанет Ньюман утверждает, что «требования женщин о равенстве [в новых социальных движениях 1960-х и 1970-х годов] были включены через процессы „мейнстриминга“, которые служили бюрократизации и деполитизации феминизма ». [18]
Еще одной проблемой создания нереформаторской реформы является сложность избежать расширения системы, которую пытаешься реформировать. Попытка реализовать нереформаторскую реформу может стать реформаторской в ее реализации, поскольку «некоторые факторы, ведущие к росту тюремной индустрии, были прямым результатом попыток реформировать систему», как описывает ученый Лиат Бен-Моше. Во многих случаях общественные и активистские усилия по изменению условий, присущих тюремной системе, в конечном итоге приводили к расширению тюремной системы. Мари Готтшалк приводит три примера, иллюстрирующих, как это происходит в отношении тюремной системы: (1) «противодействие смертной казни привело к пожизненным заключениям без права на условно-досрочное освобождение и помогло усилить аргумент сдерживания в дискурсе контроля преступности , (2) активисты ЛГБТ, борющиеся с гомофобным и трансфобным насилием, помогли создать законодательство о преступлениях на почве ненависти , которое лишало людей свободы на более длительные сроки, и (3) организация «Мамы против насилия с применением огнестрельного оружия» инициировала меры по контролю над оружием , которые также увеличили чистый эффект пенитенциарной системы , включая меры надзора за цветными общинами». Рассматривая это явление, Бен-Моше определяет, что сохранение этой проблемы может заключаться в активистах, которые «не заходят достаточно далеко, недостаточно вовлечены в коалиционную и революционную политику, которая будет направлена на устранение коренных причин вреда», а также может неосознанно сохраняться теми, кто «впитал в себя государство в своих действиях и взаимодействиях». [21]
Принимая во внимание проблемы создания нереформистской реформы, которые определяют ученые, активисты установили критерии для определения того, когда реформа может быть реформистской или нереформистской. Известные активисты и организации, которые установили критерии, включают Дина Спейда , Питера Гелдерлооса , Харшу Валию , Critical Resistance и Мариаме Кабу , которые предлагают следующие критерии соответственно: [1] [20] [22] [23]
Законы о преступлениях на почве ненависти были определены как пример реформаторской реформы, потому что они добавляют «карательную силу» учреждениям, часто путем включения «больше денег для местных правоохранительных органов» и иногда включая «различные типы сбора данных » меры, как заявил адвокат и активист Дин Спейд . Хотя на первый взгляд они могут показаться полезными, Спейд утверждает, что для трансгендеров аргументы в пользу большего количества законов о преступлениях на почве ненависти на самом деле работают на «создание идеи, что полицейские системы наказания существуют для защиты трансгендеров, когда на самом деле крупнейшим источником насилия для трансгендеров являются эти самые системы». Как утверждает Спейд, это позволяет «системе уголовного наказания иметь возможность сказать: «мы здесь, чтобы защищать трансгендеров». Между тем, она продолжает быть тем, что убивает трансгендеров». [20]
Ученые и активисты определили антибуллинговое законодательство как реформаторскую реформу, усиливающую силу « школьных программ наказания , нацеленных на цветных учеников». Аргумент заключается в том, что они не уменьшили и не сделали школьную среду более безопасной, а скорее функционировали как карательная структура для учеников и молодежи. [20]
Криминализация домашнего насилия была определена как пример реформаторской реформы. Требования феминистского общественного движения назвать домашнее насилие насилием были приняты системой уголовного наказания, которая финансировала усилия по борьбе с домашним насилием путем «усиления наказания для людей, которые его совершают». Это расово разделило феминистское движение, поскольку белые феминистки стали более склонны поддерживать правоохранительные органы и систему уголовного правосудия, в то время как цветные феминистки и коренные феминистки утверждали, что эта система не защитит их или их общины, поскольку «[м]некомфортно вызывать полицию, полиция приедет и депортирует нас , они арестуют всех нас». Это привело к развитию того, что было названо карцеральным феминизмом , в котором система уголовного правосудия смогла представить себя как защищающую женщин. Дин Спейд определяет, что « сексуальное насилие происходит от рук полиции внутри исправительной системы , возможно, больше, чем где-либо еще», и криминализация не устранила первопричину домашнего насилия. [20]
Нательные камеры и камеры на приборной панели полиции были идентифицированы как реформаторские реформы, которые усилили власть тюремного государства . [24] [11] Ученый Ардеа Скайбрейк утверждает, что нательные камеры были идентифицированы как реформаторские, потому что они «возятся с системой», а не решают, что жестокость полиции «глубоко укоренилась в самой ткани этой системы, в самой ее основе, которая имеет прямое отношение к белым расистским истокам этого конкретного общества в Соединенных Штатах [...], которое требует, чтобы определенные слои общества подавлялись и угнетались». [25]
Гражданские наблюдательные советы были определены как реформаторская реформа, поскольку они не изменили фундаментально результаты работы полиции, несмотря на то, что были реализованы в некоторых местах с 1960-х годов. [25] Ученый Сулейман Осман определяет, как эти гражданские органы надзора за полицией получили широкую поддержку реформаторов, которые «были уверены, что смогут развеять страхи белых этнических избирателей, организуя собрания в ратуше и открытые дебаты», но вместо этого столкнулись с противодействием «популистского консервативного мятежа». [26]
Политика и рамки прав в отношении сексуальной ориентации и гендерной идентичности на военной службе были определены как реформистские реформы, которые приобрели популярность среди реформистских секторов сообщества геев и лесбиянок после избрания Билла Клинтона в 1992 году. Вред и насилие в отношении геев и лесбиянок в армии были признаны широко распространенными. В то же время, как описывает ученый Никола Филд, «дисциплина капиталистических военных сил означает, что даже если они позволяют лесбиянкам и геям служить, они не могут внезапно стать силой свободы, равенства и освобождения». [27]
Законы о гей-браках были определены как пример реформаторской реформы, потому что они «оставляют нетронутыми институты государственного насилия, «отвергая те цели и требования — какой бы глубокой ни была в них потребность — которые несовместимы с системой». Хотя гей-браки были признаны как предоставляющие важные права и защиту геям, «они не оспаривают насилие, навязанное институционализированным гетеропатриархатом, включая убийства полицией цветных трансгендерных женщин». Другими словами, законы о гей-браках были определены как реформаторские реформы, потому что они не стремятся искоренить институционализацию самого брачного права , которое увековечивает цисгетеропатриархальное насилие, а скорее расширяют его. [28]
Движение за отмену тюрем и расширение прав и возможностей сообществ для участия в восстановительных практиках служит примером нереформаторской реформы, проводимой такими активистами, как Мариам Каба . Каба утверждает, что нереформаторская реформа в этом отношении будет означать создание новой структуры, которая «позволит людям чувствовать себя в безопасности, удовлетворять свои потребности на нашем пути к аболиционистской цели». [24]
Дегроут был предложен в качестве примера нереформистского подхода к трансформации капиталистического общества . Петридис, Мурака и Каллис определяют, что постепенное внедрение « экологической политики ( ограничения ресурсов и выбросов CO2 , лимиты добычи), социальной политики ( базовый доход , максимальный доход , гарантии социального обеспечения , сокращенное рабочее время ) и экономических предложений ( социальные предприятия и кооперативные фирмы, этические банки , экологическое налогообложение )», а также более преобразовательных предложений, таких как «ограничение рекламы и создание зон, свободных от торговли », являются нереформистскими шагами по переходу от капиталистического общества к обществу дегроута. [6]
Индивидуальные и коллективистские вызовы гегемонии частного автомобиля были предложены в качестве примеров нереформистских реформ, направленных на создание «более социально справедливого и экологически устойчивого мира». Отказ от вождения в пользу велосипеда является примером нереформистского подхода на индивидуальном уровне. Расширение услуг общественного транспорта и ограничение индивидуального использования автомобиля было предложено в качестве примера нереформистской реформы на коллективистском уровне. [29]
В гипотетическом примере ученый Брайан Мартин утверждает, что «забастовка с требованием повышения заработной платы может просто откупиться от недовольства и укрепить капиталистический контроль: это реформа, которая укрепляет систему. Напротив, стремление к большему контролю со стороны рабочих над решениями на уровне цеха может заложить основу для дальнейших инициатив рабочих: это пример нереформистской реформы» [17] .