Концепция карцерального архипелага была впервые использована французским историком и философом Мишелем Фуко в его публикации 1975 года Surveiller et Punir [ 1] [2] для описания современной пенитенциарной системы 1970-х годов, воплощенной в известном исправительном учреждении в Меттре во Франции. [2] Фраза объединяет прилагательное «карцерный», которое означает то, что связано с тюрьмой или местом заключения, с архипелагом — группой островов. Фуко ссылался на «островные» единицы «архипелага» как на метафору механизмов, технологий, систем знаний и сетей, связанных с карцерным континуумом. Английская публикация 1973 года книги Солженицына под названием «Архипелаг ГУЛАГ» ссылалась на исправительно-трудовые лагеря и тюрьмы, которые составляли обширную карцерную сеть советского ГУЛАГа .
Концепции, разработанные Фуко в работе «Надзирать и наказывать», широко использовались исследователями в растущей междисциплинарной области исследований «карцерального государства» как части «карцерального поворота» в 1990-х годах. [3] Фуко, который умер в 1980-х годах, не был свидетелем «беспрецедентного роста тюремного населения» [4] : 391 человек в карцеральном государстве в Соединенных Штатах. В последней четверти двадцатого века уровень тюремного заключения в США увеличился в пять раз, достигнув уровня тюремного заключения 1 из 100 к 2008 году. [5] До карцерального поворота ученые предполагают, что то, что они называют американскими массовыми тюремными заключениями и тюремно-промышленным комплексом, было почти невидимым. [6] В 1993 году международный криминолог Нильс Кристи , который был одним из первых, кто предупредил о предполагаемой опасности тревожного роста и опасности индустрии контроля за преступностью в Соединенных Штатах, сравнил размер и масштабы индустрии с западными лагерями ГУЛАГа. [4] : 391
Фуко впервые использовал фразу «карцеральный архипелаг» для описания исправительного учреждения в Меттре , Франция. Фуко сказал, что Меттре был «самым известным из целого ряда учреждений, которые, далеко за пределами границ уголовного права, составляли то, что можно было бы назвать карцеральным архипелагом». [2] Carceral происходит от латинского «carcer», что означает тюрьму или тюрьму, а archipelago относится к группе островов.
«Архипелаг», как его использует Фуко, относится к книге Александра Солженицына «Архипелаг ГУЛАГ: эксперимент литературного расследования » о советской системе принудительного труда. [7] В книге описывается обширная сеть российского ГУЛАГа , состоящая из десятков лагерей и сотен трудовых колоний, разбросанных по всему Советскому Союзу . [8] «Архипелаг ГУЛАГ» , написанный между 1958 и 1968 годами, был впервые опубликован на английском языке в 1974 году и был основан на собственном опыте Солженицына как заключенного. Ее описывают как книгу, которая «разрушила империю», [9] самое сильное обвинение «политическому режиму... в современную эпоху» [10] и «прямой вызов советскому государству». [11]
Фуко писал «Надзирать и наказывать: рождение тюрьмы» в начале 1970-х годов на фоне тюремных бунтов «по всему миру», протестовавших против вековой системы холода, удушья, переполненности, голода, физического насилия, так называемых «образцовых тюрем», транквилизаторов и изоляции. [2] : 30
Будучи соучредителем Groupe d'Information sur les Prisons (GIP) — группы, которая действовала во Франции в течение нескольких лет в начале 1970-х годов — Фуко был весьма критичен по отношению к французской пенитенциарной системе, полагая, что она превращает мелких преступников в закоренелых правонарушителей. [12] : 233–34 Через год после распада GIP Фуко опубликовал работу «Надзирать и наказывать» , в которой он исследовал эволюцию пенитенциарной системы от телесных и смертных наказаний к современной карцерной системе, которая началась в Европе и Соединенных Штатах примерно в конце 18 века. [13] Его биограф Дидье Эрибон описал «Надзирать и наказывать» как «возможно, лучшую» из работ Фуко. [12] : 233–34
Фуко описал «Надзирать и наказывать » как предоставление «исторического фона» для «формирования знания в современном обществе». [2] : 304 В книге представлена «история современной души». [2] : 33 Он представил «генеалогию современного научно-правового комплекса, из которого власть наказывать черпает свои основания, оправдания и правила». В « Надзирать и наказывать» (1975) и «Истории сексуальности» (1976) Фуко разработал археологические и генеалогические методы, которые подчеркивали роль, которую власть играет в обществе. Карцеральная сеть с ее механизмами нормализации социального контроля [2] : 304 сделала гуманитарные науки «исторически возможными» посредством их аналитического инвестирования в «познаваемого человека» — его «душу, индивидуальность, сознание и поведение». [2] : 306 Фуко ссылается на термин «дисциплина», используемый в карательных пенитенциарных системах. В своей публикации 1969 года «Археология знания » и снова в «Дисциплине и наказании » он исследует истоки «дисциплин» в гуманитарных и социальных науках. [14] В главе «Наука и знание» он предположил, что «дисциплины» можно назвать «группами утверждений, которые заимствуют свою организацию из научных моделей», которые, как только они были приняты, стали «институционализированными, переданными и иногда преподаваемыми как науки». Он продолжает оспаривать эти дисциплины — что он также делает в «Дисциплине и наказании » — спрашивая «[C]ожно ли сказать, что археология описывает дисциплины, которые не являются настоящими науками, в то время как эпистемология описывает науки, которые были сформированы на основе (или вопреки) существующих дисциплин?" [14] : 178
В своей последней главе, озаглавленной просто «Карцер», Фуко описал, как в рамках пенитенциарной системы дисциплинарные сети расширились, включив в себя карцерные механизмы и технологии, карцерный город, культуру, общество, систему и сеть — все это часть карцерного архипелага. [2] : 300 «Медицина, психология, образование, государственная помощь» и социальная работа начали брать на себя «судебные функции» со «все большей долей полномочий по надзору и оценке». [2] : 305 Фуко назвал эти дисциплины «механизмами нормализации» и описал их как «становящиеся все более строгими в своем применении». Он сказал, что знания, полученные дисциплинами «психология, психиатрия, педагогика, криминология и многими другими странными науками», обладают «ужасной силой исследования», которая развила технологии и процедуры паноптизма. [2] : 304
Фуко описал, как новые формы наказания в XIX веке трансформировались в общие методы и процедуры контроля над населением, и как общество XX века нормализовало социальный контроль посредством постоянного и непрерывного надзора и мониторинга.
Американский историк Питер Лайнбо , автор книги «Лондонские повешенные: преступность и гражданское общество в восемнадцатом веке » [15], писал, что «великое заключение» Фуко [2] : 198 — было современной формой «„огораживания“, важной интерпретационной идеей для понимания неолиберализма». «Огораживания указывают на частную собственность и капитал: кажется, что оно обещает как индивидуальную собственность, так и социальную производительность, но на самом деле концепция огораживания неотделима от террора и разрушения независимости и сообщества». [16] В книге «Лондонские повешенные » Лайнбо описал, как население Лондона стало криминализированным в 18 веке: «Люди были настолько бедны, что им приходилось воровать, чтобы выжить». Поскольку значение собственности изменилось, законы о собственности были переписаны. [15]
В работе «Надзирать и наказывать » Фуко проследил генеалогию современных форм пенитенциарной или карцерной системы с восемнадцатого века до середины 1970-х годов в западном мире. [2]
«Культура зрелищ» включала в себя публичные демонстрации пыток, расчленения и уничтожения человеческого тела в качестве наказания. [17] Фуко начал «Надзирать и наказывать» с подробного описания казни французского гражданина Робера-Франсуа Дамьена в 1757 году в качестве наказания за цареубийство в публичной демонстрации потрошения и четвертования . [2] : 3–5
По мнению Фуко, наказание и преступник стали неотъемлемой частью «западной» научной рациональности к концу XVIII века. Реформаторы призывали к «лучшим наказаниям». Это было основано на модельном «лечении» реформ — «наказывать с меньшей строгостью, возможно, но для того, чтобы наказывать с большей универсальностью и необходимостью; вставить силу наказания глубже в социальное тело». [2] : 82 Это включало подчинение тел посредством контроля идей и анализа представлений как принципа в политике тел. Фуко цитировал Сервана — члена влиятельной группы, называемой Идеологи — парижских интеллектуалов в 1790-х годах, которые разработали идеологию как «науку идей». [18] Серван описал, как «истинный политик» направляет граждан, формируя «цепь идей» о [преступлении и наказании], которая «прочно связана» с «устойчивой точкой разума», обеспечивающей «конец цепи». [2] : 82
К 1810 году во Франции содержание под стражей в большой «закрытой, сложной и иерархической структуре» заменило эшафот как «основную форму наказания», а наказание было «интегрировано в само тело государственного аппарата». [2] : 116 Современная карцерная система формировалась с публикацией к 1838 году книг о тюремной реформе Шарля Люка , Луи-Матюрена Моро-Кристофа, [19] и Леона Фошера . В своей книге «Дом молодых заключенных » Фошер предписывал «строгую дисциплину, точные правила, надзор и реабилитацию». С конца 18 века и до первых десятилетий 19 века современные уголовные кодексы были введены в действие в Европе и Северной Америке. К 1838 году с публикацией книги Леона Фошера о тюремной реформе общество перешло к переходу — публичная казнь была заменена «расписанием». [20] [2] : 5–7
Карцерное общество, в котором «наказание и дисциплина» были «интернализированы и направлены на конституцию и, при необходимости, реабилитацию социальных субъектов», заменило культуру зрелища. [17] [2] : 7
Согласно Фуко, современные пенитенциарные теории, включая присущие им структуры власти, берут свое начало в Меттре , французской исправительной колонии для детей и молодежи, которая действовала с 22 января 1840 года по 1937 год. Для Фуко карцерная система олицетворяется во французских пенитенциарных учреждениях, таких как Меттре и Нефшатель . Фуко описал Меттре как «самое известное из целого ряда учреждений, которые, далеко за пределами границ уголовного права, составляли то, что можно было бы назвать карцерным архипелагом». Эти пенитенциарные системы включали тюрьму, школу, церковь и работный дом. [21] Фуко сказал: «Если бы я установил дату завершения карцерной системы... [т]акой датой я бы выбрал 22 января 1840 года, дату официального открытия Меттре. Или, что еще лучше, возможно, тот славный день, никем не отмеченный и не записанный, когда ребенок в Меттре, умирая, заметил: «Как жаль, что я так рано покинул колонию». [2] : 293
Совокупность знаний, основанных на заключенных в таких учреждениях, как Меттре и Нефшатель, стала источником концепции класса «правонарушителей». [21] В своем обсуждении противозаконности и правонарушений Фуко проиллюстрировал, как «программы исправления правонарушителей» и «механизмы, усиливающие правонарушения» являются частью карцерной системы, которая «объединяет дискурсы, архитектуру, правила и научные положения, а также социальные эффекты». [2] : 271 Фуко описал трех персонажей, пойманных в этой системе, Эжена Франсуа Видока , [2] : 282 [Примечания 1] [22] [23] Пьера Франсуа Ласнера (1803 – 1836) и 13-летнего подростка, обвиненного в бродяжничестве, который был приговорен к двум годам исправительного учреждения. [2] : 290–292 Современник Видока, Леснер, был типичным «правонарушителем» в соответствии с тем, что господствующий класс считал правонарушением в первой трети девятнадцатого века. [2] : 290–292
Под «карцерной культурой» Фуко понимает культуру, в которой паноптическая модель надзора была распространена как принцип социальной организации. [17]
Фуко использовал тюремные реформы Джереми Бентама , которые включали архитектурные планы для Паноптикума как «репрезентативной модели того, что происходит с обществом в девятнадцатом веке». [17] Хотя немногие из Паноптикумов Бентама были фактически построены, его планы включали центральную башню с индивидуальными камерами, которые предотвращают взаимодействие друг с другом, находясь постоянно под пристальным взглядом паноптической башни, которая может «панорамировать» и видеть все. [17] Фуко процитировал ученого-юриста 19-го века, который утверждал, что проект Бентама был событием «в истории человеческого разума». Это было «свидетельство о рождении» «дисциплинарного общества». [2] : 216 Фуко сказал, что идея Паноптикума стала использоваться во многих различных условиях различными способами, включая университетские классы, тюремные школы, некоторые аудитории, архитектуру больниц и фабрик, а также в «городском планировании — организованном на сетчатой структуре для облегчения движения, но также для предотвращения сокрытия». [17]
Паноптикум — это «архитектурный план», а паноптизм — это «набор общих идей о контроле над населением». [17]
В главе под названием «Паноптизм» Фуко утверждал, что процедуры и технологии контроля над чумой, установленные около 1700 года, стали шаблоном для более общей формы социального контроля. [2] : 195- Для контроля над чумой деревня была изолирована, и каждая улица находилась под постоянным наблюдением. Чума, говорит он, «олицетворяет все формы беспорядка и смятения». [2] : 199
Фуко объясняет, как «паноптическая схема, не исчезая как таковая и не теряя никаких своих свойств, была предназначена для распространения по всему социальному телу» и «стать обобщенной функцией». [2] : 207 «Мы не находимся ни в амфитеатре, ни на сцене, но в паноптической машине, наделенные ее эффектами власти, которую мы привносим в себя, поскольку являемся частью ее механизма». [2] : 217
В своей работе после «Надзирать и наказывать » Фуко заинтересовался смежным вопросом. Вместо того чтобы рассматривать паноптические формы контроля, он заинтересовался тем, как люди используют информацию, чтобы думать о себе. Иногда он называл это исследованием «этики», в других случаях он использовал более громкое название: «технологии себя». Фуко изучал два смежных вопроса: какая информация была под рукой и что люди решили делать с этой информацией. Во многих отношениях это привело его в новом направлении, предложив, возможно, способы жизни в карцеральном архипелаге, не стремясь сбежать из него. [ необходима цитата ]
Фуко разработал понятие Биовласти и Биополитики , чтобы описать практику современных национальных государств и их регулирование своих субъектов посредством «взрыва многочисленных и разнообразных методов достижения подчинения тел и контроля над популяциями». Биовласть относится к «набору механизмов, посредством которых основные биологические особенности человеческого вида стали объектом политической стратегии, общей стратегии власти». «Начиная с XVIII века, современные западные общества приняли на вооружение фундаментальный биологический факт, что люди являются видом». Фуко назвал это явление биовластью. [24] [25] В современных американских политических исследованиях постструктуралисты используют «биовласть» для обозначения социальной и политической власти над жизнью. [26]
В 1960-х, 1970-х и 1980-х годах коалиции заключенных — включая организации Chicano Movement и Black Power — в американских тюрьмах протестовали вместе под лозунгом «рабов государства». Их юридический вызов условиям содержания в тюрьмах увенчался успехом. [27] [ неудачная проверка ] В ответ государство ввело «новый тюремный режим» с военизированным оборудованием и методами, возросшим использованием приватизированных тюрем, «массовыми программами строительства тюрем» и новыми уровнями наказания, такими как «23-часовая изоляция в камере». Автор Роберт Чейз назвал это «милитаризованным тюремным государством-подходом «Sunbelt», который стал образцом национальных тюремных тенденций». [27]
Нильс Кристи , профессор криминологии в Университете Осло в Норвегии , в своей книге 1993 года « Контроль преступности как индустрия: к ГУЛАГам, западный стиль?» — современной классике криминологии — утверждал, что контроль преступности более опасен для будущего общества, чем сама преступность. [28] В своем обзоре 1994 года « Контроль преступности как индустрия » Эндрю Резерфорд описал Кристи как криминолога с «международным именем», который на протяжении десятилетий много писал о наказании и роли закона. [4] : 391 Резерфорд сказал, что Кристи «олицетворял просвещенную гуманистическую традицию» и призывал к уголовному праву с «минималистским вмешательством». Резерфорд сказал, что труды Кристи стали намного «мрачнее» к 1993 году, поскольку он предупреждал о «хищно пожирающей индустрии контроля преступности», особенно в Соединенных Штатах. Ссылаясь на «Великое заключение» Фуко в книге « Надзирать и наказывать» , Кристи говорит, что эти «новые великие заключения» являются частью «беспрецедентного увеличения численности тюремного населения» с «боевыми офицерами пробации» и «широкомасштабной приватизацией» тюрем. [4] : 391
В своей широко цитируемой книге 2006 года « Тюрьма и виселица: политика массового лишения свободы в Америке» Мари Готтшалк , американский политолог и профессор политологии в Университете Пенсильвании , проследила истоки и создание карцерного государства в Соединенных Штатах с 1920-х по 1960-е годы. [29] В «Тюрьме и виселице» она ссылается на «карцерный архипелаг» Фуко. Она описывает, как
«Жесткое карцерное государство выросло в тени массового заключения и распространило свое влияние далеко за пределы тюремных ворот. Оно включает в себя не только огромный архипелаг тюрем и исправительных учреждений страны, но и далеко идущие и растущие уголовные наказания и контроль, которые лежат в неведомой стране между тюремными воротами и полноправным гражданством. Поскольку оно разъединяет семьи и общины и радикально перерабатывает концепции демократии, прав и гражданства, карцерное государство представляет собой грозную политическую и социальную проблему».
Она сказала, что до карцерального поворота в социальных науках в конце 1990-х годов «массовое тюремное заключение было в значительной степени невидимой проблемой в Соединенных Штатах». [ необходима цитата ] К 2014 году массовые тюремные заключения подверглись широкой критике, но реформа была очень скромной. [30] [ необходима страница ]
По словам Рут Уилсон Гилмор, географа, чья книга 2007 года под названием « Золотой ГУЛАГ: тюрьмы, излишки, кризис и оппозиция в глобализирующейся Калифорнии» , в 2007 году в Калифорнии было самое большое тюремное население в Соединенных Штатах. Гилмор, которая была соучредителем Critical Resistance (американской группы по отмене тюрем ), связывает политику тюрем с экономическими и социальными факторами. [31] : 834 Она описала девятьсот миль тюрем вдоль «тюремного переулка» со «старыми и новыми тюрьмами», сгруппированными вдоль Калифорнийского шоссе 99 , на земле, которая когда-то была сельскохозяйственными угодьями. Она назвала это «архипелагом бетонных и стальных клеток» с 33 «крупными» и 57 второстепенными тюрьмами. Сорок три из этих тюрем были построены после 1984 года. [32] : 3 [31] Бретт Стори , который написал и снял в 2017 году полнометражный документальный фильм «Тюрьма в двенадцати пейзажах », также написал книгу « Земля тюрем: картографирование власти тюрем в неолиберальной Америке» . [33] В книге «Земля тюрем » Стори говорит, что пространство тюрем «простирается в обыденность — где люди собираются в «залах суда и в столовых, в центрах для свиданий, в офисах государственных защитников и в автобусах для посетителей, которые возят сиделок в «центры для свиданий, которые усеивают тюремный ландшафт» и обратно». [34]
И Гилмор, и Готтшальк «устоялись в своих областях»; [31] : 834 их идеи и предположения отражают их домашние дисциплины и не обязательно криминологию, например. [31] : 834 Междисциплинарная область карцерально-государственной науки начала появляться в 1970-х годах в Соединенных Штатах как критика пенитенциарной системы. Карцерально-государственная наука, область исследований, чьи «границы, как известно, трудно картировать», включает «родственные дисциплины», такие как история и социология, а также критическую теорию , журналистику и литературу. [31] : 834
«Дисциплина и наказание» Фуко стала важнейшей работой для тех, чья работа по географии власти изучает, как государство использует задержание и заключение для исключения населения. [3] [35] Географ Энн Бондс исследовала, как социальная и уголовная политика правосудия становилась «все более карательной» по мере того, как классовое и расовое неравенство становилось все более укоренившимся. Она утверждала, что дискурс о бедных скрывает, как бедность создается или увеличивается из-за «неолиберальной реструктуризации сельской экономики и управления». [36]
К 2017 году концепция пенитенциарного или карцерного состояния — с различными определениями и параметрами — стала широко использоваться в «литературе по наказанию и уголовному правосудию» [37] .
Согласно статье 2017 года в журнале Theoretical criminology , карцеральное состояние далеко от того, чтобы быть «единым, унифицированным и лишенным субъекта государством, ответственным за наказание». [37] В результате фраза «карцеральное состояние» имеет «множество значений и часто не определена». [37]
По словам Дэна Бергера, автора книги «Внутренняя борьба: тюрьмы, политические заключенные и массовые движения в Соединенных Штатах » (2014), [38] фразы «карцерное государство», «массовое лишение свободы» и «тюремно-промышленный комплекс» иногда взаимозаменяемы и часто используются учеными в этой области без предоставления четких определений их значения. [6] Они описывают «жестокую историю экстремальных государственных наказаний» в Соединенных Штатах, которая привела к экспоненциальному росту числа заключенных в Соединенных Штатах с середины 1970-х годов. [6] При уровне тюремного заключения в США 1 из 100 [Примечания 2] Соединенные Штаты заключили в тюрьму больше своих граждан, чем любая другая западная демократия . Ее тюремное население составляет 25 процентов от мирового числа заключенных. По словам Бергера, хотя существует много разногласий относительно определения термина «тюремное государство», все анализы этой темы сходятся во мнении, что «в Соединенных Штатах в тюрьмах содержится много людей, что непропорционально большое число из них — цветные люди , что полиция проявляет слишком большую власть с помощью слишком большого количества оружия и что тюремная система страны держится на преобладающих инвестициях в суровые и унижающие достоинство наказания».
По мнению географов Стефано Блоха и Энрике Оливареса-Пелайо, а также социологов Лоика Ваквана , Роберта Вайде и Патрика Лопеса-Агуадо, государство тюрем поддерживает расовую сегрегацию как часть обеспечения контроля над тюрьмами. [39] [ проверка не удалась ]
{{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )CS1 maint: бот: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ){{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )пенитенциарного или карцерального государства быстро стала основным элементом в литературе по наказанию и уголовному правосудию. Однако эта концепция, которая страдает от разрастания значений и часто не определена, создает у читателей впечатление, что существует единое, объединенное и лишенное субъектов государство, ответственное за наказание. Это противоречит направлению недавней литературы по наказанию, которая подчеркивает фрагментацию, пестроту и постоянный конфликт между субъектами и институтами, которые формируют уголовную политику и практику. Используя исследование Мичигана конца века, эта статья разрабатывает аналитический подход, который раскалывает уголовное государство, демонстрируя, что, будучи далеким от единого образования, оно представляет собой беспорядочное, часто конфликтующее объединение различных ветвей и субъектов, отвечающих за наказание, и способов, которыми они сопротивляются целям и политике, преследуемым их коллегами-государственными субъектами. В конечном счете, мы утверждаем, что раскол сам по себе является переменной, которую ученые должны измерять эмпирически и включать в свои отчеты об изменении в уголовном праве.