Халица или халица ( иврит : חליצה , романизировано : ḥəliṣā ) в раввинском иудаизме — процесс, посредством которого бездетная вдова и брат ее умершего мужа могут избежать обязанности вступить в брак по библейской системе йиббум ( левиратный брак ).
Процесс включает в себя заявление вдовы, снятие обуви брата (т. е. ее зятя) и плевание на пол. Благодаря этой церемонии брат и любые другие братья освобождаются от обязанности жениться на женщине, чтобы зачать ребенка, который будет считаться потомством умершего мужчины. Церемония халицы дает вдове свободу выйти замуж за кого она пожелает, за исключением коэна « священника». ( Второзаконие 25:5–10).
Достаточно, чтобы только один шурин совершил церемонию. Таким образом, йиббум (Бытие 38:8) был изменен в кодексе Второзакония, приписываемом Моисею , разрешив выжившему брату отказаться от женитьбы на вдове своего брата при условии, что он согласится на церемонию халица. В талмудический период эта тенденция была усилена опасением, что шурин может захотеть жениться на вдове своего брата по иным мотивам, нежели «установление имени своему брату». Поэтому многие талмудические и более поздние раввины предпочитали халицу браку. [1] В результате йиббум вышел из употребления; теперь халица является общим правилом, а брак — редким исключением. [2] Однако закон йиббум все еще считается действующим, таким образом, бездетная вдова, которая повторно выходит замуж за кого-то, кроме своего шурина, не выполняя церемонию халица, становится прелюбодейкой.
Второзаконие описывает церемонию просто. В присутствии старейшин города вдова читает предписанную формулу, которая ругает его за то, что он не строит дом своего брата, развязывает башмак шурина и плюет на пол. Однако в Талмуде раввины объясняют церемонию как более торжественный и публичный акт. Халица — очень унизительная церемония для обеих сторон. Считается, что когда церемония проводится публично, унижение и стыд, которые испытывают брат и вдова, призваны разорвать связь, которую они поддерживают. Церемония должна проходить перед судом из трех человек, [3] которым не обязательно быть очень учеными, но они должны, по крайней мере, понимать иврит. [4] Все те, кто лишен права давать показания по юридическим вопросам, лишены также права выступать в этом совете судей. [5] Эти трое назначают двух других, чтобы помочь им, [3] и на службе вечером, предшествующем дню церемонии, они назначают место для ее проведения, чтобы придать делу большую публичность. Местом проведения обычно является синагогальный двор или дом раввина, хотя церемония может проходить и в доме вдовы. Все расследования в отношении заинтересованных сторон проводятся накануне, в этот день обе стороны получают инструкции о деталях церемонии, и в этот день йебаме ( овдовевшей невестке) не разрешается есть. Халица не должна совершаться вечером [6] , ни в субботу или праздник [7], ни накануне субботы или праздника [8] .
В день, назначенный для халица , сразу после утренней службы, когда все люди еще находятся в синагоге, трое судей и двое их помощников, которые также выступают в качестве свидетелей, встречаются в назначенном месте. Трое судей сидят на одной скамье, двое помощников — на скамье, поставленной рядом с ней; ябам ( зять) и йебама стоят между ними. Перед церемонией публичный экзамен устанавливает родство сторон и их зрелость. [3] Если одна из них несовершеннолетняя, глухонемая, немая или умственно отсталая, или у нее кривая или вывернутая нога, халица не может быть совершена. Суд также должен знать, левша она или он левша, и должен быть убежден, что со дня смерти ее мужа прошло более девяноста одного дня.
Для установления этих вопросов не обязательно иметь законных свидетелей. Даже те, кто в противном случае не имеет права давать показания, могут стать свидетелями. И ябам, и йебама должны быть осведомлены о том факте, что благодаря этой церемонии вдова становится свободной выйти замуж за того, за кого пожелает.
После этих предварительных деталей и после того, как ябам публично заявляет, что он не был принужден внешним влиянием подчиниться халице , а действует по собственной воле, церемония начинается. Обувь, которая обычно является собственностью общины, [3] выносится и проверяется на чистоту и конструкцию в соответствии с предписаниями закона. Обувь халицы изготавливается полностью из кожи, обычно из шкуры кошерного животного.
Он сделан из двух частей, верхней части и подошвы, сшитых вместе кожаными нитками. [3] Три маленьких ремешка прикреплены к передней части ботинка, каждый из которых имеет узел ( хумрата ) наверху, чтобы соответствовать отверстию, сделанному на другой стороне ботинка. Два белых кожаных ремешка прикреплены к каждой стороне ботинка и фиксируют его на ноге.
Ябам должен тщательно вымыть правую ногу, на которую надета обувь, и после того, как он ее наденет, он должен пройти четыре локтя в присутствии судей. [3] Затем главный судья читает следующий отрывок, который йебама повторяет слово в слово:
Затем ябам повторяет предложение:
Затем он прижимает правую ногу к полу, в то время как она ослабляет ремни правой рукой и, держа его ногу в левой руке, снимает ботинок и бросает его на некоторое расстояние. Затем она становится перед ябамом , плюет на пол перед ним и повторяет эти слова вслед за председательствующим судьей:
Она повторяет последнюю фразу три раза, и собрание декламирует ее три раза после нее. Затем ябам возвращает туфлю в суд, и судьи говорят:
Когда они встают, главный из судей говорит:
Все отрывки, читаемые йабамом и йебамой , должны читаться на иврите так, как они находятся в оригинале во Второзаконии. Если стороны не понимают иврит, отрывки должны быть переведены для них. [9]
Церемония снятия обуви объяснялась по-разному. Из инцидента в Книге Рут (4:7–8), который, безусловно, относится к этому древнему обычаю, кажется, что снятие обуви символизировало передачу прав и не имело никакого клейма, связанного с этим. Некоторые более поздние раввины — например, Йехиэль из Парижа — говорят, что снятие обуви символизировало вступление в состояние траура. С того времени, как йабам отказался жениться на вдове своего брата и таким образом увековечить свое имя в Израиле, брат считался мертвым, и йебама , снимая с него обувь, таким образом объявляла ему, что с этого времени он — скорбящий. [10]
Другая возможность содержится в записях Уэсли :
Второзаконие 25:9 Снять обувь свою - В знак отказа от всех своих прав на женщину и на наследство ее мужа: ибо как обувь была знаком власти и права человека, Пс. 59:8 107:9, так и расставание с обувью было знаком отчуждения такого права; и как знак позора, чтобы обозначить, что этим неискренним поступком он был недостоин находиться среди свободных людей и должен был быть низведен до положения последних слуг, которые ходили босиком (Ис. 20:2,4).
Второзаконие 25:10 Имя его - то есть его личность, и его потомство также. Так что это было вечное пятно.
Похожий пример отказа от прав путем снятия обуви, в данном случае отказа от права выкупа земли брата, встречается в Книге Руфь .
.jpg/1280px-Earliest_Known_New_Zealand_Ketubah_or_Yibbum_(wedding_contract).jpg)
Чтобы помешать ябаму вымогать деньги у вдовы, желающей освободиться от оков вечного вдовства, раввины установили институт shetar halitzah (« документ halitzah »). Этот институт предусматривает, что при бракосочетании молодой пары все братья должны подписать документ, обязуясь безвозмездно подчиниться halitzah , в случае если их брат умрет бездетным. [11] В случае несовершеннолетнего брата, который не мог законно подписать документ, институт shetar bitchon halitzah , установленный раввинами для таких случаев, обязывал отца жениха обещать невесте деньги, если несовершеннолетний сын впоследствии откажется от церемонии halitzah . [12] Практика подписания этих документов halitzah вышла из употребления в Северной Америке .
Сегодня Халижа является требованием закона в Израиле. Ни один ортодоксальный раввин не будет проводить Йиббум, большинство отвергает идею левиратного брака как устаревшую идею. Реформистские евреи, с другой стороны, отвергают как идею Йиббума, так и Халижа в целом. Поэтому, хотя и редко, только ортодоксальные евреи все еще соблюдают халицу во всех ее деталях, когда того требует случай. В Израиле обычно проводится всего от 10 до 20 церемоний в год. [13] [14]
Реформистская точка зрения, выраженная в различных трактатах, написанных лидерами движения, и принятая на различных раввинских конференциях, проведенных в Германии и Америке, заключается в том, что церемония халица не является существенной для повторного брака вдовы. Филадельфийская конференция (1869) постановила, что «предписание левиратного брака и хализы утратило для нас всякий смысл, значение и обязательную силу». Второй израильский синод, состоявшийся в Аугсбурге (1871), принял резолюцию того же содержания, добавив, что «однако ради свободы совести ни один раввин не откажется по просьбе сторон провести церемонию хализы в надлежащей форме».
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "ḤALIẒAH". Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.