Кольца занимают видное место в ранних германских культурах , появляясь как в археологии на территориях, заселенных германскими народами , так и в текстовых источниках, обсуждающих их практики и верования. Они особенно связаны с соответствующими аспектами богатства, использовались в качестве формы валюты в период раннего Средневековья и принесения священных клятв , часто посвящённых богам или засвидетельствованных ими . Сакральность колец отражена в германской мифологии , а дарение колец играло центральную роль в поддержании функциональных отношений между правителями и их свитой. Культурные роли колец продолжались в разной степени во время и после христианизации германских народов , например, в дарении-даровании и клятвопреступлении.
Кольца для рук , пальцев и шеи, датируемые периодом раннего Средневековья , были найдены в кладах по всей Северной Европе, таких как клад Спиллингс в Готланде и клад Сильвердейл в Ланкашире. [1] Художественные стили менялись в зависимости от региона и времени, при этом новые стили возникали в результате формирования смешанных культурных групп, таких как развитие хиберно-скандинавских форм через скандинавское заселение Ирландии. [2]
Кольца также изображены как на резных камнях, часто на тех, которые связаны с историей Сигурда, как, например, на руническом камне из Древле , так и на брактеатах, датируемых эпохой переселения народов . [3]
Англосаксонские рунические перстни были найдены в Англии, датируемые VIII–XI веками н. э. Некоторые из надписей можно перевести, часто обозначая собственность, однако некоторые, по-видимому, не образуют слов и, следовательно, были интерпретированы как магические формулы. Отдельные руны часто используются последовательно в количестве, кратном 3. [4] Было высказано предположение, что перстни были нераспространены в Англии в V–VI веках н. э. как среди мужчин, так и среди женщин, однако их популярность возросла в X–XI веках, когда они стали относительно более популярными среди женщин. [5] Эти перстни обычно изготавливаются из серебра или золота, хотя также были найдены бронза и свинец, и могут иметь оправы для драгоценных камней или цветного стекла; в случае колец из Уитли-Хилла оправы, по-видимому, были добавлены после надписи, поскольку они частично скрывают руны . [6] Явно христианские надписи встречаются часто, составляя примерно треть от общего числа надписей, что соответствует загадкам 48 и 59 Книги Эксетера , однако это ниже среднего показателя по всем носителям информации в Англии за этот период. [7]
Ошейные кольца описаны в рассказе Ибн Фадлана о народе Руси , где женщины носят несколько серебряных или золотых колец, каждое стоимостью 10 000 дирхамов в металле, как форму переносимого богатства; точная стоимость была предложена как преувеличение из-за непрактичности большого веса. Современно этому, в Скандинавии и регионах со значительным скандинавским влиянием, таких как Великобритания и Ирландия , наручные и слитковые кольца использовались таким же образом для рубленого серебра , где их разрезали и использовали в финансовых операциях. На этих кольцах часто видны зазубрины, которые обычно приписываются проверкам чистоты металла. [8] [9] Вес целых наручных и шейных колец всегда кратен торговым единицам, что дополнительно подтверждает их использование в качестве формы носимой валюты. В соответствии с тем, что кольца Руси стандартизированы в соответствии со стоимостью дирхамов, в Швеции были обнаружены веса, которые являются целыми числами как скандинавских, так и исламских единиц, что предполагает интеграцию торговых систем; В Англии и Скандинавии также были найдены дирхамы, датируемые периодом раннего средневековья , которые использовались как часть экономики слитков или переплавлялись в слитки. [10] Аналогичным образом, экономическая ценность колец засвидетельствована в рассказе Младшей Эдды о Мире Фроди , где золотое кольцо было положено на пустошь Джеллинг , не будучи украденным, как демонстрация отсутствия нарушений закона в этот период. [3]
Дарение колец является основной обязанностью королей в англосаксонских обществах, как описано в «Максимах II» :
Беовульф описывает дарение колец как имеющее центральную роль в построении социальной сплоченности среди слуг лорда, который в свою очередь упоминается в кеннинге как « даритель колец». [13] Танам дарят сокровища, такие как кольца, и после принятия их они заключают соглашение оставаться верными взамен; [14] в этой практике значение для построения отношений заключается в культурной ценности обмена, а не в объективной ценности самого кольца или другого сокровища. [15] Хродгар подтверждает свою ответственность как короля как делами, так и действиями, делясь кольцами во время пиров в Хеороте . Это контрастирует с Херемодом , который не дарил кольца слугам, будучи королем датчан , и приводится в качестве примера несправедливого и жадного короля, который в конечном итоге был отстранен от должности за злоупотребление своей властью. [16]
Значение колец как предметов королевского культа сохранялось и после христианизации англосаксов в X веке н. э., о чем свидетельствует англосаксонская хроника , где английский король упоминается как щедрый даритель колец ( древнеанглийский : beaggifa ), [17] описание, которое также использовалось для Иисуса в древнесаксонском Heliand . [18] [примечание 1] Связь с королями также прослеживается в шведском Svíagriss — родовом кольце Инглингов , чье имя означает «шведский поросенок». Связь между свиньями и Инглингами также прослеживается в использовании шлемов кабанов и через их заявленное происхождение от Фрея , бога, тесно связанного с животным. [20] Вместе это привело к предложению о том, что кольцо представляет тотемную связь между шведами и кабаном. [21]
Связанные с концепцией присяги на верность правителю в обмен на кольцо, клятвы также приносились на кольцах без обмена собственностью. В Hávamál Один описывает, как он нарушил клятву на кольце ( древнескандинавское : baugeið ), и теперь ему нельзя доверять. [22] Англосаксонская хроника сообщает, что в 876 году датчан убедили принести клятву мира на священном кольце ( древнеанглийское : hâlgan beage ) королю Альфреду после его победы при Варехаме . [23] [24] Саги , такие как Eyrbyggja saga и Víga-Glúms saga, описывают кольца, лежащие на алтарях северогерманских языческих храмов , на которых приносились клятвы. Во время блотса кольцо затем можно было окропить кровью принесенного в жертву животного. [25] [26] Храмовые кольца различались по размеру в описаниях: от маленьких колец весом около 50 г, как в «Книге о землях» , до описанного в «Саге о людях с Песчаного берега» в храме Тора весом около 550 г. [26]
В «Поэме об Атли» Атли приносит клятву на кольце, посвященном Уллю , [27] тогда как в «Книге о Земле» клятвы приносятся на кольце, при этом произносятся имена Фрейра , Ньёрда и некоего неясного бога, именуемого « всемогущим Асом »:
Священные кольца также засвидетельствованы в восточногерманских культурах, например, кольцо Пьетроасса , надпись Старшего Фуртарка которого была переведена с готического как «наследие готов . Я свят». Письмо епископа Амвросия Миланского в IV веке н. э. также описывает наручные кольца, которые носили как языческие готские священники, так и, к его неудовольствию, готские арианские священники. [3]
После христианизации германских народов эта практика сохранила некоторое значение в средневековый период , когда кольца вешали на церковные двери, например, кольцо Форса из Хельсингланда в Швеции , которое находилось в церкви, прилегающей к старому кургану . За пределами Скандинавии континентальные источники описывают клятвы, приносимые на церковных кольцах с IX по XIV вв. н. э. [30]
В мифологических контекстах кольца обычно отражают их историческую роль и обычно являются важными предметами высокого мастерства, выкованными гномами , такими как ожерелье Фрейи, Брисингамен . [32] Кольцо Драупнир, как говорится в Skáldskaparmál, было выковано гномами Брокком и Синдри , чтобы капать восемь одинаково тяжелых колец каждые восемь ночей. [примечание 2] Соответственно, Драупнир используется в кеннингах на золото в Skáldskaparmál . Драупнир обычно приписывается Одину , однако в Skáldskaparmál он однажды описывается как принадлежащий Бальдру , и покоится в костре Бальдра Одином, согласно Gylfaginning . [34] [35] Gesta Danorum также описывает кольцо, принадлежащее Бальдру, которое также приносило богатство, и может отражать общую традицию. [34]
Драупнир рассматривался как мифический аналог храмового кольца и был идентифицирован на норвежских брактеатах, датируемых V–VII веками н. э., где предполагалось, что он выступает в качестве символа власти Одина и играет роль в легитимации священного права королей на власть. Хотя точная интерпретация изображений, включающих кольца, не является бесспорной, их общее присутствие наряду с изображениями богов в брактеатах и амулетах периода миграции демонстрирует важность этого символа для германских народов . [34]
Большое богатство также связано с Андваранаутом , кольцом, когда-то принадлежавшим карлику Андвари и взятым Локи по принуждению в качестве вергельда за убийство Отра . Из-за жадности и угроз Локи, Андвари накладывает проклятие на кольцо, вместе с остальной частью сокровищ, которые забирает Локи, что это будет смертью для любого, кто им владеет. На протяжении всей саги о Вёльсунгах проклятие исполняется, когда владельцы кольца умирают, включая отца Отра Хрейдмара , его брата Фафнира (который становится драконом , забрав его) и героя Сигурда . [36]