Различие факт -ценность — это фундаментальное эпистемологическое различие, описанное между: [1]
Этот барьер между фактом и ценностью, как он понимается в эпистемологии, подразумевает, что невозможно вывести этические утверждения из фактических аргументов или защитить первое, используя второе. [2]
Различие факта и ценности тесно связано с проблемой «должно быть» в моральной философии, охарактеризованной Дэвидом Юмом , и вытекает из нее . [3]
В своем эссе «Наука как призвание» (1917) Макс Вебер проводит различие между фактами и ценностями. Он утверждает, что факты могут быть определены с помощью методов свободной от ценностей, объективной социальной науки, в то время как ценности выводятся через культуру и религию, истина которых не может быть познана с помощью науки. Он пишет: «Одно дело констатировать факты, определять математические или логические отношения или внутреннюю структуру культурных ценностей, а другое дело — отвечать на вопросы о ценности культуры и ее индивидуальном содержании и на вопрос о том, как следует действовать в культурном сообществе и в политических объединениях. Это весьма разнородные проблемы». [4] В своем эссе 1919 года «Политика как призвание» он утверждает, что факты, как и действия, сами по себе не содержат какого-либо внутреннего значения или силы: «любая этика в мире могла бы установить практически идентичные заповеди, применимые ко всем отношениям». [5]
По словам Мартина Лютера Кинга-младшего , «Наука имеет дело главным образом с фактами, религия имеет дело главным образом с ценностями. Эти две вещи не являются соперниками. Они дополняют друг друга». [6] [7] [8] Он заявил, что наука удерживает религию от «нанесения вреда иррационализму и парализующего мракобесия », тогда как религия предотвращает «падение науки в… устаревший материализм и моральный нигилизм ». [9]
Альберт Эйнштейн заметил, что
сферы религии и науки сами по себе четко отделены друг от друга, тем не менее между двумя сильными взаимными отношениями и зависимостями существуют. Хотя религия может быть тем, что определяет цель, она, тем не менее, узнала от науки в самом широком смысле, какие средства будут способствовать достижению поставленных ею целей. Но науку могут создать лишь те, кто насквозь проникнут стремлением к истине и пониманию. Однако этот источник чувств проистекает из сферы религии. Сюда же относится и вера в возможность того, что правила, действующие в мире существования, разумны, то есть постижимы разуму. Я не могу представить себе настоящего ученого без этой глубокой веры. Ситуацию можно выразить образом: наука без религии хрома, религия без науки слепа. [10]
В «Трактате о человеческой природе» (1739) Дэвид Юм обсуждает проблемы обоснования нормативных утверждений в позитивных утверждениях, то есть вывода должного из есть . Принято считать, что Юм считал такие выводы несостоятельными, а его проблема «должно быть» считается принципиальным вопросом моральной философии . [11]
Юм разделял политическую точку зрения с ранними философами Просвещения , такими как Томас Гоббс (1588–1679) и Джон Локк (1632–1704). В частности, Юм, по крайней мере в некоторой степени, утверждал, что религиозная и национальная вражда, разделявшая европейское общество, основывалась на необоснованных убеждениях. По сути, Юм утверждал, что подобные враждебные действия не встречаются в природе , а являются творением человека, зависящим от определенного времени и места, и поэтому недостойны смертельного конфликта.
До Юма философия Аристотеля утверждала, что все действия и причины следует интерпретировать телеологически . Это сделало все факты человеческой деятельности возможными для рассмотрения в рамках нормативной базы, определяемой основными добродетелями и капитальными пороками . «Факт» в этом смысле не был свободен от ценностей, а различие между фактом и ценностью было чуждым понятием. Упадок аристотелизма в XVI веке установил рамки, в которых эти теории познания могли быть пересмотрены. [12]
Различие факта и ценности тесно связано с натуралистической ошибкой — темой, обсуждаемой в этической и моральной философии . Дж. Э. Мур считал, что это важно для любого этического мышления. [13] Однако современные философы, такие как Филиппа Фут, поставили под сомнение обоснованность таких предположений. Другие, такие как Рут Анна Патнэм , утверждают, что даже на самые «научные» дисциплины влияют «ценности» тех, кто исследует и практикует эту профессию. [14] [15] Тем не менее, разница между натуралистической ошибкой и различием факта и ценности вытекает из того, как современная социальная наука использовала различие между фактом и ценностью, а не из строгой натуралистической ошибки для формулирования новых областей исследования. и создавать учебные дисциплины.
Различие факта и ценности также тесно связано с моралистической ошибкой , неверным выводом фактических выводов из чисто оценочных предпосылок. Например, неверный вывод «Поскольку все должны быть равны, между людьми не существует врожденных генетических различий» является примером моралистической ошибки. Что касается натуралистической ошибки, когда пытаются перейти от утверждения «есть» к утверждению «должно», то при моралистической ошибке пытаются перейти от утверждения «должно» к утверждению «есть».
Фридрих Ницше (1844–1900) в книге «Так говорил Заратустра» сказал, что над каждым великим человеком висит таблица ценностей. Ницше утверждает, что у разных народов общим является акт уважения и создания ценностей, даже если ценности у разных народов различны. Ницше утверждает, что великими людей делало не содержание их убеждений, а акт оценки. Таким образом, ценности, которые сообщество стремится сформулировать, не так важны, как коллективная воля действовать в соответствии с этими ценностями. [16] Согласно Ницше , желание важнее , чем внутренняя ценность самой цели. [17] «Тысяча целей была до сих пор, — говорит Заратустра, — ибо есть тысяча народов. Только ига для тысячи шей еще не хватает: одной цели не хватает. У человечества еще нет цели». Отсюда и название афоризма: «О тысяче и одной цели». Идея о том, что одна система ценностей не более достойна другой, хотя она и не может быть напрямую приписана Ницше, стала общей предпосылкой в современной социальной науке. Макс Вебер и Мартин Хайдеггер впитали это и сделали своим. Это сформировало их философские устремления, а также их политическое понимание.
Практически все современные философы утверждают какое -то различие между фактом и ценностью, поскольку они различают науку и «ценные» дисциплины, такие как этика , эстетика или изобразительное искусство . Однако такие философы, как Хилари Патнэм, утверждают, что различие между фактом и ценностью не так абсолютно, как предполагал Юм. [18] Философы- прагматики , например, считают, что истинные суждения — это те, которые полезны или эффективны для предсказания будущих (эмпирических) положений дел. [19] Далекая от того, чтобы быть свободной от ценностей, прагматическая концепция истины или фактов напрямую связана с целью (а именно, эмпирической предсказуемостью), которую люди считают нормативно желательной. Другие мыслители, такие как Н. Хэнсон и другие, говорят о теоретической загруженности и отвергают абсолютистское различие между фактом и ценностью, утверждая, что наши чувства пропитаны предшествующими концептуализациями, что делает невозможным какое-либо наблюдение, полностью свободное от ценностей. Именно так понимали факты Юм и более поздние позитивисты .
Философы предложили несколько контрпримеров, утверждающих, что существуют случаи, когда оценочное утверждение действительно логически следует из фактического утверждения. А. Н. Приор утверждает, что из высказывания «Он — капитан дальнего плавания» логически следует: «Он должен делать то, что должен делать капитан дальнего плавания». [20] Аласдер Макинтайр утверждает, что из заявления «Эти часы крайне неточны и нерегулярны в измерении времени и слишком тяжелы, чтобы их было удобно носить с собой», обоснованно следует оценочный вывод: «Это плохие часы». [21] Джон Сирл утверждает, что из заявления «Джонс обещал заплатить Смиту пять долларов» логически следует, что «Джонс должен заплатить Смиту пять долларов», так что акт обещания по определению налагает на обещающего обязательства. [22]
Филиппа Фут занимает позицию морального реализма , критикуя идею о том, что, когда оценка накладывается на факты, возникает «обязательство в новом измерении». [23] По аналогии она представляет практические последствия использования слова «травма». Не все что угодно считается травмой. Должно быть какое-то ухудшение. Когда мы предполагаем, что человек хочет того, чего ему не позволяет получить травма, не впадаем ли мы в старое заблуждение натуралистов?
Может показаться, что единственный способ установить необходимую связь между «травмой» и вещами, которых следует избегать, — это сказать, что оно используется только в «направляющем к действию смысле», когда применяется к чему-то, чего говорящий намеревается избежать. . Но нам следует внимательно рассмотреть решающий момент в этом аргументе и подвергнуть сомнению предположение о том, что кто-то может не хотеть чего-либо, для чего ему потребуются руки или глаза. Руки и глаза, так же как уши и ноги, играют роль во многих операциях, и можно сказать, что человек не нуждается в них только в том случае, если у него вообще нет никаких желаний. [24]
Фут утверждает, что добродетели, подобно рукам и глазам в аналогии, играют настолько большую роль во многих операциях, что неправдоподобно предполагать, что для демонстрации их добродетели необходимо участие в ненатуралистическом измерении.
Философы, предполагавшие, что для того, чтобы слово «добро» использовалось в искренней оценке, требовали реальных действий, столкнулись с трудностями из-за слабости воли, и они, несомненно, должны были бы согласиться, что сделано достаточно, если мы сможем показать, что у любого человека есть основания для того, чтобы действовать. стремитесь к добродетели и избегайте порока. Но разве это невероятно сложно, если мы примем во внимание те вещи, которые считаются добродетелью и пороком? Рассмотрим, например, основные добродетели: благоразумие, умеренность, мужество и справедливость. Очевидно, любому человеку необходимо благоразумие, но не нужно ли ему также противостоять искушению удовольствия, когда дело касается вреда? И как можно было утверждать, что ему никогда не придется столкнуться со страшным ради какого-то блага? Неясно, что имел бы в виду кто-то, если бы сказал, что воздержание или мужество не являются хорошими качествами, и это не из-за «хвалебного» смысла этих слов, а из-за того, чем являются мужество и воздержание. [25]
Философ Лео Штраус критикует Вебера за попытку полностью изолировать разум от мнения. Штраус признает философскую проблему вывода «должно» из «есть» , но утверждает, что то, что сделал Вебер, формулируя эту загадку, фактически полностью отрицает, что «должно» находится в пределах досягаемости человеческого разума. [26] : 66 Штраус обеспокоен тем, что, если Вебер прав, мы останемся в мире, в котором познаваемая истина — это истина, которую невозможно оценить в соответствии с этическими стандартами. Этот конфликт между этикой и политикой будет означать, что не может быть никаких оснований для какой-либо оценки блага, а без ссылки на ценности факты теряют свое значение. [26] : 72
