stringtranslate.com

Дхармашастра

Дхармашастра ( санскрит : धर्मशास्त्र ) — санскритские пуранические тексты смрити о законе и поведении, которые относятся к трактатам ( шастрам ) о Дхарме . Подобно Дхармасутре, которые основаны на Ведах , эти тексты также являются подробными комментариями к законам, основанными на Ведах, Дхармашастра сама произошла от дхармшутры. Существует множество Дхармашастр, по разным оценкам, от 18 до более 100. [примечание 1] Каждый из этих текстов существует во многих различных версиях, и каждый из них уходит корнями в тексты Дхармасутры, датируемые 1-м тысячелетием до н. э., которые возникли из исследований Кальпы (Веданги) в ведическую эпоху. [2] [3]

Текстовый корпус Дхармашастры был составлен в поэтических стихах [4] и является частью индуистских смрити [5], представляющих собой разнородные комментарии и трактаты по этике, в частности, обязанностям и ответственности перед собой и семьей, а также тем, которые требуются как члену общества. [6] [7] Тексты включают обсуждение ашрамы (этапов жизни), варны (социальных классов), пурушартхи (правильных целей жизни), личных добродетелей и обязанностей, таких как ахимса (ненасилие) по отношению ко всем живым существам, правил справедливой войны и других тем. [8] [9] [10]

Дхармашастры стали влиятельными в современной колониальной истории Индии , когда они были сформулированы ранними британскими колониальными администраторами как закон страны для всех немусульман (индуистов, джайнов, буддистов, сикхов) на индийском субконтиненте , после того как шариат, установленный императором Аурангзебом , уже был принят в качестве закона для мусульман в колониальной Индии. [11] [12] [13]

История

Копия королевского земельного дара, записанная на медной пластине, сделанная королем Чалукья Трибхувана Малла Дева в 1083 году.

Дхармашастры основаны на древних текстах Дхармасутры , которые сами возникли из литературной традиции Вед (Риг, Яджур, Сама и Атхарва), составленных во 2-м тысячелетии до н. э. — первых веках 1-го тысячелетия до н. э. Эти ведические ветви разделились на различные другие школы ( шакхи ), возможно, по разным причинам, таким как география, специализация и споры. [14] Каждая Веда далее делится на две категории, а именно Самхита, которая представляет собой собрание стихов -мантр , и Брахманы , которые представляют собой прозаические тексты, объясняющие значение стихов Самхиты. [15] Слой Брахман расширился, и некоторые из новых эзотерических слоев текста, которые исследуют скрытые значения ведических ритуалов, были названы Араньяками, в то время как философские разделы стали называться Упанишадами . [15] [16] Ведическая основа литературы Дхармы находится в слое брахманов Вед. [15]

К концу ведического периода, после середины 1-го тысячелетия до н. э., язык ведических текстов, составленных столетиями ранее, стал слишком архаичным для людей того времени. Это привело к формированию Ведических дополнений, называемых Ведангами , что буквально означает «члены Вед». [15] Веданги были вспомогательными науками, которые были сосредоточены на понимании и интерпретации Вед, составленных много веков назад, и включали Шикшу (фонетику, слог), Чандас (поэтический размер), Вьякарану (грамматику, лингвистику), Нирукту (этимологию, глоссарий), Джйотишу (хронометраж, астрономию) и Кальпу (ритуальные или надлежащие процедуры). Исследования Кальпа Веданги дали начало Дхарма-сутрам, которые позже расширились до Дхарма-шастр. [15] [17] [18]

Дхармасутры

Дхармасутры были многочисленны, но только четыре текста сохранились до наших дней. [19] Наиболее важными из этих текстов являются сутры Апастамбы , Гаутамы , Баудхаяны и Васиштхи . [20] Эти сохранившиеся тексты цитируют авторов и ссылаются на мнения семнадцати авторитетов, подразумевая, что богатая традиция Дхармасутр существовала до того, как были составлены эти тексты. [21] [22]

Сохранившиеся Дхармасутры написаны в кратком формате сутры [23] с очень краткой структурой незаконченных предложений, которые трудно понять и которые оставляют большую часть интерпретации читателю. [19] Дхармасастры являются производными работами от Дхармасутр, использующими шлоку (четырехсложная восьмисложная поэзия в стиле чандас , размер ануштубха), которые относительно более понятны. [19] [4]

Дхармасутры можно назвать путеводителями дхармы, поскольку они содержат руководящие принципы для индивидуального и общественного поведения, этические нормы, а также личное, гражданское и уголовное право. [19] Они обсуждают обязанности и права людей на разных этапах жизни, таких как студенчество, домохозяйство, выход на пенсию и отречение. Эти этапы также называются ашрамами . Они также обсуждают обряды и обязанности королей, судебные вопросы и личное право, такие как вопросы, связанные с браком и наследованием. [20] Однако Дхармасутры обычно не касались ритуалов и церемоний, темы, которая была освещена в текстах Шраутасутры и Грихьясутры Кальпы (Веданги) . [19]

Стиль композиции

Гимны Ригведы являются одними из самых ранних текстов, написанных стихами. Брахмана, которая относится к среднему ведическому периоду, за которым следует Веданга, написана прозой. Основные тексты написаны в афористическом стиле, известном как сутра , что буквально означает нить, на которую каждый афоризм нанизан, словно жемчужина. [24]

Дхармасутры составлены в стиле сутры и были частью более обширной компиляции текстов, называемых Кальпасутрами, которые дают афористическое описание ритуалов, церемоний и надлежащих процедур. Кальпасутры содержат три раздела, а именно Шраутасутры, которые имеют дело с ведическими церемониями, Грихьясутры, которые имеют дело с обрядами перехода и домашними делами, и Дхармасутры, которые имеют дело с надлежащими процедурами в жизни человека. [25] Дхармасутры Апастамбы и Баудхаяны являются частью более крупных текстов Кальпасутры, все из которых сохранились до наших дней. [25]

Традиция сутр закончилась примерно в начале нашей эры, и за ней последовал поэтический восьмисложный стиль стихов, называемый шлока . [26] Стихотворный стиль использовался для составления Дхармашастр, таких как Манусмрити , индуистских эпосов и Пуран . [26]

За эпохой смрити, которая закончилась около второй половины первого тысячелетия н. э., последовала эпоха комментариев около 9-го века, называемая нибандха . Эта правовая традиция состояла из комментариев к более ранним Дхармасутрам и смрити. [26]

Авторство и даты

Известно около 20 Дхармасутр, некоторые из которых сохранились до наших дней лишь в виде фрагментов оригинала. [27] Четыре Дхармасутры были переведены на английский язык, и большинство из них сохранились в рукописях. [27] Все они носят имена своих авторов, но до сих пор трудно определить, кем были эти настоящие авторы. [26]

Ниже перечислены сохранившиеся тексты Дхармасутры:

  1. Апастамба (450–350 до н.э.) эта Дхармасутра является частью большей Кальпасутры Апастамбы. Она содержит 1364 сутры. [28]
  2. Гаутама (600–200 гг. до н. э.), хотя эта Дхармасутра дошла до нас как независимый трактат, она могла когда-то быть частью Кальпасутры, связанной с Самаведой . [ 29] Вероятно, это самый древний сохранившийся текст Дхармы, и возник он в том месте, где сейчас находится Махараштра - Гуджарат . [30] Он содержит 973 сутры. [31]
  3. Баудхаяна (500–200 до н.э.) эта Дхармасутра, как и Апастамба, также является частью большей Кальпасутры. Она содержит 1236 сутр. [28]
  4. Васиштха (300–100 гг. до н.э.) эта Дхармасутра образует независимый трактат, а другие части Кальпасутры, то есть Шраута- и Грихья-сутры, отсутствуют. [27] Она содержит 1038 сутр. [28]

Дхармасутра Апастамбы и Баудхаяны является частью Кальпасутры, но нелегко установить, были ли они историческими авторами этих текстов или же эти тексты были составлены в рамках определенных учреждений, приписываемых их именам. [26] Более того, Гаутама и Васиштха являются древними мудрецами, связанными с определенными ведическими школами, и поэтому трудно сказать, были ли они историческими авторами этих текстов. [32] Вопрос об авторстве еще больше осложняется тем фактом, что, за исключением Апастамбы, другие Дхармасутры имеют различные изменения, сделанные в более позднее время. [32]

Совершенство

Практикуйте праведность ( дхарму ), а не неправедность.
Говорите правду, а не неправду.
Смотрите на то, что далеко, а не на то, что близко.
Смотрите на высшее, а не на то, что ниже высшего.

- Васиштха Дхармасутра 30.1 [33]

Существует неопределенность относительно дат этих документов из-за отсутствия доказательств относительно этих документов. Например, Кейн выдвинул следующие даты для текстов, хотя другие ученые не согласны: Гаутама 600 до н. э. - 400 до н. э., Апастамба 450 до н. э. - 350 до н. э., Баудхаяна 500 до н. э. - 200 до н. э. и Васиштха 300 до н. э. - 100 до н. э. [34] Патрик Оливель предполагает, что Апастамба Дхармасутра является старейшим из сохранившихся текстов в жанре Дхармасутры, а один из Гаутамы - вторым по старшинству, в то время как Роберт Лингат предполагает, что Гаутама Дхармасутра является старейшим. [35] [30]

Существует путаница относительно географического происхождения этих документов. Согласно Бюлеру и Кейну, Апастамба прибыл из Южной Индии, вероятно, из региона, соответствующего современному Андхра-Прадешу . [36] Баудхаяна также прибыл с юга, хотя доказательства относительно этого слабее, чем у Апастамбы. [36] Гаутама, вероятно, прибыл из западного региона, ближе к северо-западному региону, к которому принадлежал Панини, и который соответствует месту обитания маратхов в современной Индии. [29] Ничего нельзя сказать о Васиштхе из-за отсутствия каких-либо доказательств. [37]

Ученые расходятся во мнениях относительно хронологии этих документов. Что касается возраста Апастамбы и Гаутамы, то здесь есть противоположные выводы. Согласно Бюлеру и Лингату, Апастамба моложе Баудхаяны. Васиштха, несомненно, более поздний текст. [37]

Литературная структура

Структура этих Дхармасутр в первую очередь обращена к брахманам как по тематике, так и к аудитории. [38] Брахманы являются создателями и основными потребителями этих текстов. [38] Тема Дхармасутр - дхарма . Центральное внимание в этих текстах уделяется тому, как брахман-мужчина должен вести себя в течение своей жизни. [38] Текст Апастамбы, который сохранился лучше всего, содержит в общей сложности 1364 сутры, из которых 1206 (88 процентов) посвящены брахманам, тогда как только 158 (12 процентов) посвящены темам общего характера. [39] Структура Дхармасутр начинается с ведического посвящения юноши, за которым следует вступление во взрослую жизнь, брак и обязанности взрослой жизни, которые включают усыновление, наследование, ритуалы смерти и подношения предкам. [39] По словам Оливелла, причиной, по которой Дхарма-сутры ввели ведическое посвящение, было желание сделать человека субъектом предписаний Дхармы в школе, сделав его «дважды рожденным» человеком, поскольку в ведической традиции дети считались освобожденными от предписаний Дхармы. [39]

Структура Дхармасутры Апастамбы начинается с обязанностей ученика, затем описываются обязанности и права домохозяина, такие как наследование, и заканчивается администрацией царя. [40] Это формирует раннюю структуру текстов Дхармы. Однако в Дхармасутрах Гаутамы, Баудхаяны и Васиштхи некоторые разделы, такие как наследование и покаяние, реорганизованы и перемещены из раздела домохозяина в раздел, связанный с царем. [40] Олливель предполагает, что эти изменения могут быть вызваны хронологическими причинами, когда гражданское право все больше становилось частью административных обязанностей царя. [40]

Значение Дхармы

Дхарма — это концепция, которая является центральной не только в индуизме, но также в джайнизме и буддизме. [41] Этот термин означает многое и имеет широкий спектр толкования. [41] Фундаментальное значение Дхармы в Дхармасутрах, утверждает Оливель, разнообразно и включает принятые нормы поведения, процедуры в рамках ритуала, моральные действия, праведность и этические установки, гражданское и уголовное право, юридические процедуры и покаяние или наказание, а также руководящие принципы для правильной и продуктивной жизни. [42]

Термин Дхарма также включает в себя социальные институты, такие как брак, наследование, усыновление, трудовые договоры, судебный процесс в случае споров, а также личный выбор, такой как употребление мяса в пищу и сексуальное поведение. [43]

Источник Дхармы: писания или эмпиризм

Источник дхармы был вопросом, который маячил в умах авторов текстов Дхармы, и они пытались найти «где можно найти руководящие принципы для Дхармы?» [44] Они стремились определить и исследовать ведические предписания как источник Дхармы, утверждая, что, как и Веды, Дхарма не имеет человеческого происхождения. [44] Это работало для правил, связанных с ритуалами, но во всех других вопросах это создавало многочисленные толкования и различные производные. [44] Это привело к документам с различными рабочими определениями, такими как дхарма разных регионов ( дешадхарма ), социальных групп ( джатидхарма ), разных семей ( куладхарма ). [44] Авторы Дхармасутр и Дхармашастры признают, что эти дхармы не встречаются в ведических текстах, и поведенческие правила, включенные в них, не могут быть найдены ни в одной из Вед. [44] Это привело к несоответствию между поиском юридических кодексов и правил дхармы в теологии и реальностью эпистемических истоков правил и руководств дхармы. [44]

Индуистский ученый Апастамба в Дхармасутре, названной в его честь (~400 г. до н. э.), предпринял попытку разрешить эту проблему несоответствия. Он поставил важность писаний Вед ​​на второе место, а важность самайачарики или взаимно согласованных и принятых обычаев практики на первое место. [45] Таким образом, Апастамба предположил, что писания сами по себе не могут быть источником Закона (дхармы), и что дхарма имеет эмпирическую природу. [45] Апастамба утверждал, что трудно найти абсолютные источники закона в древних книгах или у современных людей, утверждает Патрик Оливель : «Праведные (дхарма) и неправедные (адхарма) не ходят вокруг, говоря: «Вот мы!»; и боги, гандхарвы или предки не заявляют: «Это праведно, а то неправедно». [45] Большинство законов основаны на соглашении между ариями, заявил Апастамба, о том, что правильно, а что неправильно. [45] Законы также должны меняться с течением времени, заявил Апастамба, теория, которая стала известна как юга-дхарма в индуистских традициях. [46] Апастамба также утверждал в стихах 2.29.11–15, утверждает Оливель, что «аспекты дхармы, не преподаваемые в Дхармашастрах, могут быть изучены у женщин и людей всех сословий». [47]

Апастамба использовал герменевтическую стратегию, которая утверждала, что Веды когда-то содержали все знания, включая знания идеальной Дхармы, но части Вед были утеряны. [46] Человеческие обычаи развились из изначальных полных Вед, но, учитывая утерянный текст, нужно использовать обычаи между хорошими людьми в качестве источника, чтобы сделать вывод о том, что изначальные Веды могли бы утверждать о Дхарме. [46] Эта теория, называемая теорией «утерянных Вед», сделала изучение обычаев хороших людей источником дхармы и руководством к правильной жизни, утверждает Оливель. [46]

Показания во время судебного разбирательства

Свидетель должен принять присягу перед дачей показаний.
Обычно одного свидетеля недостаточно.
Требуется до трех свидетелей.
Ложные показания должны повлечь за собой санкции.

- Гаутама Дхармасутры 13.2–13.6 [48] [49]

Источников дхармы согласно Гаутаме Дхармасутре три: Веды, Смрити (традиция), ачара (практика) тех, кто знает Веды. Эти три источника также встречаются в более поздней литературе Дхармашастры. [46] Баудхаяна Дхармасутра перечисляет те же три, но называет третий как śiṣṭa (शिष्ट, буквально вежливые культурные люди) [примечание 2] или практику культурных людей как третий источник дхармы. [46] И Баудхаяна Дхармасутра, и Васишта Дхармасутра делают практики śiṣṭa источником дхармы, но обе утверждают, что географическое положение таких вежливых культурных людей не ограничивает полезность универсальных предписаний, содержащихся в их практиках. [46] В случае конфликта между различными источниками дхармы Гаутама Дхармасутра утверждает, что Веды преобладают над другими источниками, и если два ведических текста противоречат друг другу, то у человека есть выбор следовать любому из них. [51]

Природа Дхармасутр нормативна, они говорят, что люди должны делать, но они не говорят, что люди на самом деле делали. [52] Некоторые ученые утверждают, что эти источники ненадежны и бесполезны для исторических целей, вместо того, чтобы использовать археологию, эпиграфику и другие исторические свидетельства для установления фактических правовых кодексов в индийской истории. Оливель утверждает, что игнорирование нормативных текстов неразумно, как и вера в то, что тексты Дхармасутр и Дхармашастр представляют собой единый кодекс поведения, и не было никаких расходящихся или несогласных взглядов. [52]

Дхармашастры

Написанные после Дхармасутр, эти тексты используют размеренный стих и гораздо более сложны по своему объему, чем Дхармасутры. [53] Слово Дхармашастры никогда не встречается в ведических текстах, а само слово шастра впервые появляется в тексте Яски Нирукта . [54] Комментарий Катьяяны к работе Панини (~3 век до н. э.) содержит самое древнее известное единичное упоминание слова Дхармашастры . [54]

Ниже перечислены сохранившиеся тексты Дхармашастр:

  1. Манусмрити (~ 2-3 вв. н. э.) [55] [56] является наиболее изученным и ранним метрическим произведением текстовой традиции Дхармашастры индуизма . [57] [58] Средневековые буддийские законы Мьянмы и Таиланда также приписываются Ману, [59] [60] а текст оказал влияние на прошлые индуистские королевства в Камбодже и Индонезии . [61]
  2. Яджнавалкья Смрити (~ 4-5 вв. н. э.) [55] был назван «лучше всего составленным» и «наиболее однородным» [62] текстом традиции Дхармашастры, с его превосходным словарным запасом и уровнем сложности. Он, возможно, был более влиятельным, чем Манусмрити, как текст юридической теории. [63] [64]
  3. « Нарадасмрити » (~ V-VI вв. н. э.) [55] называют «юридическим текстом par excellence», и он представляет собой единственный текст Дхармашастры, который рассматривает исключительно юридические вопросы и игнорирует вопросы праведного поведения и покаяния. [65]
  4. «Вишнусмрити » (~ 7 в. н. э.) [55] — одна из последних книг традиции Дхармашастры в индуизме, а также единственная, которая не рассматривает напрямую средства познания дхармы , а вместо этого фокусируется на традиции бхакти . [66]

Кроме того, известны многочисленные другие Дхармашастры, [67] [примечание 3] частично или косвенно, с очень разными идеями, обычаями и противоречивыми версиями. [70] Например, рукописи Брихаспатисмрити и Катьяянасмрити не были найдены, но их стихи цитировались в других текстах, и ученые предприняли попытку извлечь эти цитируемые стихи, тем самым создав современную реконструкцию этих текстов. [71] Такие ученые, как Джолли и Айянгар, собрали около 2400 стихов утерянного текста Брихаспатисмрити таким образом. [71] Брихаспати-смрити, вероятно, был более обширным и всеобъемлющим текстом, чем Манусмрити, [71] однако и Брихаспати-смрити, и Катьяяна-смрити, похоже, были в основном посвящены судебному процессу и юриспруденции. [72] Авторы Дхармашастр признавали свои взаимные различия и разработали «доктрину консенсуса», отражающую региональные обычаи и предпочтения. [73]

Из четырех сохранившихся Дхармашастр Манусмрити, Яджнавалкьясмрити и Нарадасмрити являются наиболее важными сохранившимися текстами. [74] Но, утверждает Роберт Лингат, многочисленные другие Дхармашастры, рукописи которых сейчас утеряны, пользовались равным авторитетом. [74] Из этих трех Манусмрити стал известен в эпоху колониальной Британской Индии, однако современная наука утверждает, что другие Дхармашастры, такие как Яджнавалкьясмрити, по-видимому, сыграли большую роль в руководстве фактической Дхармой. [75] Кроме того, Дхармашастры были открытыми текстами, и они подвергались изменениям и переписыванию на протяжении своей истории. [76]

Содержание Дхармасутр и Дхармашастры

Факсимиле надписи на ория на медной пластине, фиксирующей дар земли , сделанный раджой Пурушоттамом Дебом, королем Одиши , на пятом году его правления (1483). Дары земли, сделанные королевским указом, были защищены законом, и акты часто записывались на металлических пластинах

Вся Дхарма в индуистских традициях имеет свою основу в Ведах . [16] Тексты Дхармашастры перечисляют четыре источника Дхармы – предписания в Ведах, традиции, добродетельное поведение тех, кто знает Веды, и одобрение своей совести (Атмасантушти, самоудовлетворение). [77]

Тексты Дхармашастры содержат противоречивые утверждения об источниках дхармы. Теологическое утверждение в них утверждает, без каких-либо уточнений, что Дхарма, как и Веды, вечны и неподвластны времени, первая напрямую или косвенно связана с Ведами. [78] Тем не менее, эти тексты также признают роль Смрити, обычаев вежливых ученых людей и совести человека как источника дхармы. [77] [78] Историческая реальность, утверждает Патрик Оливель, сильно отличается от теологического упоминания Вед, и дхарма, которой учат в Дхармашастре, имеет мало общего с Ведами. [78] Это были обычаи, нормы или заявления авторов этих текстов, которые, вероятно, были получены из развивающихся региональных этических, идеологических, культурных и правовых практик. [79]

Тексты Дхармасутры и Дхармашастры, в том виде, в котором они сохранились до наших дней, не были написаны одним автором. Античные и средневековые комментаторы, утверждает Оливель, считали их работами многих авторов. [80] Роберт Лингат добавляет, что эти тексты предполагают, что «богатая литература о дхарме уже существовала» до того, как они были впервые составлены. [81] Эти тексты были пересмотрены и интерполированы на протяжении всей их истории, поскольку различные рукописи текстов, обнаруженные в Индии, несовместимы друг с другом и сами по себе, что вызывает сомнения в их подлинности. [82] [83] [84]

Тексты Дхармашастры представляют свои идеи в различных категориях, таких как Ачара, Вьявахара, Праяшчитта и другие, но они делают это непоследовательно. [85] Некоторые обсуждают Ачару, но не обсуждают Вьявахару, как в случае с Парашара-Смрити , например, [86], в то время как некоторые обсуждают исключительно Вьявахару. [72]

Ачара

Ācāra (आचार) буквально означает «хорошее поведение, обычай». [87] [88] Это относится к нормативному поведению и практикам сообщества, соглашениям и поведению, которые позволяют обществу и различным людям в нем функционировать. [89] [90]

Вьявахара

Вьявахара (व्यवहार) буквально означает «судебная процедура, процесс, практика, поведение и поступки». [91] [92] Надлежащая правовая процедура, честность в показаниях, рассмотрение различных сторон, была оправдана авторами Дхармашастры как форма ведического жертвоприношения, несоблюдение надлежащей правовой процедуры было объявлено грехом. [93] [94]

Разделы Вьявахара текстов Дхармы включали главы об обязанностях царя, судебной системе, судьях и свидетелях, судебном процессе, преступлениях и покаянии или наказании. [92] Однако обсуждения и процедуры в различных текстах Дхармасутры и Дхармашастры значительно расходятся. [92]

Некоторые тексты Дхармашастры, такие как приписываемые Брихаспати, почти полностью являются текстами, связанными с Вьявахарой. Они, вероятно, были составлены в нашу эру, около или после 5-го века 1-го тысячелетия. [72]

Праяшчитта

Праяшчитта (प्रायश्चित्त) буквально означает «искупление, искупление, покаяние». [95] [96] Праяшчитта утверждается в текстах Дхармасутры и Дхармашастры как альтернатива тюремному заключению и наказанию, [96] а также как средство искупления плохого поведения или греха, такого как прелюбодеяние женатого человека. [97] Таким образом, в тексте Апастамбхи добровольный половой акт между мужчиной и женщиной подлежит покаянию, в то время как изнасилование покрывается более суровыми судебными наказаниями, а несколько текстов, таких как Манусмрити, предлагают публичные наказания в крайних случаях. [96]

Те тексты, которые обсуждают Праяшчитту, утверждает Роберт Лингат , обсуждают намерение и мысль, стоящие за неправильным действием, и считают покаяние уместным, когда «следствие» должно быть сбалансировано, но «причина» неясна. [98] Корни этой теории находятся в слое текста Брахмана в Самаведе . [99]

Вторичные работы

Дхармасутры и Дхармашастры привлекали вторичные работы, называемые комментариями ( Бхашья ), и обычно интерпретировали и объясняли интересующий текст, принимали или отвергали идеи вместе с причинами, по которым это было сделано. [100]

Другой категорией вторичной литературы, полученной из Дхармасутр и Дхармашастр, были дайджесты ( нибандхи , иногда пишутся как нибхандас ). Они возникли в первую очередь из-за конфликта и разногласий по определенному вопросу в различных текстах Дхармы. [106] Эти дайджесты пытались примирить, соединить или предложить компромиссное руководство для многочисленных разногласий в первичных текстах, однако сами дайджесты не соглашались друг с другом даже по основным принципам. [107] Географически, средневековые авторы дайджестов были из разных частей Индии, таких как Ассам , Бенгалия , Бихар , Гуджарат , Кашмир , Карнатака , Махараштра , Одиша , Тамилнад и Уттар-Прадеш . [108]

Некоторые важные нибандхи [ 109]

  1. Чатурваргачинтамани из Хемадри , составленный около 1260-1270 гг. н.э.
  2. Критья-калпатару из Лакшмидхары, министр царя Говиндакандры Канауджа
  3. Нирнаясиндху Камалакара Бхатты  [хи] , составленный около 1612 года нашей эры.
  4. Смритичандрика из Деваннабхатты (1150-1225 гг. н.э.)
  5. Смритикаустубха Анантадевы (внука Экнатха ), составленная около 1645-1695 гг. н.э.
  6. Смритиратнакара Чандешвары Тхаккура , составленная около 1314 г. н.э.
  7. Смрититаттва или обычно называемая Аставимшати-таттва Рагхунанданы
  8. Вирамитродая Митрамишры (1610-1640 гг. н.э.)
  9. Даябхага Джимутаваханы , составленная около 1100 г. н.э.
  10. Вьявахара-маюкха и Бхагаванта-бхаскара Нилакантхи Бхатты, двоюродного брата Камалакара Бхатты (17 век)
  11. Смритисиндху и его краткое изложение Таттвамуктавали , Даттака-миманса Нандапандита (1580-1630 гг. н.э.)
  12. Тодарананда Раджи Тодарамала , составленная около 1572-1589 гг. н. э., спонсируемая императором Великих Моголов Акбаром
  13. Дхармасиндху Кашинатха Упадхьяя, составленный около 1790-91 гг. н.э.

Нибандхакары обсуждали практически все аспекты жизни общества, но специализировались на определенных темах по сравнению с другими .

Женщины-юристы

Несколько примечательных исторических дайджестов по Дхармашастрам были написаны женщинами. [116] [117] К ним относятся Вивадачандра Лакшмидеви и Данавакьявали Махадеви Дхирамати . [116] Лакшмидеви, утверждает Уэст и Бюлер, дает либеральные взгляды и самую широкую интерпретацию Яджнавалкья Смрити , но ее взгляды не были широко приняты мужчинами-юристами ее времени. [117] Научные труды Лакшмидеви также были опубликованы под псевдонимом Баламбхатта и в настоящее время считаются классикой в ​​юридических теориях наследования и прав собственности, особенно для женщин. [118]

Тексты Дхармы и школы индуистской философии

Школа индуистской философии Миманса разработала текстовую герменевтику, теории языка и интерпретации Дхармы, идеи, которые внесли вклад в Дхармасутры и Дхармасастры. [119] Грамматика и лингвистика Веданги – Вьякарана и Нирукта – были другими значительными вкладчиками в жанр Дхарма-текстов. [119]

Миманса буквально означает «желание думать», утверждает Дональд Дэвис, а в разговорном историческом контексте «как думать, интерпретировать вещи и смысл текстов». [119] В ранних частях Вед основное внимание уделялось ритуалам; в более поздних частях — в основном философским размышлениям и духовному освобождению ( мокше ) личности. [119] [120] Тексты Дхармы, со временем и каждый по-своему, пытались представить свои теории о правилах и обязанностях людей с точки зрения общества, используя прозрения герменевтики и языка, разработанного Мимансой и Ведангой. [119] [120] [121] Школа индуистской философии Ньяя и ее прозрения в теории логики и разума способствовали развитию и разногласиям между текстами Дхармашастры, и термин Ньяя стал означать «справедливость». [122] [123]

Влияние

Дхармашастры сыграли влиятельную роль в современной истории колониальной Индии, когда они использовались в качестве основы для законов страны для всех немусульман (индуистов, джайнов , буддистов , сикхов ). [12] [13] [124]

В 18 веке самые ранние британцы из Ост-Индской компании действовали в качестве агентов императора Великих Моголов. Когда британское колониальное правление взяло на себя политическую и административную власть в Индии, оно столкнулось с различными государственными обязанностями, такими как законодательные и судебные функции. [125] Ост-Индская компания, а позже и Британская корона , стремились получать прибыль для своих британских акционеров через торговлю, а также стремились поддерживать эффективный политический контроль с минимальным военным участием. [126] Администрация следовала по пути наименьшего сопротивления, полагаясь на привлеченных местных посредников, которые в основном были мусульманами и некоторыми индуистами в различных княжествах . [126] Британцы осуществляли власть, избегая вмешательства и приспосабливаясь к правовой практике, как объясняли местные посредники. [125] [126] [127] Например, колониальная политика в отношении системы личных законов для Индии была выражена генерал-губернатором Гастингсом в 1772 году следующим образом:

Во всех спорах, касающихся наследования, брака, касты и других религиозных обычаев или институтов, следует неизменно придерживаться законов Корана в отношении мусульман и законов Шастера [Дхармашастры] в отношении язычников.

—  Уоррен Гастингс , 15 августа 1772 г. [124]

Для мусульман Британской Индии шариат или религиозный закон для мусульман был легко доступен в аль-Хидая и Фетва аль-Аламгир, написанных под покровительством Аурангзеба . Но для немусульман (последователей дхармических религий и других, таких как племенные народы и парсы ), эта информация была нелегкодоступна. [125] Поэтому британские колониальные чиновники извлекли из Дхармашастры, правовой кодекс для применения к немусульманам в целях колониального управления. [128] [129]

Законы, основанные на Дхармашастре, для немусульманских индийцев были отменены после обретения Индией независимости, но Закон о применении индийского мусульманского личного права ( шариата ) 1937 года продолжал оставаться личным и семейным правом для индийских мусульман. [130] Для немусульман нерелигиозный единый гражданский кодекс был принят индийским парламентом в 1950-х годах и впоследствии изменен избранными правительствами, который с тех пор применяется ко всем немусульманским индийцам. [130]

Основные переводы на английский язык

Для новичков

Другие основные переводы

Ранние переводы с полным текстом онлайн

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Пандуранг Ваман Кейн упоминает более 100 различных текстов Дхармашастры, которые были известны в Средние века в Индии, но большинство из них утеряно для истории, и их существование выводится из цитат и упоминаний в бхашьях и дайджестах, которые сохранились. [1]
  2. ↑ Баудхаяна в стихах 1.1.5–6 дает полное определение śiṣṭa: «Итак, śiṣṭa — это те, кто свободен от зависти и гордыни, кто обладает лишь кувшином зерна, кто лишен жадности и кто свободен от лицемерия, высокомерия, жадности, глупости и гнева». [50]
  3. ^ Известны многочисленные Дхармашастры, но большинство из них утеряны для истории и известны только благодаря тому, что они упоминаются или цитируются в других сохранившихся текстах. Например, Дхармасастры Атри, Хариты, Ушанаса, Ангираса, Ямы, Апастамбы, Самвартхи, Катьяяны, Брихаспати, Парашары, Вьясы, Шанкхи, Лихиты, Дакши, Гаутамы, Сататапы, Васиштхи, Прачетаса, Будхи, Девалы, Суманту, Джамадгни, Вишвамитры. , Праджапати, Паитхинаси, Питамаха, Джабала, Чхагалея, Чьявана, Маричи, Кашьяпа, Гобхила, Рисьяшримага и другие. [68] [69]

Ссылки

  1. ↑ Кейн, П. В. История Дхармашастр , т. 1, стр. 304
  2. ↑ Джеймс Лохтефельд (2002), «Дхарма Шастры» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, том 1: AM, Rosen Publishing, ISBN  0-8239-2287-1 , страницы 191–192
  3. ^ Патрик Оливель 1999, стр. xxiii–xxv.
  4. ^ ab Роберт Лингат 1973, с. 73.
  5. ^ Патрик Оливель 2006, стр. 173, 175–176, 183.
  6. ↑ Патрик Оливель , Кодекс законов Ману: критическое издание и перевод Манава-Дхармашастры (Нью-Йорк: Oxford UP, 2005), 64.
  7. ^ Людо Роше, «Индуистское право и религия: где провести черту?» в Malik Ram Felicitation Volume , под ред. SAJ Zaidi. (Нью-Дели, 1972), стр. 167–194 и Ричард В. Ларивьер, «Закон и религия в Индии» в Law, Morality, and Religion: Global Perspectives , под ред. Алана Уотсона (Беркли: University of California Press), стр. 75–94.
  8. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 31–32, 81–82, 154–166, 208–214, 353–354, 356–382 
  9. ^ Дональд Дэвис (2010), Дух индуистского права, Cambridge University Press, ISBN 978-0521877046 , стр. 13–16, 166–179 
  10. ^ Кедар Натх Тивари (1998). Классическая индийская этическая мысль. Мотилал Банарсидасс. стр. 88–95. ISBN 978-81-208-1607-7.
  11. ^ Роше, Людо (июль–сентябрь 1972 г.). «Индийский ответ на англо-индуистское право». Журнал Американского восточного общества . 92 (3): 419–424. doi :10.2307/600567. JSTOR  600567.
  12. ^ ab Derrett, J. Duncan M. (ноябрь 1961 г.). «Администрация индуистского права британцами». Сравнительные исследования общества и истории . 4 (1). Cambridge University Press: 10–52. doi :10.1017/S0010417500001213. JSTOR  177940. S2CID  144344249.
  13. ^ ab Вернер Менски (2003), Индуистское право: за пределами традиции и современности, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-569921-0 , Глава 1 
  14. ^ Патрик Оливель 1999, стр. xxii.
  15. ^ abcde (Патрик Оливель 1999, стр. xxiii)
  16. ^ ab Роберт Лингат 1973, стр. 7–8.
  17. ↑ Роберт Линга́т 1973, стр. 12.
  18. ^ Раджендра Прасад (2009). Историко-эволюционное исследование классической индийской философии морали. Концепция. стр. 147. ISBN 978-81-8069-595-7.
  19. ^ abcde Патрик Оливель 1999, стр. xxiv – xxv.
  20. ^ ab (Патрик Оливель 1999, стр. xxiii – xxv)
  21. ^ Роберт Лингат 1973, стр. 19–22, Цитата: Дхарма-сутра Апастамбы предполагает, что богатая литература о дхарме уже существовала. Он цитирует десять авторов по именам. (...).
  22. ↑ Патрик Оливель 2006, стр. 178, см. примечание 29 для списка из 17 цитируемых древних ученых в разных Дхарма-сутрах.
  23. ^ Патрик Оливель 2006, с. 178.
  24. ^ Патрик Оливель 1999, стр. xxiv.
  25. ^ ab (Патрик Оливель 1999, стр. xxiv)
  26. ^ abcde (Патрик Оливель 1999, стр. xxv)
  27. ^ abc Роберт Лингат 1973, стр. 18.
  28. ^ abc Патрик Оливель 2006, с. 185.
  29. ^ ab Роберт Лингат 1973, с. 19.
  30. ^ ab Роберт Лингат 1973, стр. 19–20.
  31. ^ Патрик Оливель 2006, с. 46.
  32. ^ ab Патрик Оливель 1999, стр. xxvi.
  33. ^ Патрик Оливель 1999, с. 325.
  34. ^ Патрик Оливель 1999, стр. xxxi.
  35. ↑ Патрик Оливель 2006, стр. 178 с примечанием 28.
  36. ^ ab Патрик Оливель 1999, стр. xxvii.
  37. ^ ab Патрик Оливель 1999, стр. xxviii.
  38. ^ abc Патрик Оливель 1999, стр. xxxiv.
  39. ^ abc Патрик Оливель 1999, стр. xxxv.
  40. ^ abc Патрик Оливель 1999, стр. xxxvi.
  41. ^ ab Патрик Оливель 1999, стр. xxxvii.
  42. ^ Патрик Оливель 1999, стр. xxxviii–xxxix.
  43. ^ Патрик Оливель 1999, стр. xxxviii–xxxix, 27–28.
  44. ^ abcdef Патрик Оливель 1999, стр. xxxix.
  45. ^ abcd Патрик Оливель 1999, стр. xl.
  46. ^ abcdefg Патрик Оливель 1999, стр. xli.
  47. ^ Патрик Оливель 2006, стр. 180.
  48. ↑ Роберт Лингэт 1973, стр. 69.
  49. ^ Патрик Оливель 1999, стр. 100–101.
  50. ^ Патрик Оливель 2006, с. 181.
  51. ^ Патрик Оливель 1999, стр. xlii.
  52. ^ ab Патрик Оливель 1999, стр. x1ii.
  53. ^ Роберт Лингат 1973, стр. 73–77.
  54. ^ аб Патрик Оливель 2006, стр. 169–170.
  55. ^ abcd Тимоти Любин, Дональд Р. Дэвис-младший и Джаянт К. Кришнан 2010, с. 57.
  56. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 24–25 
  57. ↑ Наводнение 1996, стр. 56.
  58. ^ Патрик Оливель 2005.
  59. ↑ Стивен Коллинз (1993), Рассуждение о том, что первично, Журнал индийской философии, том 21, страницы 301–393.
  60. ^ Патрик Оливель 2005, стр. 3–4.
  61. ↑ Роберт Лингат 1973, стр. 77.
  62. ^ Лингат 1973: 98
  63. ^ Тимоти Любин, Дональд Р. Дэвис-младший и Джаянт К. Кришнан, 2010, стр. 59–72.
  64. ↑ Роберт Лингат 1973, стр. 98.
  65. ^ Ларивьер 1989.
  66. ↑ Оливель 2007: 149–150.
  67. ↑ Роберт Лингэт 1973, стр. 277.
  68. ^ Мандагадде Рама Джойс 1984, стр. 22.
  69. ^ Беной Кумар Саркар (1985). Положительный фон индуистской социологии . Motilal Banarsidass. стр. 192–194. ISBN 978-81-208-2664-9.
  70. ^ Роберт Лингат 1973, стр. 195–198.
  71. ^ abc Роберт Лингат 1973, стр. 104.
  72. ^ abc Патрик Оливель 2006, с. 188.
  73. ^ Роберт Лингат 1973, стр. 14, 109–110, 180–189.
  74. ^ ab Роберт Лингат 1973, с. 97.
  75. ^ Роберт Лингат 1973, стр. 98, 103–106.
  76. ^ Роберт Лингат 1973, стр. 130–131.
  77. ^ ab Роберт Лингат 1973, с. 6.
  78. ^ abc Патрик Оливель 2006, стр. 173–174.
  79. ^ Патрик Оливель 2006, стр. 175–178, 184–185.
  80. ^ Патрик Оливель 2006, стр. 176–177.
  81. ↑ Роберт Лингэт 1973, стр. 22.
  82. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 353–354, 356–382 
  83. ^ G Srikantan (2014), Запутанности в истории права (редактор: Томас Дуве), Институт Макса Планка: Германия, ISBN 978-3944773001 , стр. 123 
  84. ^ Роберт Лингат 1973, стр. 129–131.
  85. ^ П. В. Кейн , История Дхармашастры: (древнее и средневековое, религиозное и гражданское право) . (Пуна: Bhandarkar Oriental Research Institute , 1962 – 1975).
  86. ^ Роберт Лингат 1973, стр. 158–159.
  87. ^ Роберт Лингат 1973, с. 103, 159.
  88. ^ Патрик Оливель 2006, с. 172.
  89. ^ Патрик Оливель 2006, стр. 172–173.
  90. ^ Роберт Лингат 1973, стр. 14–16.
  91. ↑ Роберт Лингэт 1973, стр. 285.
  92. ^ abc Патрик Оливель 2006, стр. 186–188.
  93. ^ Роберт Лингат 1973, стр. 149–150.
  94. ^ По этой теме см. Оливель, Патрик, Язык, тесты и общество: исследования древней индийской культуры и религии. стр. 174
  95. ^ Роберт Лингат 1973, стр. 98–99.
  96. ^ abc Patrick Olivelle 2006, стр. 195–198 со сносками.
  97. ^ Кейн, П. В. История Дхармашастр , т. 4, стр. 38, 58
  98. ^ Роберт Лингат 1973, стр. 54–56.
  99. ↑ Роберт Лингэт 1973, стр. 55.
  100. ↑ Роберт Лингат 1973, стр. 107.
  101. ^ J Duncan J Derrett (1977), Очерки классического и современного индуистского права, Brill Academic, ISBN 978-9004048089 , страницы 10–17, 36–37 со сноской 75a 
  102. ↑ Кейн, П.В., История Дхармашастры (Пуна: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1975), том I, часть II, 583.
  103. ^ abcdef Патрик Оливель 2005, стр. 367–369.
  104. ^ abc Ludo Rocher 2008, стр. 111
  105. ^ аб Банерджи 1999, стр. 72–75.
  106. ^ Дэвид С. Буксбаум (2013). Семейное право и обычное право в Азии: современная правовая перспектива. Springer. С. 202–205 со сноской 3. ISBN 978-94-017-6216-8.
  107. ^ Банерджи 1999, стр. 5–6, 307.
  108. ^ Банерджи 1999, стр. 38–72.
  109. ^ Харшананда, Свами, Краткая энциклопедия индуизма (Ramakrishna Math, Bull Temple Road, Бангалор, 2007).
  110. ^ Мария Хейм (2004). Теории дара в Южной Азии: индуистские, буддийские и джайнские размышления о дане. Routledge. С. 4–5. ISBN 978-0-415-97030-3.
  111. ↑ Роберт Лингэт 1973, стр. 116.
  112. ^ аб Банерджи 1999, стр. 66–67.
  113. ^ Банерджи 1999, стр. 65–66.
  114. ↑ Роберт Лингат 1973, стр. 117.
  115. ^ Банерджи 1999, стр. 71.
  116. ^ аб Мандагадде Рама Джойс 1984, с. 50
  117. ^ ab сэр Рэймонд Уэст; Георг Бюлер (1878). Краткий обзор индуистского права наследования и раздела: из ответов шастр в нескольких судах Бомбейского президентства, с введениями, примечаниями и приложением. Издательство Образовательного общества. С. 6–7, 490–491.
  118. ^ Морис Винтерниц (1963). История индийской литературы. Motilal Banarsidass. стр. 602 со сноской 2. ISBN 978-81-208-0056-4.
  119. ^ abcde Дональд Р. Дэвис-младший 2010, стр. 47–49.
  120. ^ Фрэнсис Ксавье Клуни (1990). Ритуальное мышление: повторное открытие Пурва-мимансы Джаймини. De Nobili, Вена. С. 25–28. ISBN 978-3-900271-21-3.
  121. ^ Кисори Лал Саркар, Правила толкования мимансы применительно к индуистскому праву . Лекции по праву Тагора 1905 г. (Калькутта: Thacker, Spink, 1909).
  122. ^ Людо Роше 2008, стр. 112.
  123. ^ Мандагадде Рама Джойс 1984, стр. 3, 469–481.
  124. ^ ab Rocher, Ludo (1972). «Индийский ответ на англо-индуистское право». Журнал Американского восточного общества . 92 (3). JSTOR: 419–424. doi :10.2307/600567. JSTOR  600567.
  125. ^ abc Тимоти Любин и др. (2010), Индуизм и право: Введение (редакторы: Любин и Дэвис), Cambridge University Press, ISBN 978-0521716260 , Глава 1 
  126. ^ abc Washbrook, DA (1981). «Закон, государство и аграрное общество в колониальной Индии». Современные азиатские исследования . 15 (3): 649–721. doi :10.1017/s0026749x00008714. JSTOR  312295. S2CID  145176900.
  127. ^ Кугл, Скотт Алан (май 2001 г.). «Оклеветанные, обвиненные и переименованные: переосмысление исламской юриспруденции в колониальной Южной Азии». Современные азиатские исследования . 35 (2). Cambridge University Press: 257–313. doi :10.1017/s0026749x01002013. JSTOR  313119. S2CID  146583562.
  128. ↑ Людо Роше, «Индуистское право и религия: где провести черту?» в сборнике поздравлений Малика Рама . Изд. SAJ Zaidi (Нью-Дели, 1972), 190–1.
  129. ^ JDM Derrett, Religion, Law, and the State in India (London: Faber, 1968), 96; О схожем различии между религиозным и светским правом в Dharmaśāstra см. Lubin, Timothy (2007). «Punishment and Expiation: Overlapping Domains in Brahmanical Law». Indologica Taurinensia . 33 : 93–122. SSRN  1084716.
  130. ^ ab Джеральд Джеймс Ларсон (2001). Религия и личное право в светской Индии: призыв к суждению. Indiana University Press. стр. 50–56, 112–114. ISBN 0-253-21480-7.

Библиография

Внешние ссылки