stringtranslate.com

Различение сущности и энергии

В восточно-православном ( паламитском ) богословии существует различие между сущностью ( ousia ) и энергиями ( energeia ) Бога . Оно было сформулировано Григорием Паламой (1296–1359) как часть его защиты афонской монашеской практики исихазма [примечание 1] против обвинения в ереси, выдвинутого гуманистическим ученым и богословом Варлаамом Калабрийским . [1] [2] [3]

Восточно-православные теологи обычно рассматривают это различие как реальное различие, а не просто концептуальное различие. [4] Исторически западная христианская мысль со времен Великого раскола имела тенденцию отвергать различие сущности и энергии как реальное в случае Бога, характеризуя эту точку зрения как еретическое введение неприемлемого разделения в Троицу и намекающее на многобожие . [5] [6]

Историческая справка

Различение сущности и энергии было сформулировано Григорием Паламой Солунским (1296–1359) в рамках его защиты афонской монашеской практики исихазма , мистического упражнения «безмолвия», способствующего непрестанной внутренней молитве и умному созерцанию Бога, против обвинения в ереси, выдвинутого гуманистическим ученым и теологом Варлаамом Калабрийским . [1] [2]

Мистагогическое учение исихазма было одобрено в Восточной Православной Церкви серией местных исихастских соборов в XIV веке, а поминовение Григория во время литургического сезона Великого поста рассматривается как расширение Недели Православия . [7] [5]

Восточно-православные взгляды

Сущность и энергия

В восточно-православном богословии сущность Бога называется ousia , «все, что существует само по себе и не имеет своего бытия в другом», и отличается от Его энергий ( energeia по-гречески, actus по-латыни) или действий, актуализированных в мире. [8]

Усия Бога есть Бог, каков Бог. Сущность, бытие, природа и субстанция [ необходимо разъяснение ] Бога, как учит восточное христианство, несотворены и не могут быть постигнуты словами. Согласно Лосскому, усия Бога есть «то, что не находит существования или существования в другом или любой другой вещи». [9] Усия Бога не имеет необходимости или существования, которое нуждается или зависит от чего-либо, кроме себя. [9]

Именно энергии Бога позволяют нам переживать нечто Божественное, сначала через чувственное восприятие, а затем интуитивно или ноэтически . Как утверждает святой Иоанн Дамаскин в главе 4 « Точного изложения православной веры» , «все, что мы говорим положительно о Боге, являет не его природу, а то, что касается его природы». [10]

Различие между сущностью и энергией

Настоящее отличие

Согласно отцу Иоанну Романидису , Палама считает различие между сущностью Бога и его энергиями «реальным различием», в отличие от томистского «виртуального различия» и скотистского «формального различия». Романидис подозревает, что Варлаам принимал «формальное различие» между сущностью Бога и его энергиями. [11] Другие авторы согласны, что Палама рассматривает различие между божественной сущностью и божественными энергиями как «реальное». [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19]

Согласно Владимиру Лосскому из неопатристической школы, если мы отрицаем реальное различие между сущностью и энергией, мы не можем установить никакой четкой границы между исхождением божественных лиц (как существований и/или реальностей Бога) и сотворением мира: и то, и другое будут в равной степени актами божественной природы (строго нетварное из нетварного). Бытие и действие(я) Бога тогда будут казаться идентичными , что приведет к учению пантеизма . [20]

Современная интерпретация

Некоторые современные ученые выступают против описания Паламой различия сущности и энергии в Боге как метафизически «реального» различия. Православный философ-теолог Дэвид Бентли Харт выражает сомнение, «что Палама когда-либо намеревался предложить реальное различие между сущностью и энергиями Бога». [21] Г. Филипс утверждает, что различие Паламы не является « онтологическим » различием, а, скорее, аналогично «формальному различию» в скотистском смысле этого термина. [22] По словам доминиканского католического теолога-историка о. Айдана Николса , различие сущности и энергии Паламы есть «не просто в силу его спасительного действия ab extra , и тем более как просто «формальное» различие, чего-то требуемого ограниченными операциональными возможностями человеческого разума». [4]

Согласно исследованию Анны Н. Уильямс Паламы, которое было проведено позднее, чем оценки Харта и Филипса, только в двух отрывках Палама прямо заявляет, что энергии Бога «столь же конститутивно и онтологически отличны от сущности, как и три Ипостаси», и в одном месте он ясно выражает свою точку зрения, неоднократно подразумеваемую в других местах, что сущность и энергии не одно и то же; но Уильямс утверждает, что даже в этих отрывках Палама не намеревался отстаивать «онтологическое или полностью реальное различие», и что интерпретация его учения некоторыми полемическими современными учениками ложна. [22]

Критика западного богословия со стороны восточного православия

Восточно-православные теологи критиковали западное богословие, особенно традиционное схоластическое утверждение, что Бог есть actus purus , за его предполагаемую несовместимость с различием сущности и энергии. Христос Яннарас пишет: «Запад путает сущность Бога с его энергией, считая энергию свойством божественной сущности и интерпретируя последнюю как «чистую энергию» (actus purus)» [23] По словам Джорджа К. Пападеметриу, различие сущности и энергии «противоречит западному смешению несотворенной сущности с несотворенными энергиями, и это происходит из-за утверждения, что Бог есть Actus Purus». [24]

Католические взгляды

Католическая церковь различает доктрину, которая едина и должна быть принята католиками, и теологические разработки доктрины, по поводу которых католики могут законно не соглашаться. Что касается восточных и западных теологических традиций, Католическая церковь признает, что порой одна традиция может «подходить ближе к полному пониманию некоторых аспектов тайны откровения, чем другая, или [выражать] ее с большей пользой». В этих ситуациях Церковь рассматривает различные теологические выражения «часто как взаимодополняющие, а не как конфликтующие». [25]

Согласно Мейендорфу, со времен Паламы и до двадцатого века римско-католические теологи в целом отвергали идею о том, что в Боге существует реальное различие сущности и энергий. По их мнению, реальное различие между сущностью и энергиями Бога противоречило учению Первого Никейского собора [26] о божественном единстве . [5] Католический теолог Людвиг Отт считал, что отсутствие реального различия между атрибутами Бога и сущностью Бога является догматом Католической церкви. [27] [28]

Напротив, Юрген Кульман утверждает, что Католическая церковь никогда не считала паламизм еретическим, добавляя, что Палама не считал, что различие между сущностью и энергиями в Боге делает Бога составным. [22] По мнению Кульмана, «отрицание реального различия между сущностью и энергиями не является догматом католической веры». [29]

Согласно Мейендорфу, в конце двадцатого века отношение римско-католических теологов к Паламе изменилось, его «реабилитация», что привело к увеличению числа представителей Западной Церкви, считающих его святым, даже если он не был канонизирован. [26] Некоторые западные ученые утверждают, что нет никакого конфликта между учением Паламы и католической мыслью о различии. [22] По словам Г. Филипса, различие сущности и энергии у Паламы является «типичным примером совершенно допустимого теологического плюрализма», совместимого с римско-католическим магистериумом. [22] Джеффри Д. Финч утверждает, что «будущее сближения Востока и Запада, по-видимому, заключается в преодолении современной полемики неосхоластики и неопаламизма». [22] Некоторые западные теологи включили различие сущности и энергии в свое собственное мышление. [30]

Смотрите также

православное богословие

Неопаламизм

Западная философия

Азия

иудаизм

Примечания

  1. ^ Мистическое упражнение «тишины», способствующее непрестанной внутренней молитве и умному созерцанию Бога.

Ссылки

  1. ^ ab «обвинение Григория Паламы в мессалианстве» - Антонио Кариле, Η Θεσσαλονίκη ως κέντρο Ορθοδόξου θεολογίας – προοπτικές στη σημερινή Ευρ ώπη Thessaloniki 2000, стр. 131–140 (английский перевод предоставлен Апостоликами Диаконией Греческой Церкви).
  2. ^ ab Заметки о паламитских спорах и связанных с ними темах Джона С. Романидиса, The Greek Orthodox Theological Review , том VI, номер 2, зима, 1960–61. Опубликовано издательством Holy Cross Greek Orthodox Theological School Press, Бруклин, Массачусетс.
  3. ^ «Поиск священного покоя». 17 марта 2019 г.
  4. ^ ab Nichols, Aidan (1995). Свет с Востока: авторы и темы в православном богословии, часть 4. Sheed and Ward. стр. 50. ISBN 9780722050804.
  5. ^ abc "Без сомнения, лидеры партии держались в стороне от этих вульгарных практик более невежественных монахов, но с другой стороны они распространяли широко распространенные опасные теологические теории. Палама учил, что аскетизмом можно достичь телесного, т. е. чувственного взгляда или восприятия Божества. Он также считал, что в Боге существует реальное различие между Божественной Сущностью и Ее атрибутами, и он определял благодать как одну из Божественных propria, делая ее чем-то несотворенным и бесконечным. Эти чудовищные заблуждения были осуждены калабрийцем Варлаамом, Никифором Григорой и Актиндином. Конфликт начался в 1338 году и закончился только в 1368 году торжественной канонизацией Паламы и официальным признанием его ересей. Он был объявлен "святым учителем" и "одним из величайших среди Отцов Церкви", а его труды были провозглашены "непогрешимым руководством христианского «Вера». Тридцать лет непрекращающихся споров и разногласных соборов закончились возрождением многобожия» (Саймон Вайе, «Греческая церковь» в Католической энциклопедии (Нью-Йорк: Robert Appleton Company, 1909)
  6. ^ Джон Мейендорф (редактор), Григорий Палама – Триады, стр. xi. Paulist Press, 1983, ISBN 978-0809124473 , хотя такое отношение никогда не было повсеместно распространено в Католической церкви и еще более широко критиковалось в католическом богословии за последнее столетие (см. раздел 3 этой статьи). Получено 12 сентября 2014 г. 
  7. ↑ Fortescue, Adrian (1910), Hesychasm, т. VII, Нью-Йорк: Robert Appleton Company , получено 3 февраля 2008 г.
  8. ↑ Аристотель Восток и Запад Дэвида Брэдшоу, стр. 91, 95 Cambridge University Press (27 декабря 2004 г.) ISBN 978-0-521-82865-9 
  9. ^ ab Мистическое богословие Восточной Церкви , Владимир Лосский, SVS Press, 1997, стр. 50–55, ISBN 0-913836-31-1 , (James Clarke & Co. Ltd., 1991. ISBN 0-227-67919-9 )  
  10. ↑ Мистическое богословие Восточной Церкви , Владимир Лосский, SVS Press, 1997. ISBN 0-913836-31-1 (James Clarke & Co. Ltd., 1991, стр. 73, ISBN 0-227-67919-9 )  
  11. ^ Джон С. Романидес, Заметки о паламитских спорах и связанных с ними темах. Orthodoxinfo.com. Получено 13 сентября 2014 г.
  12. ^ Йозеф Поле, Догматическое богословие , «Сущность Бога в отношении к Его атрибутам», т. 1, стр. 146
  13. ^ Эрвин Фабльбуш, Энциклопедия христианства, т. 4, стр. 13, ISBN 978-0802824165 . Eerdmans . Получено 13 сентября 2014 г. 
  14. ^ Джон Мейендорф (1979) Византийское богословие: исторические тенденции и доктринальные темы, стр. 59. Fordham University Press, ISBN 978-0823209675 . Получено 13 сентября 2014 г. 
  15. ↑ Джон Фаррелли (2005) Троица: повторное открытие центральной христианской тайны, Rowman & Littlefield. стр. 108. ISBN 978-0742532267 . Получено 13 сентября 2014 г. 
  16. ^ Cistercian Studies, т. 7 (1990), Cistercian Publications, стр. 258. Books.google.com. Получено 13 сентября 2014 г.
  17. ↑ Владимир Лосский, Мистическое богословие Восточной Церкви, стр. 73, 77. St Vladimir's Seminary Press, 1976 ISBN 978-0913836316 . Получено 13 сентября 2014 г. 
  18. ↑ Габриэль Бунге, Троица Рублева, стр. 75. St. Vladimir's Seminary Press, 1 января 2007 г., ISBN 978-0881413106 , получено 13 сентября 2014 г. 
  19. ↑ Карл Ранер, Энциклопедия теологии: краткое Sacramentum Mundi, стр. 391. A&C Black, 1975, ISBN 978-0860120063 . Получено 13 сентября 2014 г. 
  20. ^ «Если мы отрицаем реальное различие между сущностью и энергией, мы не можем установить никакой очень четкой границы между исхождением божественных лиц и сотворением мира: и то, и другое будут в равной степени актами божественной природы. Бытие и действие Бога тогда кажутся идентичными и имеющими один и тот же характер необходимости, как это заметил святой Марк Эфесский (XV век). Тогда мы должны различать в Боге Его природу, которая едина; и три ипостаси; и нетварную энергию, которая исходит из природы и проявляет ее, от которой она неотделима. Если мы участвуем в Боге в Его энергиях в соответствии с мерой наших возможностей, это не означает, что в Его исхождении ad extra Бог не проявляет Себя полностью. Бог никоим образом не умаляется в Своих энергиях; Он полностью присутствует в каждом луче Своей божественности». Мистическое богословие Восточной Церкви , Владимир Лосский, SVS Press, 1997, стр. 73–75 ( ISBN 0-913836-31-1 ) James Clarke & Co. Ltd., 1991. ( ISBN 0-227-67919-9 )  
  21. ^ Дэвид Бентли Харт, Красота бесконечности, стр. 204, Eerdmans, 2004, ISBN 978-0802829214 . Получено 13 сентября 2014 г. 
  22. ^ abcdef Майкл Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Причастники Божественной природы: история и развитие обожения в христианских традициях (Associated University Presses 2007 ISBN 0-8386-4111-3 ), стр. 243–244, Fairleigh Dickinson Univ Press, 2007 ISBN 978-0838641118 . Получено 13 сентября 2014 г.  
  23. ↑ Христос Яннарас, Православие и Запад: эллинская самоидентичность в современную эпоху (Holy Cross Orthodox Press, 2006), стр. 36.
  24. ↑ Джордж К. Пападимитриу, Введение в труды святителя Григория Паламы (Holy Cross Orthodox Press, 2004), стр. 61.
  25. ^ "UnitatisRedintegratio". Архивировано из оригинала 6 марта 2013 г. В изучении откровения Восток и Запад следовали разным методам и по-разному развивали свое понимание и исповедание Божьей истины. Поэтому неудивительно, если время от времени одна традиция приближалась к полному пониманию некоторых аспектов тайны откровения, чем другая, или выражала ее с большей пользой. В таких случаях эти различные теологические выражения следует часто рассматривать как взаимодополняющие, а не как противоречащие друг другу.Конкретным примером применения этого принципа является раздельное изложение в статье Католической энциклопедии 1912 года о Пресвятой Троице (архивировано 13 мая 2011 года в Wayback Machine) учения Церкви о Троице, как оно интерпретируется в греческом и латинском богословии, без принижения какой-либо из интерпретаций.
  26. ^ аб Джон Мейендорф (редактор), Григорий Палама – Триады, с. xi. Паулист Пресс, 1983, ISBN 978-0809124473 . Проверено 12 сентября 2014 г. 
  27. ^ "В различении между Богом и Его атрибутами человек идет против учения веры: «Божественные атрибуты действительно идентичны между собой и с Божественной сущностью» ( De fide ). Причина кроется в абсолютной простоте Бога. Принятие реального различия (distinctio realis) привело бы к принятию композиции в Боге, а вместе с этим и к распаду Божества. В 1148 году Реймский собор в присутствии папы Евгения III осудил по настоянию святого Бернара Клервоского учение Жильбера Пуатье, который, согласно обвинению своих оппонентов, постулировал реальное различие между Deus и Divinitas, так что в Боге возникла бы четверица (Три Лица плюс Божество). Это учение, которое не является очевидным в трудах Жильбера, было отвергнуто на Реймском соборе (1148) в присутствии папы Евгения III (D. 389 Архивировано 20 января 2011 г. в Wayback Machine и далее)" (Джеймс Бастибл (редактор)
  28. ↑ Доктор Людвиг Отт, «Основы католической догмы», стр. 28, Tan Books and Publishers, 1960, дата обращения 12 сентября 2014 г.)
  29. ^ Кэтрин Моури ЛаКунья, Бог для нас: Троица и христианская жизнь, стр. 200. HarperSanFrancisco, 1991, ISBN 9780060649128. Получено 12 сентября 2014 г. 
  30. ^ Каллистос Уэр Оксфордский компаньон христианской мысли; (Oxford University Press 2000 ISBN 0-19-860024-0 ), стр. 186. Получено 21 января 2012 г. 

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки