Исламская этика ( араб . أخلاق إسلامية ) — это «философское размышление о моральном поведении» с целью определения «хорошего характера» и достижения «довольства Бога» ( раза-е Илахи ). [1] [2] Она отличается от « исламской морали », которая относится к «определенным нормам или кодексам поведения». [1]
Она оформилась как область изучения или «исламская наука» ( ‘Илм аль-Ахлак ) постепенно с VII века и окончательно утвердилась к XI веку. [3] Хотя она считалась менее важной, чем шариат и фикх «в глазах улемов » (исламских ученых), «моральная философия» была важным предметом для мусульманских интеллектуалов. [4] Многие ученые считают, что она сформировалась как успешное слияние учений Корана , учений Мухаммеда , прецедентов исламских юристов (см. Шариат и фикх ), доисламской арабской традиции и неарабских элементов (включая персидские и греческие идеи), встроенных или интегрированных в общую исламскую структуру. [3] Хотя проповедь Мухаммеда привела к «радикальному изменению моральных ценностей , основанных на санкциях новой религии... и страхе перед Богом и Страшным судом»; племенная практика арабов не полностью исчезла. Позже мусульманские ученые расширили религиозную этику Корана и Хадисов в огромных подробностях. [3]
Ряд связанных терминов относятся к правильному поведению в Исламе: Ахлак , Адаб , Ихсан .
Ахлак ( араб . أخلاق , / æ xˈlɑːk / , множественное число от ( араб . خلق khulq , что означает расположение ) , является практикой добродетели , морали и манер в исламской теологии и фалсафе ( философии ). Ахлак является наиболее часто используемым исламским термином для обозначения морали. [5]
Наука этики ( `Ильм аль-Ахлак ) учит, что посредством практики и сознательных усилий человек может превзойти свои естественные склонности и естественное неиспорченное состояние ( Фитра ), чтобы стать более этичным и воспитанным. Ахлак — это своего рода нормативная этическая система, известная как « этика добродетели », которая основана на «добродетелях или моральном характере», а не на «концепциях права (как в кантовской этике ) или добра (как в утилитаризме )». [6]
Слово Akhlaq не встречается в Коране, но его корень – kh-lq – разделяют слова khaliq (Создатель) и makhluq (создание), которые встречаются во всем Коране. В англо-арабских словарях его чаще всего переводят как: нрав, натура, темперамент, этика, мораль или манеры или в целом человек с хорошими манерами и хорошим поведением. [7] [8] : 470
Адаб ( араб . أدب ) в контексте поведения относится к предписанному исламскому этикету : «изысканность, хорошие манеры, мораль, приличие, порядочность, гуманность» (согласно книге «Религия и закон »). [9] Хотя толкование сферы действия и особенностей Адаба может различаться в разных культурах, общим среди этих толкований является уважение к личному положению посредством соблюдения определенных кодексов поведения. [10] Проявлять Адаб означало бы показывать «надлежащее различение правильного порядка, поведения и вкуса». [10]
Описание разницы между Ахлаком и Адабом следующее:
Более того, согласно одному источнику (Абдулмаджид Хассан Белло), шариат (обычно определяемый как исламское право) не просто касается «правовых норм и положений, указывающих, что человек имеет право или обязан делать, ... но также и то, что он должен, по совести, делать или воздерживаться от действий. Таким образом, шариат ... охватывает как частную, так и общественную деятельность». [ необходима цитата ]
Ихсан (также Ихсан, араб . إحسان ) — арабский термин, означающий «украшение», «совершенство» или «превосходство», но также определяемый в исламе (Малкольмом Кларком) как этика/мораль «буквально добродетель, включая правильную жизнь», и (согласно Рукаййе Варис Максуд) — это вопрос принятия внутренней веры и проявления ее как в делах, так и в поступках. [12]
Другие термины, встречающиеся в Коране, которые «обозначают концепцию морального или религиозного добра» [13], это:
Хуан Э. Кампо описывает разницу между Ахлак /этикой и моралью в исламе следующим образом:
Этика означает философское размышление о моральном поведении, в то время как мораль относится к конкретным нормам или кодексам поведения. Вопросы этики, таким образом, включают такие темы, как человеческая природа и способность творить добро, природа добра и зла, мотивы моральных действий, основные принципы, управляющие моральными и безнравственными поступками, решение о том, кто обязан придерживаться морального кодекса, а кто освобожден от него, и последствия либо следования моральному кодексу, либо его нарушения. Мораль охватывает ценности и правила, управляющие человеческим поведением... [1]
Коран, который мусульмане считают дословным словом Бога, служит основным источником моральных учений в исламе. [15] В стихе 2:177 говорится:
В другом стихе говорится:
Однако Коран предлагает «больше общих принципов» — справедливости, благости, доброты, прощения, честности и благочестия — «чем конкретных правил» [5] .
Коран содержит Десять Заповедей, которые, как считается, были первоначально открыты Моисею : [17] [18] [19] [20]
151. Скажи: «Придите, и я прочитаю вам то, что запретил вам ваш Господь. [Он повелевает] вам не приобщать к Нему сотоварищей, а к родителям — хорошее отношение и не убивать ваших детей из бедности. Мы прокормим вас и их. И не приближайтесь к мерзости — явной и скрытой. И не убивайте душу, которую запретил Аллах, кроме как по [законному] праву. Это Он заповедал вам для того, чтобы вы разумели».
152. И не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как наилучшим образом [т. е. намереваясь улучшить], пока он не достигнет зрелости. И мерьте и взвешивайте по справедливости. Мы не возлагаем на душу ничего, кроме [того, что] ей по силам. И когда вы говорите [т. е. свидетельствуете], будьте справедливы, даже если [это касается] близкого родственника. И исполняйте завет Аллаха. Это заповедал Он вам, — быть может, вы помянете.
153. И, [более того], это - Мой путь, который прям, так следуйте же по нему; и не следуйте [другими] путями, чтобы вы не были отделены от Его пути. Это Он заповедал вам, чтобы вы стали праведными. [21]
Доказательством того, что эти стихи имеют какое-то отношение к Моисею и Десяти Заповедям, является стих, который следует сразу за ними:
Потом Мы даровали Мусе (Моисею) Писание для завершения (Нашей милости) к тем, которые творят добро, и для разъяснения всякой вещи, а также для верного пути и милости, чтобы они уверовали во встречу со своим Господом. [22]
Согласно повествованию в «Мустадраке Хаким» , Ибн Аббас , выдающийся передатчик хадисов Исраилият , сказал: «В суре Аль-Анам есть ясные аяты, и они — Мать Книги (Корана)». Затем он прочитал приведенные выше стихи. [23]
Также в «Мустадраке Хакиме» приводится рассказ Убады ибн ас-Самита :
Посланник Аллаха сказал: «Кто из вас даст мне обещание совершить три дела?»
Затем он прочитал (вышеприведенный) аят (6:151–153).
Затем он сказал: «Тот, кто выполнит (этот обет), тому награда у Аллаха, а кто допустит недостатки и Аллах накажет его за это в этой жизни, тому таково будет воздаяние. А кому Аллах отложит (расчет) до Последней жизни, тому дело у Аллаха. Если Он пожелает, Он накажет его, а если пожелает, Он простит его». [23]
Ибн Касир упоминает повествование Абдуллы ибн Масуда в своем Тафсире :
«Кто желает прочитать завещание Посланника Аллаха, на котором он поставил свою печать, пусть прочтет эти аяты (6:151–153)». [24]
Хадисы , которые основаны на сообщениях об учениях, делах и высказываниях, молчаливых разрешениях (или неодобрениях) исламского пророка Мухаммеда , а также различных сообщениях о сподвижниках Мухаммеда, также служат важным источником исламских нравственных учений. [15] Некоторые цитируемые хадисы, выражающие хорошее поведение, дела, мораль в исламе и их важность, включают:
«Знаменитый» хадис [28] « Хадис Джибриля » описывает, как ангел Джибрил ( Гавриил ) спрашивает Мухаммеда о том, «что такое вера?», «что такое ислам?» и «что такое ихсан (совершенство или добродетель)?», где в ответ Мухаммед перечисляет « Пять столпов ислама », « Шесть догматов веры » и описывает ихсан (который Кларк определяет как этику или «добродетель, включающую правильную жизнь») следующим образом:
Помимо Корана и хадисов, существует ряд других источников (не все из которых повсеместно соблюдаются в Исламе):
В то время как христианская этика (с ее первородным грехом ) и в меньшей степени иудаизм фокусируются на «всеобщем присутствии греха и связанных с ним потребностях спасения» и на святой природе аскетизма (по крайней мере, в католицизме). Страх перед Богом занимает более центральное место в исламе — Коран делает «более ста коранических ссылок на ад и суд». Ислам подчеркивает устрашающую силу Бога и ограничения человеческих существ, но не изображает людей как «изначально грешных или испорченных». [31] Социальное действие и общественное сознание также имеют более высокое значение с доктриной наместничества человека на земле [32] и милостыней-налогом закята, возведенным в «столп» религии. [31]
Некоторые из наиболее важных ученых, внесших вклад в область моральной философии в Средние века, были
Также оказали влияние
Моральная философия как тема мусульманских научных дискуссий «пришла в упадок после XII века», но возродилась в XIX и XX веках. [4]
Исламская этика была кодифицирована на основе Корана и практики Мухаммеда в течение определенного периода времени и в контексте практики мусульманской общины (уммы). Коран повелевает каждому человеку во всех сферах жизни « приказывать добро и запрещать зло », как это было изложено Мухаммедом. Другим ключевым фактором в области исламской этики является вера (как описано в Коране), что всему человечеству была дарована способность различать волю Бога ( фитра ), и, таким образом, моральная ответственность подчиняться Его воле, следуя исламу, независимо от их окружения. [33] [34]
Эта естественная склонность подчиняться Богу, согласно Корану, находится в конфликте с другой человеческой склонностью, желанием материальных благ и комфорта; сначала для базового выживания или безопасности, затем для статуса в обществе. В конечном итоге, это желание приводит к состоянию джахилийи , «беспечности» или незнания ответственности человечества подчиняться Богу. [34]
Установление ислама привело к большим переменам в обществе, моральном укладе жизни, мировоззрении и иерархии ценностей на Аравийском полуострове .
Но хотя доисламская Аравия была примером «беспечности», она не была полностью лишена достоинств, и некоторые аспекты, такие как забота о близких родственниках, вдовах, сиротах и других нуждающихся, а также об установлении справедливости , были сохранены в исламе, переупорядочены по важности и помещены в контекст строгого монотеизма . [34]
По словам Ленна Гудмана, многие средневековые мусульманские мыслители придерживались гуманистических и рациональных подходов в рассуждениях о ценностях . [35] С другой стороны, Родерик Хиндери считает сложным найти «гуманистические ценности, которые не были бы позднее подтверждены» мусульманскими (и христианскими) «теологами и религиозными этиками», поскольку они «пересматривают и переписывают» «историю» своей религии, чтобы она совпадала с гуманистической историей. [36]
Некоторые ученые и активисты почитали «исламскую традицию как высшее проявление прав человека», в то время как другие критиковали концепцию «прав человека» как «западное колониальное изобретение, используемое для угнетения мусульман путем принуждения их к соответствию определенным западным нормам». [37] В 1990 году Организация исламского сотрудничества (ОИС) выпустила Каирскую декларацию прав человека (CDHR) в ответ на Всеобщую декларацию прав человека (UDHR) 1948 года. CDHR основана на традиционном шариате («шариат упоминается во всем документе как наиболее авторитетный источник права») и гарантирует некоторые права человека, отрицая при этом некоторые статьи из UDHR, «касающиеся гендера, семьи, религиозной свободы и, что важно, самоопределения ». [37]
Ашаризм , одна из трех ортодоксальных теологических школ суннитского ислама, в целом отрицает существование универсальных моральных истин. Этика основана исключительно на Божьем повелении , которое может совпадать с правами человека по совпадению, но это не обязательно. Поэтому многие консервативные мусульмане сомневаются, что права человека находятся за пределами культурных связей или универсальны. [38]
Матуридизм , еще одна ортодоксальная теологическая школа суннитского ислама, однако, затменная ашаритизмом в последние столетия, но все еще популярная в Центральной Азии , придерживается веры в объективную мораль , которая может быть выведена посредством разума . [39] Таким образом, мусульмане, придерживающиеся теологии матуриди, возможно, могут прийти к согласию относительно прав человека. [40]
В то время как религиозным меньшинствам не было предоставлено равенство с исламом, классический шариат допускал функционирование религиозных законов и судов христиан , иудеев и индуистов в странах, управляемых исламом. Они обычно размещались в исламских правовых рамках, как это было в раннем халифате, Аль-Андалусе , Индийском субконтиненте и османской системе Миллета . [41] [42] Немусульманам разрешалось участвовать в религиозных обрядах, которые были запрещены мусульманам исламским законом. В примечательном примере, зороастрийская практика кровосмесительного «самобрачества», когда мужчина мог жениться на своей матери, сестре или дочери, должна была быть терпимой, согласно Ибн Кайиму (1292–1350). Он основывал свое мнение на прецеденте, что Мухаммед знал об их обычаях, вступая с ними в контакт, но не запрещал такие самобраки. [43] Религиозные меньшинства также были свободны делать все, что им заблагорассудится, в своих собственных домах, при условии, что они не будут публично заниматься незаконной сексуальной деятельностью способами, которые могли бы угрожать общественной морали. [44]
Свобода выражения в исламской истории не включала свободу богохульствовать (отрицая какие-либо из основных верований ислама) или отступничества (отказ от ислама словом или делом). По словам Хуана Кампо, обвинение в отступничестве часто использовалось религиозными властями для осуждения и наказания скептиков, диссидентов и меньшинств в их общинах. [45] Выражение поэзии и другой литературы контролировалось несколькими способами в средневековом арабо-мусульманском мире — «от мягкой самоцензуры до фактической казни авторов государственными властями», по словам ученого Золтана Сомбати. [46] Большое количество вольнодумцев ( Зиндик ) преследовалось и казнилось Аль-Махди (ум. 169/785) с 779 по 786 год н. э. [47]
С другой стороны, Амира Новайра пишет, что
Исламские мыслители раннего средневековья высказывали идеи и участвовали в дебатах, которые кажутся странно просвещенными по сравнению с позициями и взглядами, принятыми современной исламской наукой. [48]
Примером может служить терпимость средневекового врача , философа и алхимика Абу Бакра ар-Рази (865–925 гг. н. э.), который утверждал, что Коран «нелогичен и противоречив». [48]
Исламская литература также включает очаровательные анекдоты о терпимости к немусульманам и другим людям, не имеющим власти. Имад-ад-Дин Ахмад цитирует письмо двоюродного брата халифа аль-Мамуна , в котором он дает разрешение христианину, которого он пытался обратить, свободно высказывать свое мнение, как доказательство того, что в исламе даже религиозные споры не были освобождены от открытого обсуждения. [49] В письме, написанном четвертым Праведным халифом и двоюродным братом Мухаммеда, Али ибн Аби Талибом своему наместнику Египта Малику аль-Аштару , халиф дает своему наместнику советы по поводу обращения с бедными массами следующим образом:
В часы работы назначьте время для жалобщиков и тех, кто хочет обратиться к вам со своими жалобами. В это время вы не должны заниматься никакой другой работой, кроме как выслушивать их и уделять внимание их жалобам и недовольствам. Для этого вы должны организовать для них публичную аудиенцию во время этой аудиенции, ради Аллаха, обращайтесь с ними с добротой, вежливостью и уважением. Не позволяйте вашей армии и полиции находиться в зале для аудиенций в это время, чтобы те, у кого есть претензии к вашему режиму, могли говорить с вами свободно, без ограничений и без страха. Нахджул Балаага, письмо 53
Поскольку ислам рассматривает себя как общую систему, управляющую всеми областями, исламская медицинская этика рассматривает пациента как единое целое. Классические тексты говорят больше о «здоровье», чем о «болезни», показывая акцент на профилактике, а не на лечении. [50]
Первое документированное описание процесса рецензирования можно найти в « Этике врача» Исхака ибн Али аль-Рухави (854–931) из аль-Рахи, Сирия , где записи практикующего исламского врача проверялись коллегами, и врач мог столкнуться с судебным иском от пациента, подвергшегося жестокому обращению, если рецензии были отрицательными. [51] [52]
Озабоченность обращением с животными можно найти в Коране и в учениях исламского пророка Мухаммеда, которые вдохновили дебаты о правах животных среди мусульманских ученых позднего средневековья. Работа X века « Споры между животными и человеком », часть Посланий братьев чистоты , считается классической в этом отношении. Вдохновленная стихом Корана : «Все живые существа, бродящие по земле, и крылатые птицы, парящие в небе, являются сообществами, подобными вам». (6:38), шафиитский правовед Изз ад-Дин ибн Абд ас-Салам ас-Сулами (ум. 1262) сформулировал первую полноценную хартию прав скота и животных в своем юридическом трактате « Правила суждения в делах живых существ» ( Qawa'id al-ahkam fi masalih al-anam ), который был основан на историях и высказываниях Мухаммеда. [53] [54] [55]
Ряд источников утверждают о благожелательном отношении Мухаммеда и ислама к природным ресурсам, охране природы и дикой природе. Том Верде пишет в Aramco World , что в раннем исламе, после того как мусульмане обосновались в Медине , Мухаммед обследовал природные ресурсы в регионе — вади (русла рек); богатую черную вулканическую почву; высокие пастбища — и постановил, что они должны быть сохранены и выделены в качестве химы («защищенного места»). [56] Ибрагим Оздемир пишет, что [Примечание 1] «приблизительно 200 стихов» в Коране касаются окружающей среды — например, один из них гласит: «Воистину, более великое, чем творение человека, — это творение небес и земли». [57] [Примечание 2]
Ахлак описывается как система « этики добродетели », которая подчеркивает добродетели или моральный характер вовлеченного человека. Этика добродетели является одним из «трех основных подходов в нормативной этике » в человеческих обществах — два других — «деонтология», которая подчеркивает обязанности или правила, и «консеквенциализм», который подчеркивает последствия действий человека. [6] Другой источник (Технический университет Дармштадта) описывает этику «теории добродетели» как подчеркивающую моральное образование для «развития хороших привычек характера, основанных» на «правилах вроде «не воровать»» и т. д. [60]
Моральный характер в первую очередь относится к совокупности моральных качеств (добродетелей и пороков) в человеке. Поощрение хорошего/добродетельного характера встречается в канонических текстах ислама. Коран описывает Мухаммеда как «обладателя возвышенного качества характера» (Q 68:4) и называет его «прекрасным примером» (Q33:21), что в конечном итоге означает, что религиозные и моральные примеры, установленные Мухаммедом, должны следовать и культивироваться мусульманами для того, чтобы сформировать морально хороший характер. [61] Кроме того, многочисленные высказывания Мухаммеда подчеркивают важность хорошего характера:
Среди ранних исламских моралистов шел спор о том, можно ли изменить характер, чтобы способствовать добродетели и уменьшить пороки. [61] Они признавали двойственный аспект характера – врожденный и приобретенный – и поэтому отмечали, что с сознательной практикой его можно изменить в определенной степени. «Точно так же, как мышца становится сильнее от упражнений, характер становится сильнее от практики... доброе дело становится для нас легче каждый раз, когда мы его совершаем». [61]
Мусульманские моралисты обсуждали важность хорошего характера, а также способы его приобретения. Имам Биргиви , мусульманский ученый и моралист XVI века, говорит, что «излечение себя от плохой черты характера является обязанностью». [63] Постоянная практика моральных добродетелей и сознательные усилия по усвоению этих качеств могут привести к формированию морально хорошего характера. [61] [64] Аль-Исфахани говорит, что очищение души означает контроль, а не устранение желаний. Он учил, что характер означает не только соблюдение законов ислама, но и усвоение их в своей душе. [61] По словам Биргиви, изменение характера зависит от таких вещей, как «желание человека» и «сила его понимания», а сохранение хорошего характера требует избегания компании людей со злым характером, которые предаются непристойным действиям, пьянству и бессмысленным сплетням. [62]
Этика или «Расположение» — это «способность» ( малаках ), [65] «свойство души » ( нафс ), «которое появляется через упражнение и повторяющуюся практику», не может быть легко уничтожено. Конкретная малаках может появиться по одной из следующих причин:
Хотя фитра порождает определенные предрасположенности, (считается) человек может превзойти природу посредством свободной воли и усилий. В то время как предрасположенности, вызванные умственными способностями (т. е. интеллектом, памятью, умственной ловкостью и т. д.), неизменяемы, другие предрасположенности могут меняться. Способность человека изменять свои предрасположенности не обязательно означает уничтожение инстинктов воспроизводства или самосохранения, но избегание крайностей, чтобы они (предрасположенности) выполняли свои функции должным образом.
ʿИльм аль-Ахлак переводится на английский язык как «этика, моральная наука, мораль» ( ʿИльм — наука или изучение). [69] Аль-Газали определил Ильм аль-Ахлак как «путь к достижению благополучия души и защите ее от пороков». [70]
Наука также останавливается на том, как уровень человеческой добродетели определяется дисциплиной и усилием; [71] движение между крайностями человеческого поведения, «самое низкое ниже животных, а самое высокое превосходит даже ангелов »; [72] как «знание — самая плотная из завес», мешающая человеку видеть реальность ( хакикат) , когда этика и очищение ( тазкият ) не освоены; и как, улучшая свой ахлак, мусульмане улучшают свой ибадат (поклонение). [ требуется ссылка ]
Тазкия ан-нафс , «это очищение души от склонности к злу и грехам, и развитие ее фитры (естественного несоциализированного состояния) в сторону добра, что ведет к ее праведности и достижению ее ихсана [совершенства или, по крайней мере, превосходства]», согласно Анасу Карзуну. [73] Ученые (такие как Мулла Мухаммад Махди Нараки ) учат, что «нравственные добродетели приносят вечное счастье, в то время как моральное разложение ведет к вечному несчастью», так что порицаемые черты ( ахлак мадхмума ) должны быть очищены. [72] Бог поможет тем, кто ищет очищения: «А тех, кто стремится к Нам, Мы непременно поведем Нашими путями. И, поистине, Аллах — с творящими добро». (Q.29:69)
Душа создана лишенной черт. По мере того, как человек продвигается по жизни, он развивает малакат, связанный со своим образом жизни. Душа привыкает к повторяющемуся поведению, которое затем определяет действия. Благородные способности проявляют моральное и мудрое поведение, в то время как злые способности проявляют безнравственность. Эти способности определяют судьбу в Ахира .
В Коране сказано:
Целью тазкии и морального развития является достижение блаженства и счастья. Тазкия вызывает самопознание и познание Бога. [77] Самое совершенное блаженство человека отражает божественные качества. Согласно Катаде ибн аль-Ну'ману , довольная душа ( ан-нафс аль-мутма'инна ) - это «душа верующего, успокоенная тем, что обещал Аллах. Ее владелец находится в полном покое и удовлетворен своим знанием Имен и Атрибутов Аллаха ...» [78]
«Практические указания» [79] или «конкретные нормы или кодексы поведения» для совершения добрых дел [1] [80], основанные в первую очередь на Коране и хадисах [15], в первую очередь являются «общеизвестными моральными добродетелями», основные положения которых «в значительной степени совпадают с большинством религий». [79] Они включают доброту (к людям и животным), благотворительность , [81] прощение , честность , терпение, справедливость , уважение к родителям и старшим, выполнение обещаний и контроль над своим гневом . [82]
Опираясь на поперечное исследование мусульманской молодежи в южном Таиланде и другие источники, академик Касетчай Лаехим обнаружил, что «общая поведенческая проблема» отсутствия исламской этики в мусульманских обществах часто приводит к тому, что мусульманская молодежь совершает «открытый грех» и «по привычке без стыда». Однако высокий уровень исламского этического поведения среди мусульманской молодежи часто коррелирует с «исламским способом воспитания, знанием религии, участием в исламской деятельности и практикой исламских принципов». [83]