После Октябрьской революции в Советском Союзе возникло движение за объединение всех людей мира под коммунистическим правлением, известное как мировой коммунизм . Коммунизм, как его истолковывал Владимир Ленин и его преемники в советском правительстве, включал отмену религии, и с этой целью советское правительство начало длительную неофициальную кампанию по искоренению религии из общества. [1] Поскольку некоторые из этих славянских государств связывали свое этническое наследие со своими этническими церквями, как народы, так и их церкви стали мишенью для Советов. [2] [3]
По всей Восточной Европе после Второй мировой войны части бывшей нацистской Германии, освобожденные Советской Красной Армией и югославскими партизанами, стали однопартийными коммунистическими государствами , и проект принудительного обращения в атеизм продолжился. [4] [5] Советский Союз закончил свое военное перемирие против Русской Православной Церкви и распространил свои преследования на новый коммунистический Восточный блок. Хотя церкви в целом не подвергались такому суровому обращению, как в Советском Союзе, почти все их школы и многие из их церквей были закрыты, и они потеряли свою формально видную роль в общественной жизни. Детей учили атеизму , а священнослужителей заключали в тюрьмы или убивали тысячами. [6] : 508 В Восточном блоке христианские церкви, наряду с еврейскими синагогами и исламскими мечетями, были принудительно «превращены в музеи атеизма». [7] [8]
Вскоре после Октябрьской революции началась кампания по искоренению религии, а точнее, христианства, иудаизма и ислама. В 1920 году на территории бывшего русского православного монастыря был открыт Беломорский лагерь. Некоторые называли его прото- ГУЛАГом , в него отправляли в основном православных и католических священников, которые не подчинялись правительственным постановлениям. [9]
В рамках доктрины государственного атеизма в Советском Союзе существовала «государственная программа принудительного обращения в атеизм », проводимая коммунистами. [10] : 47 [11] [ нужна страница ] [12] В рамках своей антирелигиозной кампании Коммунистическая партия разрушала церкви , мечети и храмы , высмеивала, преследовала, заключала в тюрьмы и казнила религиозных лидеров, наводняла школы и средства массовой информации антирелигиозными учениями и ввела систему верований, называемую « научным атеизмом », со своими собственными ритуалами, обещаниями и прозелитами. [13] [14] [15] Многие священники были убиты и заключены в тюрьмы, а тысячи церквей были закрыты. В 1925 году правительство основало Лигу воинствующих атеистов , «номинально независимую организацию», призванную усилить религиозные преследования. [6] : 494 [16]
Государство установило атеизм как единственную научную истину. [16] [17] [18] : [ нужна страница ] Советские власти запрещали критику атеизма и агностицизма или антирелигиозной политики государства до 1936 года; такая критика могла привести к принудительной отставке. [18] : 84 [19] [20] Воинствующий атеизм стал центральным в идеологии Коммунистической партии Советского Союза и приоритетной политикой всех советских лидеров. [21] Кристофер Марш, профессор Университета Бейлора , пишет, что «Прослеживая социальную природу религии от Шлейермахера и Фейербаха до Маркса, Энгельса и Ленина... идея религии как социального продукта развилась до точки политики, направленной на принудительное обращение верующих в атеизм». [10] : 13
Несколько лет спустя, в 1929 году, священники не считались рабочими; таким образом, им были назначены более высокие налоги. Священники также не могли служить в армии, поскольку не имели на это права. Священникам, ввиду их несоответствия, были назначены налоги, не связанные с несением службы, которые, как подсчитали, составляли более 100% от их дохода. Священники также не имели права вступать в колхозы. Из-за этого им не предоставлялось никакой медицинской помощи, пенсий или социального обеспечения. К 1939 году из 50 000 церквей оставалось открытыми только 500. [22]
Христианские церкви, еврейские синагоги и исламские мечети были насильно «превращены в музеи атеизма». Исторический эссеист Андрей Брезиану подробно описывает эту ситуацию, пишущий, что научный атеизм «агрессивно применялся к Молдове сразу после аннексии 1940 года, когда церкви осквернялись, священнослужители подвергались нападениям, а знаки и публичные символы религии были запрещены»; он приводит пример этого явления, далее написав, что «церковь Святой Феодоры в центре Кишинева была преобразована в городской Музей научного атеизма». [23] Марксистско-ленинские режимы относились к верующим как к подрывным элементам или ненормальным, иногда отправляя их в психиатрические больницы и на перевоспитание. [24] [25] Тем не менее, историк Эмили Баран пишет, что «некоторые свидетельства предполагают, что обращение в воинствующий атеизм не всегда заканчивало экзистенциальные вопросы людей». [26]
После немецкого вторжения в СССР в 1941 году Сталин возродил Русскую Православную Церковь, чтобы поднять боевой дух для военных действий. В результате к 1957 году в СССР было почти 22 000 православных церквей. Однако в 1959 году Никита Хрущев инициировал новую антирелигиозную кампанию, которая привела к закрытию почти 12 000 церквей. К 1985 году действующими оставались только 7 000 церквей. [22]
К концу эпохи Хрущева было казнено 50 000 священнослужителей, а многие представители церковной иерархии были заменены лицами, связанными с КГБ. [27] Однако с разработкой новой Конституции 1977 года была гарантирована «свобода совести, то есть право исповедовать или не исповедовать любую религию, отправлять религиозные обряды или вести атеистическую пропаганду». [28]
В 1995 году российский государственный комиссар подтвердил, что было убито 200 000 русских православных священников, монахов и монахинь. В 1997 году останки католического епископа и 30 священников были найдены в Сандормохе , в 240 километрах (150 миль) к северу от Санкт-Петербурга. [9]
В Болгарии христианство не преследовалось в той же степени, как другие авраамические религии , такие как ислам . В частности, Болгарская православная церковь , из-за «ее исторической роли в сохранении болгарского национализма и культуры », пользовалась благосклонностью коммунистического правительства в обмен на полное подчинение государству и ограничение деятельности. Однако христиане, которые отказывались следовать партийной линии, в основном католики и протестанты, часто подвергались преследованиям и имели мало законных прав. [29]
В своих усилиях по уничтожению организованной религии чехословацкое правительство переняло многие практики антирелигиозной кампании в Советском Союзе, такие как создание органов по контролю за религиозной деятельностью и наказание священников, которые не соблюдали многочисленные законы о религии; [29] Католическая церковь , в частности, подверглась преследованиям из-за своего исторического союза с дворянством во времена Австро-Венгерской империи , что привело к тому, что государство заклеймило католическое духовенство как врагов народа . [30] Однако наказания, назначаемые за такие нарушения, были не такими суровыми, как в СССР.
Словацкие эмигранты за границей вносили средства в церковь при коммунистическом правлении в Словакии и контрабандой провозили религиозную литературу в Словакию через Польшу. Папа Павел VI создал независимого архиепископа для Словакии в 1977 году; однако правительство блокировало назначение нового архиепископа до 1988 года. [31]
На раннем этапе истории Германской Демократической Республики церкви получили много прав и положений по сравнению с другими странами Восточного блока в соответствии со статьями 41–48 Конституции 1949 года , например, право занимать позицию по общественным вопросам и создавать религиозные школы. [32] Однако, по мере того как холодная война разгоралась в середине 1950-х годов, атеизм стал предметом большого интереса для государства, как во внутреннем, так и в международном контексте. Религия стала спорной территорией, поскольку правящая СЕПГ продвигала государственный атеизм , [33] хотя некоторые люди оставались верны христианским общинам. [34]
У Landeskirche была долгая история подчинения светским властям. Это подчинение под нацистским правлением привело к тому, что многие из ее членов были скомпрометированы или молчали по различным моральным вопросам. После того, как коммунисты пришли к власти на Востоке, протестанты порвали с историческим прецедентом и стали противниками правительства. [35] В 1945 году они образовали часть общего зонтика с протестантами в Западной Германии, Евангелической церкви в Германии (EKD), и отвергли молчание по моральным вопросам. Восточногерманские протестантские церкви были крупнейшими организациями в стране, которые были независимы от коммунистической партии или государства. [ необходима цитата ]
В 1969 году под давлением восточногерманского правительства региональные протестантские церкви в Восточной Германии отделились от EKD, образовав новую организацию под названием Конфедерация протестантских церквей ГДР (BEK). Церкви были призваны быть пропагандистами социализма; однако сами церкви, принимая эту роль, также считали себя определяющими, что это значит, критикуя государство, когда его политика была безнравственной, и аплодируя государству, когда его политика была позитивной. [35] Они представляли собой такую мощную силу, что режиму иногда приходилось менять свою политику в результате давления церкви.
Тем не менее, правительство оказывало значительное давление на церкви, чтобы они подчинились его власти. Однако оно не пыталось внедрить тот же уровень государственного контроля над церквями, который имел место в других странах Варшавского договора. Режим испытывал трудности в попытках контролировать протестантские церкви в Германии из-за их раздробленной природы, даже на местном уровне, и регионализма, присутствующего в Германии. [35]
Как и в соседней Польше, церкви в Восточной Германии отстаивали массовое политическое несогласие с режимом в 1980-х годах. Большинство массовых протестов начинались с церковных молитвенных собраний, которые давали фокус оппозиции. [35] Это способствовало развитию молодежной контркультуры и подчеркивало позитивную роль церкви в обществе. Церкви поощряли обсуждение таких вопросов, как рок-музыка, сексуальность, жизнь в странах третьего мира, алкоголизм, жизнь в ГДР и милитаризация общества и т. д. [35] Это привлекало большие толпы.
Церкви способствовали переменам в ГДР не путем свержения власти, а путем мирных изменений.
Католическая церковь в Польше оказала сильное сопротивление коммунистическому режиму, а сама Польша имела долгую историю несогласия с иностранным правлением. [35] Польская нация сплотилась вокруг церкви, как это произошло в соседней Литве , что затруднило для режима навязывание своей антирелигиозной политики таким же образом, как это было в СССР, где население не имело массовой солидарности с Русской православной церковью . Католическая церковь недвусмысленно осудила коммунистическую идеологию. [1] Коммунисты в Польше в значительной степени потерпели неудачу в своей попытке подавить и контролировать польскую церковь. [35]
Опыт Второй мировой войны, когда значительное еврейское меньшинство было уничтожено нацистами, а значительное немецкое меньшинство было насильно изгнано из страны в конце войны, а также потеря восточных территорий, которые были густо заселены восточными православными украинцами, привели к тому, что Польша стала более однородно католической, чем в предыдущие времена. [35]
После того, как советские войска оккупировали Польшу в конце Второй мировой войны, советское правительство приняло постепенный подход, направленный на установление контроля над католической церковью в Польше. [1] В 1950 году польское правительство создало Бюро по делам религий, которое имело юрисдикцию в отношении кадровых решений и организационных функций. [36]
Государство пыталось взять под контроль Польскую православную церковь , насчитывающую около полумиллиона членов, чтобы использовать ее в качестве оружия против Римско-католической церкви в Польше , арестовав ее лидера митрополита Дионисия и принудительно отправив его в отставку после освобождения. [36]
Согласно доктрине марксизма , государство активно выступало за лишение религии избирательных прав и планировало атеизацию. [37] [38] С этой целью режим проводил антирелигиозную пропаганду и преследование священнослужителей и монастырей . [38] Как и в большинстве других коммунистических стран, религия не была запрещена как таковая (исключением была Албания ) и была разрешена конституцией, но государство пыталось создать атеистическое общество.
Преследования отдельных лиц за религию в первые несколько лет были редки, поскольку государство изначально было озабочено исключительно подавлением вооруженного политического сопротивления. С 1947 по 1953 год католическая церковь в Польше стала основной целью преследований в коммунистической Польше . [1] Все общественные и благотворительные организации, связанные с церковью, были объявлены незаконными, католические школы закрыты, кресты сняты с классных комнат и больниц, а против приходов и монастырей была проведена кампания террора (включая примечательный арест группы иезуитов во главе с отцом Томашем Ростворовским). [1]
Салезианские школы и детские дома были закрыты. Семинария Розанысток, созданная в 1949 году, была жестоко ликвидирована в 1954 году. [1] Она была переведена из Вильно и управлялась салезианцами для подготовки кандидатов в священники, а также для предоставления католического образования мальчикам. Семинария находилась в Восточной Польше, в ней работали бывшие жители территории, аннексированной СССР в 1939 году, и она вызвала большую обеспокоенность правительства, спровоцировав ее жестокое закрытие.
Католические издания продолжали существовать, хотя и под давлением государства. К этим изданиям относились Tygodnik Warszawski , Tygodnik Powszechny и Dziś i Jutro . Это была свобода, которая не была разрешена в других местах советского блока, включая СССР, который запретил церковные издания в 1929 году. Основатели Tygodnik Warszawski были заключены в тюрьму, из которых отец Зигмунт Качиньский и Антоний Антчак оба умерли в тюрьме. Кардинал Вышинский попытался вмешаться от имени отца Зигмунта. [ необходима цитата ]
Польское общество было готово к преследованиям после Второй мировой войны благодаря своей долгой истории до большевистской революции , когда оно находилось под властью враждебных ему режимов. [1] В подпольных университетах преподавали неотцензурированную историю и этику, и многие люди открыто посещали церковь в знак протеста против коммунистического правительства. [35]
После насильственного обращения восточных католиков в СССР в православие польское правительство призвало Православную церковь в Польше взять на себя «пастырскую опеку» восточных католиков в Польше. После отстранения митрополита Дионисия от руководства Польской православной церковью , митрополит Макарий был назначен ответственным. Он был родом с Западной Украины (ранее восточной Польши) и сыграл важную роль в принудительном обращении восточных католиков в православие там. Польские силы безопасности помогали ему подавлять сопротивление в его стремлении взять под контроль восточно-католические приходы. [36] Многие восточные католики, оставшиеся в Польше после послевоенных пограничных корректировок, были переселены в Западную Польшу на недавно приобретенные территории у Германии. Государство в Польше предоставило РПЦ больше привилегий, чем Римско-католической церкви в Польше ; государство даже давало этой церкви деньги, хотя она часто не выполняла обещанные платежи, что приводило к постоянному финансовому кризису РПЦ.
Примечательной чертой антирелигиозной кампании в Польше были «священники-патриоты», которые выступали против церковной иерархии и поддерживали коммунизм. Взамен их вознаграждали и даже иногда разрешали им ездить в Рим. Этих священников можно было шантажом склонить к сотрудничеству. Ядро их группы часто составляли люди, которые прошли через лагеря и подверглись пыткам. Епископы часто позволяли им оставаться на своих постах, хотя они обычно подвергались остракизму со стороны мирян. [1]
После прихода к власти Владислава Гомулки в 1956 году государство смягчило ограничения для восточно-католических церквей, которые начали возрождаться, отчасти при содействии остальных католиков. [36]
Служба безопасности в Польше, как и в других коммунистических странах, вербовала членов духовенства. [1] Служба безопасности использовала шантаж, психологическую манипуляцию и различные материальные вознаграждения (например, необходимые лекарства для больных родственников), чтобы обеспечить сотрудничество духовенства. В свою очередь, служба безопасности и польское правительство также имели в своих рядах членов, которые тайно предоставляли полезную информацию церкви, но католическую молодежь заставляли записываться в коммунистические молодежные организации.
Начиная с 1960-х годов, Польша развивала все более активную католическую интеллигенцию и активное движение молодых католиков. [1] Движение «Оазис» было создано в 1960-х годах отцом Францишеком Блахники и состояло из церковных мероприятий, включая паломничества, ретриты и различные экуменические начинания. Интенсивные усилия государства по его подрыву потерпели неудачу.
Начиная с начала 1970-х годов церковь перешла от оборонительной позиции к более агрессивной, выступая в защиту прав человека. [39]
Кардинал-примас Польши Стефан Вышинский считал, что Польша должна играть особую роль в истории человечества, и он поддерживал польский национализм как предшественника освобождения Восточной Европы от советской власти. Такие идеи были популярны и среди многих польских католиков. Вышинский вступил в острый конфликт с коммунистическими властями из-за этого (он также пережил некоторый конфликт с Ватиканом ) ; во время его правления он был заключен в тюрьму на три года за отказ сотрудничать с правительством. [40] Он был как критиком режима, так и посредником между режимом и остальной частью гражданского общества. [41] Вышинский оказал значительное препятствие коммунистам, захватившим контроль над церковью в Польше; он умер в 1981 году и был заменен кардиналом Йозефом Глемпом. [35]
После того, как кардинал Войтыла Краковский стал Папой Иоанном Павлом II в 1978 году, его избрание было встречено в Польше с большим энтузиазмом. [41] Он посетил Польшу с 2 по 10 июня 1979 года. Во время своего визита он прямо бросил вызов коммунистической идеологии, заявив, что христианство является путем к истинной человеческой свободе в отличие от марксизма, и призвал людей к нонконформизму. [39] Более тринадцати миллионов человек вышли на улицы, чтобы приветствовать его во время его визита, в прямом неповиновении польскому правительству. Диссиденты в Польше и других странах Восточной Европы обратили большое внимание на этот факт. Радослав Сикорский в своих мемуарах позже сказал: «Мы впервые осознали, что «мы» были более многочисленны, чем «они»...» [42]
В течение года был сформирован независимый профсоюз «Солидарность» . Первоначально основанный на экономических интересах, он вскоре стал тесно связан с церковью. Папа Римский продвигал дело Польши, а также дело христиан за железным занавесом на международном уровне, к большому неудовольствию коммунистических правительств Варшавского договора . [35] Церковь в Польше сыграла ключевую роль в революции против режима в 1980-х годах и предоставила символы ( Черная Мадонна , страдающий Христос и т. д.), которые придали духовную глубину борьбе с коммунизмом. [35] Она также обеспечивала духовное и материальное утешение бастующим рабочим и выступала в качестве посредника между «Солидарностью» и правительством. [39]
В декабре 1981 года по всей Польше было введено военное положение . Это вызвало большие проблемы для церкви, и многие были арестованы военными. Кардинал Глемп поначалу, казалось, оправдывал его введение как меньшее зло, но многие в церкви защищали арестованных. [39]
Польская православная церковная иерархия, чье положение в обществе укрепилось с 1945 года, выступила против движения «Солидарность». [36] Они отказались отправлять делегатов на встречи по вопросам прав человека. Были и исключения, например, отец Петр Поплавский, православный священник, открыто симпатизировавший «Солидарности», который умер в 1985 году; его смерть официально была указана как самоубийство, хотя такое утверждение оспаривалось врачами, ответственными за его вскрытие. [36]
Коммунистические власти обвинили католиков-националистов в разжигании розни между католическим и православным населением. [36]
В Гданьском соглашении , достигнутом между польским правительством и бастующими рабочими верфи, церкви было дано разрешение на проведение радиопередач. [36] В течение 1980-х годов церковь становилась все более критической по отношению к режиму, и в последние годы десятилетия она сыграла решающую роль в переходе к демократии. [39]
Румынская православная церковь имела долгую историю подчинения иностранным правителям, и когда коммунисты пришли к власти после того, как советская армия оккупировала Румынию, это было использовано в их интересах. [35] Правительство гарантировало, что Патриарх всегда будет тем, кто будет лоялен к ним, а священники, выступавшие против коммунистов, были отстранены. Согласно доктрине марксистско-ленинского атеизма , Румынская Народная Республика заняла враждебную позицию по отношению к религии и нацелилась на конечную цель атеистического общества. [43]
После Второй мировой войны, когда Северная Трансильвания снова стала частью Румынии, не православные этнические меньшинства стали более многочисленными. В различных религиозных группах возникло соперничество, и правительство использовало это в своих интересах, позволив церкви укрепить свое положение в обществе в обмен на предоставление большего государственного контроля над ней. [29] [35] Это соглашение сыграло важную роль в ослаблении Восточно-католических церквей и их полунасильственной интеграции в православную общину. [35]
Члены ПЦР выбирали , кто будет служить в церкви, кто будет принят в семинарию , и даже каким будет содержание проповедей. [35] Хотя эти последовательные конституции обеспечивали симулякр религиозной свободы, режим на самом деле проводил политику поощрения атеизма в сочетании с религиозными преследованиями . Роль религиозных организаций была строго ограничена их молитвенными домами, и любые видимые демонстрации были строго запрещены. В 1948 году, чтобы минимизировать роль духовенства в обществе, правительство приняло указ о национализации церковной собственности, включая школы. [44]
После того, как был достигнут полный контроль над церковью, правительство почувствовало себя свободным преследовать ее членов, на что иерархия церкви закрывала глаза. По мере того, как Николае Чаушеску все больше завоевывал контроль, единственными религиозными организациями, которые оказывали значительное несогласие с режимом, были евангелические протестанты, которые составляли лишь небольшую часть населения. [35]
В 1980-х годах в Румынии произошло заметное христианское возрождение , которое, по данным Госдепартамента США , сопровождалось усилением репрессий. Харизматичные религиозные лидеры подвергались преследованиям, тюремному заключению и принудительной эмиграции. Церкви испытывали трудности в попытках расширить свои помещения, чтобы вместить приток новообращенных, а некоторые из тех, кто пытался сделать это без разрешения, были снесены. Печать и импорт Библий были очень сложными, и, как сообщается, Библии могли быть измельчены для изготовления туалетной бумаги. [29]
Широко распространенное инакомыслие религиозных групп в Румынии не проявлялось до тех пор, пока революция не охватила Восточную Европу в 1989 году. Патриарх Румынской православной церкви поддерживал Чаушеску до конца режима и даже поздравил его после того, как государство убило сто демонстрантов в Тимишоаре . Только за день до казни Чаушеску 24 декабря 1989 года Патриарх осудил его как «нового детоубийцу Ирода ». [35]
В Румынии более 5000 православных священников были заключены в тюрьму, а 400 священников восточного обряда Румынии были убиты после того, как их община была объявлена вне закона. [ необходима цитата ] Православная архиепархия Клужа содержит биографии 1700 заключенных в тюрьму церковных служителей. [9]
В Венгрии 443-страничный сборник, опубликованный Дьюлой Хаваши в 1990 году, раскрывает 10 церковных показательных процессов и задержание 2800 монахов и монахинь. [9] Многие тысячи христиан были заключены в тюрьму, а многие другие были замучены. Возможно, самым известным был епископ Вильмош Апор . [45]
В конце Второй мировой войны некоторые религиозные лидеры были заключены в тюрьму или казнены на том основании, что они были либо шпионами итальянского протектората , либо связаны с Балли Комбетар , антикоммунистическим коллаборационистским ополчением. Эти лидеры обычно проводили десятилетия в тюрьме и на каторжных работах . Баба Муртеза из Круи был подвергнут пыткам и выброшен из окна тюрьмы в 1946 году; Баба Камил Глава из Тепелена был казнен судом в Гирокастре в 1946 году; Баба Али Томори был казнен судом в 1947 году; и Баба Шефкет Коштани из Тепелана был расстрелян судом в 1947 году. [46]
Вначале преследования в основном затронули Римско-католическую церковь, которая составляла 10% населения. Это было в основном из-за того, насколько она была организована и хорошо связана с организациями за пределами Албании, в отличие от автокефальной Албанской православной церкви . Другие религиозные меньшинства, такие как орден суфиев Бекташи , подвергались преследованиям по аналогичным причинам. [46] Соборы и другие религиозные здания часто закрывались или переоборудовались. К 1967 году 2167 религиозных зданий были закрыты или переоборудованы для других целей, [47] например, Римско-католический собор в Шкодере , который стал спортивной ареной . Многие церкви выжили только благодаря тому, что были отмечены как исторически сохранённые. [48]
Энвер Ходжа объявил государство атеистическим в 1967 году, заявив, что «Албания является первым в мире атеистическим государством, единственной религией которого является албанизм ». В том же году в Конституцию Албании была добавлена статья 37 , которая гласила: [49]
Государство не признает никакой религии и поддерживает атеистическую пропаганду с целью привития людям научного материалистического мировоззрения.
Это привело к масштабной антирелигиозной кампании, превосходящей по масштабу и охвату предыдущие попытки. [46]
Значительная антирелигиозная пропаганда была создана с такими лозунгами, утверждающими, что религия «не от просвещенного мира» и принижающими статус женщин. Церковные центры были перемещены в святые места в маргинальные, отдаленные места, а религиозные лидеры были затем низведены до того, что по сути было домашним арестом внутри них. Молодых людей поощряли нападать на места поклонения и сдавать оставшихся священнослужителей властям, которые затем либо убивали их, либо отправляли в исправительно-трудовые лагеря. Надгробия с любой религиозной символикой были перевернуты, а люди, пойманные с ношением религиозной символики, могли быть приговорены к 10 годам тюремного заключения. Чтобы помешать людям давать детям религиозные имена , был опубликован словарь одобренных имен для детей. [46]
Ходжа умер в 1985 году, и в течение конца 1980-х годов атеистическая политика медленно менялась. В 1988 году албанским религиозным лидерам-эмигрантам разрешили посетить Албанию; в 1989 году Мать Тереза , сама этническая албанка, родившаяся в Османской империи, приехала посетить Албанию после того, как ей ранее отказали в разрешении. [46]
В ноябре 1990 года в Шкодере католический священник по имени Дон Саймон Джубани был освобожден из тюрьмы после 26 лет заключения, и он отслужил мессу на разграбленном кладбище; [50] он был немедленно арестован за публичное богослужение, но когда здание, в котором он содержался, было окружено людьми, его снова освободили. [ требуется цитата ] В том же месяце он провел еще одну публичную мессу для 50 000 человек. [51] В декабре 1990 года закон против публичной религиозной практики был отменен; выборы состоялись в следующем году, и религиозные здания были вновь открыты. [46]
Еще в августе 1920 года Ленин писал председателю Реввоенсовета Е.М. Склянскому: «Мы окружены зеленью (мы ее им набиваем), мы отойдем всего на 10–20 верст и будем душить руками буржуазию, духовенство и помещиков. Награда за каждого повешенного будет по 100 тысяч рублей». Он говорил о будущих действиях в соседних с Россией странах.
если их не разрушить, могут превратиться в музеи атеизма.
Церкви, синагоги, мечети и монастыри были закрыты сразу после Революции. Многие были преобразованы в светские здания или музеи атеизма (антицеркви), побелены, а их инвентарь удален.
Можно добавить, что самый современный пример принудительного «обращения» произошел не в каком-либо теократическом государстве, а в откровенно атеистическом правительстве — в Советском Союзе при коммунистах.
Созданная в 1925 году Лига воинствующих безбожников была номинально независимой организацией, созданной Коммунистической партией для пропаганды атеизма.
КОММУНИСТИЧЕСКИЙ АТЕИЗМ. Официальная доктрина советского режима, также называемая «научным атеизмом». Она была агрессивно применена в Молдове сразу после аннексии 1940 года, когда церкви были осквернены, священнослужители подверглись нападениям, а знаки и публичные символы религии были запрещены, и она применялась снова на протяжении последующих десятилетий советского режима, после 1944 года. Начиная с начала 1960-х годов, в соответствии с указаниями из Москвы, большинство церквей Кишинева были либо снесены, либо превращены в сооружения, предназначенные для обслуживания светских или даже более мирских целей. Церковь Святой Феодоры в центре Кишинева была преобразована в городской Музей научного атеизма,
До 1937 года советский режим закрыл тысячи церквей и отстранил десятки тысяч религиозных лидеров от влиятельных должностей. К середине тридцатых годов советская элита приступила к проведению массовой ликвидации всех религиозных организаций и лидеров... офицеры Союза воинствующих безбожников оказались в затруднительном положении, пытаясь объяснить широко распространенную стойкость религиозных убеждений в 1937 году.... Последние оценки показывают, что тысячи людей были казнены за религиозные преступления, а сотни тысяч верующих были заключены в трудовые лагеря или психиатрические больницы.
Атеистические агитаторы надеялись, что такие истории помогут убедить верующих и неверующих в том, что поиск смысла жизни может быть решен с открытием атеизма и коммунизма. Однако некоторые отчеты предполагают, что обращение в воинствующий атеизм не всегда заканчивало экзистенциальные вопросы людей. Во-первых, многие бывшие верующие вступали в несколько религиозных организаций и покидали их, прежде чем полностью отказаться от веры. Их жизненную историю нельзя было просто разделить на две половины. Один человек рассказал, что присоединился к баптистам, пятидесятникам и адвентистам седьмого дня, прежде чем отказаться от религии. Другой мужчина был старообрядцем, баптистом, пятидесятником и свидетелем. Другими словами, многие верующие какое-то время были неверующими, но находили жизнь без религиозной веры как-то неудовлетворительной. В результате некоторые бывшие верующие признались, что ранее покидали религиозные организации, только чтобы вернуться в них позже. Многие из них отметили, как после публичного осуждения протестантизма их продолжали навещать бывшие религиозные лидеры, просившие их передумать. Действительно, атеистическая пропаганда иногда включала жалобы на то, что как только верующий был убежден оставить свою веру, атеистические агитаторы теряли к нему интерес, считая, что дело решено.
«СЕПГ воздержится от переговоров с церквями, поскольку ее следует рассматривать как «атеистическую партию, выступающую против Церкви». Таким образом, переговоры должно вести государство, которое, как предполагается, является беспартийным, а именно государственный секретарь по делам церкви. Но решения по политике церкви должны приниматься исключительно «в партии» [...]».
Плановая атеизация затронула все сферы деятельности монашеских общин [...] Для преследования священнослужителей и посвященных использовались не только положения уголовного судопроизводства, часто нарушающие не только право на защиту, но и основные права человека, позволяющие применять пытки с целью получения желаемых показаний; также для преследования использовалась целая система правовых норм, регламентирующих организацию и функционирование органов правосудия. Монахини также представали перед коммунистическими судами, становясь жертвами борьбы атеистического государства с католической церковью. Большинство судебных процессов первого десятилетия Польской Народной Республики, в которых на скамье подсудимых оказывались монахини, носили политический характер. Их отличительной чертой была массовая пропагандистская кампания, пропитанная ненавистью, которая велась в прессе и по радио в отношении обвиняемых.
было превратить Румынию в коммунистическое атеистическое общество.
Медиа, связанные с преследованием христиан в Восточном блоке на Wikimedia Commons