stringtranslate.com

Ифрит

Ифрит Арган слегка скрещен, а его оранжевая кожа покрыта пятнами; он несет сундук по водам от имени Хамзы, согласно иллюстрации в Хамзанаме [1]

Ифрит , также пишется как efreet , afrit и afreet ( араб . عفريت , латинизируетсяʿifrīt , букв. '[ʕifriːt]' ( слушать ), множественное число عفاريت ʿafārīt ), является могущественным типом демона в исламской культуре . ʿafārīt часто ассоциируются с подземным миром и отождествляются с духами мертвых , и сравниваются со злыми geniī loci в европейской культуре . [2] В Коране , хадисах и повествованиях Мираджа термин всегда сопровождается фразой «среди джиннов ». В более позднем фольклоре они развились в независимые сущности, идентифицированные как могущественные демоны или духи мертвых, которые иногда обитают в заброшенных местах, таких как руины и храмы. Их истинная среда обитания — Джаханнам или подземный мир. [3]

Этимология

Слово ифрит появляется в суре ан-Намль : 39 Корана , но только как эпитет , а не для обозначения конкретного типа демона. [2] [4] Сам термин не встречается в доисламской арабской поэзии , хотя такие варианты, как ифрийа и ифр, зафиксированы до Корана. [4] Традиционно арабские филологи прослеживают происхождение слова от арабского: عفر , романизированного:  ʻafara , букв. «тереть пылью, скатывать в пыль». [3] Он также используется для описания хитрых, злобных, нечестивых и коварных качеств. [5]

Некоторые западные филологи предполагают иностранное происхождение слова и приписывают его среднеперсидскому āfrītan , что соответствует новоперсидскому آفریدن «создавать», но другие считают это маловероятным. [4] Джонни Чунг утверждал, что в авестийском языке есть зороастрийский дух, называемый āfriti- . Он предполагает, что этот авестийский термин может быть первоисточником арабского 'ifrīt ». [6]

В фольклоре этот термин превратился в обозначение особого класса демонов , хотя большинство исламских научных традиций рассматривают этот термин как прилагательное. [3] [4] Народные верования были разработаны в таких работах, как «Мустатраф » аль-Ибшихи . Они стали идентифицироваться либо как опасный вид шайтана (демона), охотящегося на женщин, либо как духи мертвых. [4] В турецком языке этот термин используется для демонов подземного мира. [7]

Исламские писания

Ифрит Аль-Малик аль-Асвад (Черный король) сидит справа и слушает жалобы джиннов; из рукописи конца XIV века « Книги чудес» [8]

В исламских писаниях термин ифрит всегда сопровождается выражением джинн . [9] Из-за неоднозначного значения термина джинн , который применяется к широкому кругу различных духов, их отношение к роду джиннов остается неопределенным. [3] Однако в исламских писаниях этот термин используется как эпитет для описания могущественного или злого духа неопределенной природы. [10] [4] [3]

В Коране такой ифрит упоминается в суре аль-Намл 27 :38-40. Ифрит предлагает отнести трон Билкис, царицы Савской, царю Соломону : «Ифрит из джиннов сказал: «Я принесу его тебе, прежде чем ты поднимешься со своего места. И, поистине, я действительно силен и заслуживаю доверия для такой работы». Однако эта обязанность возложена не на него, а на того, кто наделен знанием писания. [4] «Ифрит среди джиннов» упоминается в хадисе Мухаммада аль-Бухари , пытающегося прервать молитвы Мухаммада [11] [а] и в повествовании о ночном путешествии Мухаммада, записанном в восьмом веке Маликом ибн Анасом . В последнем рассказе «ифрит среди джиннов» угрожает Мухаммаду огненным присутствием, после чего архангел Гавриил научил Мухаммада молитве, чтобы победить его. [13] [9] Мусульманские тексты объясняют, что Бог послал ифрита специально, чтобы Гавриил мог научить Мухаммеда и его умму (мусульманскую общину) преодолевать страх перед демонами ночью. [14]

Тафсир суры аль-Анбия , по истории пророка Иова , упоминает Иова, который был испытан мучениями трех ифритов. После того, как Иблис получил разрешение испытать Иова, он спускается на землю и призывает своих самых могущественных дьяволов ( шайтана ) и ифритов. Чтобы мучить пророка, они превращаются в бури и огненные вихри, чтобы уничтожить имущество Иова. [15]

Исламский фольклор

В исламском фольклоре афариты стали классом хтонических духов, населяющих слои семи земель , [16] [17] как правило, безжалостных и злых, образованных из дыма и огня. [b] [18] Несмотря на их негативные изображения и принадлежность к нижним областям, афариты не являются принципиально злыми в моральном плане; они могут даже выполнять замысел Бога. Такие обязательства, тем не менее, могут быть безжалостными, например, обязательство кровной мести и мстительного убийства. [3] Низами Ганджеви описывает ифрита, терзающего Махана, как созданного из «гнева Божьего», тем самым подкрепляя роль ифрита, вторичную по отношению к воле Бога. [19] Кроме того, ифрита может принудить колдун , если его вызвать. [9]

Египет

Маска, изображающая Беса , древнеегипетского божества, иногда отождествляемого мусульманами-египтянами с афаритом, [20] начало 4-го – 1-й век до н. э. ( Музей искусств Уолтерса , Балтимор)

Хотя афариты не обязательно являются компонентами человека, а представляют собой независимые сущности, распространенное в исламском Египте верование [c] связывает афарит с частью человеческой души. [24] (стр. 103–104)

Вероятно, под влиянием древнеегипетской идеи Ка , афариты часто отождествляются с духами мертвых, покидающими тело в момент смерти. Они живут на кладбищах, бродят по местам, которые часто посещал умерший, или бродят по земле недалеко от места смерти, вплоть до Судного дня . У человека, умершего естественной смертью, нет злобного ифрита. Только убитые люди порождают опасного и активного ифрита, тянущегося к крови жертвы. Предполагается, что вонзание неиспользованного гвоздя в кровь останавливает их формирование. [25] Такой афарит может напугать и даже убить живого или отомстить убийце. [26] [24] (стр. 153) У мучеников , святых и пророков нет призраков, и, следовательно, нет ифрита. [24] (стр. 153)

Марокко

В марокканских верованиях афариты представляют собой более могущественный тип демонов по сравнению с джиннами и другими сверхъестественными существами. Они более существенны и больше по масштабу и возможностям [27], чем другие демоны. [28] Их физическая внешность часто изображается как имеющая чудовищные уродства, такие как когтеобразные или колючие руки, пылающие глаза или семь голов. [28] [9]

Так же, как и джинн, ифрит может овладеть человеком. Такие люди получают некоторые способности от ифрита, например, становятся сильнее и смелее, но ифрит делает их безумными. [27] [28] С помощью магического кольца афарит может быть вынужден выполнять определенные приказы, например, переносить тяжелые камни. [28]

Шабакизм

В общине шабаков в Северном Ираке ходит история о некоем ифрите, который разгневал Али своей злой натурой задолго до сотворения Адама . [d] В результате за злобность ифрита Али заковал ифрита в цепи и оставил его одного. Когда пророки прибыли на землю, он явился им всем, начиная с Адама, и умолял их о его освобождении, но ни один пророк не смог разорвать цепи. Когда Мухаммед встретил ифрита, он привел его к Али для освобождения. Али был милостив к ифриту и решил освободить его при условии, что он предастся воле Бога. [30]

Махан и Ифрит

Махан в объятиях ифрита. Иллюстрация к поэме Низами Гянджеви « Хамса » . Бухара , 1648.

Низами Ганджеви (ок. 1141–1209) повествует в своем «Хафт Пейкар» историю египетского странника Махана («луноподобного») и его путешествия в пустыню, кишащую демонами. [31] Лошадь Махана, подаренная ему демоном в человеческом обличье, скачет на своем всаднике в пустыню, где превращается в семиглавого монстра. В пустыне Махан находит убежище в таинственном оазисе, принадлежащем старику. После того, как Махан и старик лучше узнают друг друга, старик решает завещать свое наследство и женить его на прекрасной женщине. Он уходит, чтобы подготовиться к свадьбе, и предупреждает Махана, что тот не должен спускаться с насеста, пока старик не вернется. После этого дом, сад и жена будут принадлежать ему.

Когда в комнату входит прекрасная девушка с лицом пари ( феи), Махан оказывается охваченным своей похотью и страстью и игнорирует приказ старика. В то время как красота его желания охватывает Махан, девушка внезапно превращается в ифрита, созданного из гнева Божьего. [32] [33] Демон объясняет, что фея превратилась в демона из-за неконтролируемой страсти Махан. [34] Вслед за этим ифрит объясняет, что теперь он должен разорвать Махан на части; если бы он пощадил его, монстр не был бы настоящим демоном ( dēw ). Более того, демон считает стыдным представляться феей в первую очередь. Махан спасается, когда утром звучит петух, и все демоническое исчезает. [35]

Низами отмечает, что смысл истории в том, что ифрит является следствием морального проступка Махана. Ифриты в этой истории выступают в качестве моральных инстанций и хранителей морального порядка.

В художественной литературе

Афариты появляются уже в ранних поэмах, таких как поэмы Аль-Маарри (973–1057), который описывает своего главного героя, посещающего рай с «узкими проливами» и «темными долинами» для афарит, между раем и адом. [36] В более поздних работах афариты упоминаются среди повествований, собранных в «Тысяче и одной ночи ». В одной сказке под названием «Носильщик и молодые девушки» принц подвергается нападению пиратов и укрывается у дровосека. Принц находит подземную комнату в лесу, ведущую к прекрасной женщине, которую похитил ифрит. Принц спит с женщиной, и оба подвергаются нападению ревнивого ифрита, который превращает принца в обезьяну. Позже принцесса восстанавливает принца и сражается в решающей битве с ифритом, который меняет форму различных животных, фруктов и огня, пока не превращается в пепел. [37] [3] В « Рыбаке и джинне » ифрит, запертый в банке Печатью Соломона , освобождается, но позже рыбак обманом снова заманивает его в банку. При условии, что ифрит поможет ему достичь богатства, он снова выпускает ифрита. [38] Последний ифрит, однако, может быть заменен маридом , другим типом могущественного демона [37] [3], которого легко обманывает главный герой. [39] Последнее изображение ифрита, как духа, исполняющего желания, выпущенного из банки, стало характерным для западных изображений джиннов. [38]

Афарит часто появляется в фильмах и видеоиграх . В серии видеоигр Final Fantasy ифрит появляется как вызываемый дух и враг. Как и его мифологический аналог, это дух огня, который может использовать знаковое заклинание под названием Адский огонь . [40] В пятом сезоне сериала «Настоящая кровь » (2012) ифрит стремится отомстить за убийство иракских мирных жителей американскими солдатами. [41] И в романе «Американские боги» (2001), и в телевизионной адаптации Нила Геймана появляется ифрит, замаскированный под таксиста, который пытается привыкнуть к своей новой роли, ища близости в одиноком мире. [42]

Смотрите также

Пояснительные записки

  1. В пересказе Шибли (ум. 1367) он называет ифрита шайтаном , подчеркивая неоднозначную природу афарита. [12]
  2. Описание «дым и огонь» противоречит джиннам в коранических преданиях, которые созданы из бездымного (чистого) огня [3] , но соответствует общей традиции, описывающей дьяволов ( шайатин ) как созданных из дыма.
  3. ^ Хотя отождествление афарита с призраками обычно связывают с мусульманами Египта, оно также засвидетельствовано среди мусульман Индии, Сирии и яванских мусульман в Чиребоне . [21] [22] [23]
  4. ^ Среди мусульман распространено мнение, что сотворение Мухаммеда предшествовало сотворению Адама. Шиитские источники часто добавляют Али к людям, предшествовавшим сотворению Адама и земли. [29]

Ссылки

  1. ^ Сани, Том (2018). Земля между двух рек: письмо в эпоху беженцев . Graywolf Press. стр. глава: 1.11. ISBN 978-1-555-97986-7.
  2. ^ ab Westermarck, Edward (2014-04-23). ​​Ритуал и верования в Марокко: Том I (Routledge Revivals) . Routledge. стр. 387. ISBN 978-1-317-91268-2.
  3. ^ abcdefghi Chelhod, J. (1960–2005). "ʿIfrīt". Энциклопедия ислама, второе издание (12 томов) . Лейден: EJ Brill. doi :10.1163/1573-3912_islam_SIM_3502.
  4. ^ abcdefg Маколифф, Джейн Даммен. Энциклопедия Корана . Том. 3. Джорджтаунский университет, Вашингтон, округ Колумбия. стр. 486–487.
  5. Ссылки www.baheth.info . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г. Проверено 19 февраля 2019 г.
  6. ^ Чунг, Джонни (2016). «О (средне)иранских заимствованиях в кораническом (и доисламском) арабском языке». HAL : 15 . Получено 26 декабря 2023 г.
  7. ^ Эрдагы, Дениз Озкан (2024-02-01). «Зло в турецком мусульманском фильме ужасов: демоническое в «Semum»». SN Social Sciences . 4 (2). Springer Science and Business Media LLC. doi : 10.1007/s43545-024-00832-w . ISSN  2662-9283.
  8. ^ de Lafayette, Maximillien (2017). Ранние и современные художники-духи, экстрасенсы и художники-медиумы от 5000 г. до н. э. до современной экономики . Lulu.com. стр. 95. ISBN 978-1-365-97802-9.
  9. ^ abcd Сомбати, Золтан. «Ифрит». Во флоте, Кейт; Кремер, Гудрун ; Матринг, Денис; Навас, Джон; Роусон, Эверетт (ред.). Энциклопедия ислама (3-е изд.). Брилл Онлайн. дои : 10.1163/1573-3912_ei3_COM_32379. ISSN  1873-9830.
  10. ^ Винсент Крапанцано Хамадша: исследование марокканской этнопсихиатрии Издательство Калифорнийского университета 1973 ISBN 9780520022416 стр. 136 
  11. ^ Леблинг, Роберт (2010-07-30). Легенды о духах огня: Джинны и гении от Аравии до Занзибара . IBTauris. стр. 141, 151–153. ISBN 978-0-857-73063-3.
  12. ^ Нюнлист, Тобиас (2015). Dämonenglaube imИслам (на немецком языке). Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. п. 109. ИСБН 978-3-110-33168-4.
  13. ^ Вучкович, Брук Олсон (март 2004). Небесные странствия, земные заботы: наследие мираджа в формировании ислама . Routledge. стр. 35-36. ISBN 978-1-135-88524-3.
  14. ^ Юрмез, Эртан (2015). Тюрк-Ислам Mitolojisi Baglamında Mi'râç Motifi и Türkiye Kültür Tarihine Yansımaları.
  15. ^ Макдональд, Дункан Б. (апрель 1898 г.). «Некоторые внешние свидетельства об изначальной форме легенды об Иове». Американский журнал семитских языков и литератур . 14 (3): 137–164. doi :10.1086/369274.
  16. ^ Гюнтер, Себастьян; Пилоу, Дороти (18 октября 2018 г.). Die Geheimnisse der oberen und der unteren Welt: Magie imИслам zwischen Glaube und Wissenschaft [ Тайны Верхнего и Нижнего миров: Магия в исламе между верой и наукой ] (на немецком языке). БРИЛЛ. п. 597. ИСБН 9789004387577.
  17. ^ Конерманн, Стефан (2014). История и общество в период мамлюков (1250-1517) . V&R unipress GmbH. стр. 25. ISBN 9783847102281.
  18. ^ Хоссейн Наср, Сейед (2013). Исламская жизнь и мысль . Routledge. стр. 135. ISBN 978-1-134-53818-8.
  19. ^ Аннабель, Биргит; Бётчер, Кравиц (2021). Ислам, миграция и джинны: духовная медицина в управлении здравоохранением мусульман . Германия: Международное издательство Springer. п. 30. ISBN 978-3-030-61247-4.
  20. ^ Винклер, Ганс Александр (2009). Призрачные гонщики Верхнего Египта: исследование одержимости духами . Каир, EG: Американский университет в прессе. стр. 29. ISBN 9789774162503.
  21. ^ Мухаймин, AG (2006). Исламские традиции Чиребона: Ибадат и Адат среди яванских мусульман . АНУ Э Пресс. п. 38. ISBN 978-1-920942-31-1.
  22. ^ Фартачек, Гебхард (2010). Unheil durch Dämonen?: Geschichten und Diskurse über das Wirken der ginn; eine sozialanthropologische Spurensuche in Syrien [ Зло от демонов? ] (на немецком языке). Бёлау Верлаг Вена. п. 68. ИСБН 9783205784852. Рассказы и рассуждения о деяниях джиннов; социально-антропологический поиск подсказок в Сирии.
  23. ^ Смит, Фредерик М. (2012). Самоодержимость: божество и одержимость духом в литературе и цивилизации Южной Азии . Columbia University Press. стр. 570. ISBN 978-0-231-51065-3.
  24. ^ abc al-Aswad, el-Sayed (2002). Религия и народная космология: Сценарии видимого и невидимого в сельском Египте . Вестпорт, Коннектикут: Praeger / Greenwood Publishing Group. стр. 103–104, 153. ISBN 9780897899246.
  25. ^ "Аэромантия". Элементная энциклопедия психического мира . Harper Element. 2006. С. 10.
  26. ^ Леблинг, Роберт (2010). Легенды о духах огня: Джинны и гении от Аравии до Занзибара . IB Tauris. стр. 151–153. ISBN 978-0-85773-063-3.
  27. ^ ab Crapanzano, Vincent (1973). Хамадша: исследование марокканской этнопсихиатрии . Издательство Калифорнийского университета. стр. 137. ISBN 9780520022416.
  28. ^ abcd Вестермарк, Эдвард (23 апреля 2014 г.). Ритуал и верования в Марокко . Возрождения Рутледжа. Т. I. Рутледж. С. 263–264. ISBN 9781317912682.
  29. ^ MJ Kister Adam: Исследование некоторых легенд в тафсире и хадисах. Подходы к истории толкования Корана, Оксфорд, 1988, стр. 129.
  30. ^ Муса, Матти (1987). Экстремистские шииты: секты Гулат . Сиракузы, Нью-Йорк: Syracuse University Press. стр. 69. ISBN 978-0-815-62411-0.
  31. ^ Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бихзада Герата (1465–1535). Майкл Барри. Стр. 408. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского азиатского общества 17.1 (2007): 64-68. стр. 361-363
  32. ^ Нюнлист, Тобиас (2015). Dämonenglaube im ислам [Демоническая вера в исламе] (на немецком языке). Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. ISBN 978-3-110-33168-4. стр. 235-239
  33. ^ Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бихзада Герата (1465–1535). Майкл Барри. Стр. 408. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского азиатского общества 17.1 (2007): 64-68. стр. 361-363
  34. ^ Бренд, Барбара. «Изобразительное искусство в средневековом исламе и загадка Бихзада Герата (1465–1535). Майкл Барри. Стр. 408. Париж, Фламмарион, 2004». Журнал Королевского азиатского общества 17.1 (2007): 64-68. стр. 361-363
  35. ^ Нюнлист, Тобиас (2015). Dämonenglaube im ислам [Демоническая вера в исламе] (на немецком языке). Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. ISBN 978-3-110-33168-4. стр. 235-239
  36. ^ Ислам, арабы и разумный мир джиннов Амира Эль-Зейн 2009 ISBN 978-0-815-65070-6 страница 20 
  37. ^ ab Duggan, Anne E.; Haase, Donald; Callow, Helen J. (2016-02-12). Народные сказки и волшебные сказки: традиции и тексты со всего мира . Том 2 (2-е изд.). Санта-Барбара, Калифорния: Bloomsbury Publishing USA. стр. 402. ISBN 978-1-61069-254-0.
  38. ^ ab Weinstock, Jeffrey Andrew (2016-04-01). Энциклопедия литературных и кинематографических монстров Ashgate . Routledge. стр. 166–169. ISBN 978-1-317-04425-3.
  39. Леон Хейл (13 января 2002 г.). «Арабская мифология заслуживает повторного обращения». Houston Chronicle .
  40. ^ Рут Аяс, Корнелия Герхардт. Присвоение медиа в повседневной жизни. Издательство John Benjamins 2012 ISBN 9789027273376, стр. 205. 
  41. ^ Хадсон, Дейл. «Конечно, есть оборотни и вампиры»: «Настоящая кровь» и право на права для других видов». American Quarterly, т. 65, № 3, 2013, стр. 661–687., www.jstor.org/stable/43822924.
  42. ^ Тара Прескотт Нил Гейман в 21 веке: эссе о романах, детских рассказах, онлайн-произведениях, комиксах и других работах Макфарланд, 11.02.2015 ISBN 9780786494774 стр. 25. 

Внешние ссылки