Герметическая каббала (от иврита קַבָּלָה (qabalah) 'приём, учёт') — западная эзотерическая традиция, включающая мистицизм и оккультизм . Это базовая философия и структура для магических обществ, таких как Герметический Орден Золотой Зари , вдохновившая эзотерические масонские организации, такие как Societas Rosicruciana in Anglia , ключевой элемент в телемитских орденах и важная для мистико-религиозных обществ, таких как Строители Святилища и Братство Розового Креста .
Герметическая каббала возникла из христианской каббалы , которая, в свою очередь, произошла от еврейской каббалы , во время европейского Возрождения , становясь по-разному эзотерической христианской , нехристианской или антихристианской в разных школах в современную эпоху. [ требуется ссылка ] Она черпает вдохновение из множества влияний, наиболее заметными из которых являются: еврейская каббала , западная астрология , алхимия , языческие религии, особенно египетская и греко-римская, неоплатонизм , герметизм и символика таро. Герметическая каббала отличается от еврейской формы тем, что является более синкретической системой; однако она разделяет многие концепции с еврейской каббалой.
Главной заботой герметической каббалы является природа божественности, ее концепция которой весьма заметно отличается от представленной в монотеистических религиях; в частности, здесь нет строгого разделения между божественностью и человечеством, которое наблюдается в классическом монотеизме. [1] Герметическая каббала придерживается неоплатонической концепции, согласно которой проявленная вселенная, частью которой является материальное творение, возникла как серия «эманаций» из «божества». [2]
Эти эманации возникают из трех предварительных состояний, которые считаются предшествующими проявлению. Первое — это состояние полной недействительности, известное как Айн ( אין «ничто»); второе состояние, считающееся «концентрацией» Айн , — это Айн Суф ( אין סוף «безграничный, бесконечный»); третье состояние, вызванное «движением» Айн Суф , — это Айн Суф Аур ( אין סוף אור «безграничный свет»), и именно из этого начального блеска происходит первая эманация творения. [3]
Эманации творения, возникающие из Айн Суф Аур, насчитывают десять, и называются Сефирот ( סְפִירוֹת , единственное число Сефира סְפִירָה , «перечисление»). Они концептуализируются несколько иначе в герметической каббале, чем в еврейской каббале . [4]
Из Айн Суф Аур кристаллизуется Кетер, первая сефира герметического каббалистического дерева жизни. Из Кетер по очереди исходят остальные сефиры, а именно: Кетер (1), Хохма (2), Бина (3), Даат, Хесед (4), Гебура (5), Тиферет (6), Нецах (7), Ход (8), Йесод (9), Малкут (10). Даат не имеет номера, поскольку она считается частью Бины или скрытой сефирой. [5]
Каждая сефира считается эманацией божественной энергии (часто описываемой как «божественный свет»), которая вечно течет из непроявленного через Кетер в проявленное. [6] Этот поток света обозначен вспышкой молнии, показанной на схемах сефиротического дерева, которая проходит через каждую сефиру по очереди в соответствии с их нумерацией.
Каждая сефира является средоточием божественной энергии, и каждая имеет ряд атрибутов. Эти атрибуты позволяют каббалисту сформировать понимание характеристик каждой конкретной сефиры. Этот способ применения множества атрибутов к каждой сефире является примером разнообразной природы герметической каббалы. Например, сефира Ход имеет атрибуты: Слава, совершенный интеллект, восьмерки колоды Таро, планета Меркурий, египетский бог Тот, архангел Михаил, римский бог Меркурий и алхимический элемент Меркурий. [7] [8] Общий принцип заключается в том, что каббалист будет медитировать на все эти атрибуты и таким образом приобретать понимание характера сефиры, включая все ее соответствия.
Герметические каббалисты рассматривают карты Таро как ключи к Древу Жизни. 22 карты, включая 21 Козырь плюс карту Дурака или Нуля, часто называют « Старшими Арканами » или «Великими Тайнами» и считают, что они соответствуют 22 еврейским буквам и 22 путям Древа; туз по десятку в каждой масти соответствуют десяти Сефирот в четырех каббалистических мирах; а шестнадцать придворных карт относятся к классическим элементам в четырех мирах. [9] [10] В то время как Сефирот описывают природу божественности, пути между ними описывают способы познания Божественного. [11]
Согласно интерпретации Каббалы Герметическим Орденом Золотой Зари , существует десять архангелов , каждый из которых командует одним из хоров ангелов и соответствует одной из Сефирот . [12] Это похоже на еврейскую ангельскую иерархию .
И еврейская традиция, и основная академическая наука понимают, что Каббала возникла в иудаизме, развивая концепции и идеи раннего средневекового еврейского неоплатонизма. В середине двадцатого века Гершом Шолем выдвинул гипотезу, что средневековая Каббала имеет свои корни в более ранней еврейской версии гностицизма ; однако современная наука еврейского мистицизма в значительной степени отвергла эту идею. [16] Вместо этого Моше Идель постулировал историческую преемственность развития от раннего еврейского мистицизма. [17] Напротив, некоторые герметисты видят истоки Каббалы в западной традиции, берущей начало в классической Греции с индоевропейскими культурными корнями, позже принятыми еврейскими мистиками. [18]
Еврейская каббала была поглощена герметической традицией по крайней мере еще в 15 веке, когда Джованни Пико делла Мирандола пропагандировал синкретическое мировоззрение, объединяющее платонизм , неоплатонизм, аристотелизм , герметизм и каббалу. [19] Генрих Корнелий Агриппа (1486–1535), немецкий маг, оккультный писатель, теолог, астролог и алхимик, написал влиятельные « Три книги оккультной философии» , включив каббалу в свою теорию и практику западной магии. Это внесло большой вклад в ренессансный взгляд на связь ритуальной магии с христианством. Герметический синкретизм Пико был далее развит Афанасием Кирхером , иезуитским священником, герметиком и энциклопедистом, который много писал на эту тему в 1652 году, привнося в смесь дополнительные элементы, такие как орфизм и египетская мифология . [20]
Розенкрейцерство и эзотерические ответвления масонства , такие как Societas Rosicruciana in Anglia , обучали религиозной философии, каббале и божественной магии в последовательных шагах посвящения. Их эзотерические учения и структура тайного общества внешнего тела, управляемого ограниченным внутренним уровнем адептов, заложили формат для современных эзотерических организаций. [ необходима цитата ]
Романтизм эпохи Просвещения поощрял общественный интерес к оккультизму, отличительной чертой которого были герметические каббалистические сочинения. Справочник Фрэнсиса Барретта по церемониальной магии «Маг» (1801) не получил особого внимания, пока не оказал влияние на французского энтузиаста магии Элифаса Леви (1810–1875). Леви представил каббалу как синоним как белой , так и черной магии . Среди нововведений Леви было приписывание еврейских букв картам Таро, [ необходима ссылка ], тем самым сформулировав связь между западной магией и еврейской эзотерикой, которая с тех пор остается основополагающей в западной магии. Леви оказал глубокое влияние на магию Герметического Ордена Золотой Зари .
Герметическая Каббала была широко разработана Герметическим Орденом Золотой Зари [21]. В Золотой Заре слияние каббалистических принципов, таких как десять Сефирот, с греческими и египетскими божествами стало более связным и было расширено, чтобы охватить другие системы, такие как енохианская система ангельской магии Джона Ди и некоторые восточные (особенно индуистские и буддийские) концепции, все в рамках структуры масонского или розенкрейцерского эзотерического ордена.
Алистер Кроули прошел через Золотую Зарю, прежде чем приступить к формированию собственных магических орденов. Книга Кроули Liber 777 [22] является хорошей иллюстрацией более широкого герметического подхода. Это набор таблиц соответствий, связывающих различные части церемониальной магии и восточной и западной религии с тридцатью двумя числами, представляющими десять сфер (Сефирот) плюс двадцать два пути каббалистического Древа Жизни. Панентеистическая природа герметических каббалистов здесь совершенно очевидна, поскольку можно просто проверить таблицу, чтобы увидеть, что Хесед (חסד «Милосердие») соответствует Юпитеру , Исиде , синему цвету (на Шкале Королевы), Посейдону , Брахме и аметисту .
Многие из ритуалов Золотой Зари были опубликованы Кроули, некоторые из них были изменены различными способами, чтобы соответствовать его собственному магическому подходу Нового Эона. В конечном итоге Израэль Регарди собрал более традиционные формы этих ритуалов и опубликовал их в виде книги. [23]
Дион Форчун , посвященная Альфы и Омеги (ответвление Герметического Ордена Золотой Зари ), которая впоследствии основала Братство Внутреннего Света , написала «Мистическую Каббалу» , которую ее биографы считают одним из лучших общих вступлений в современную Герметическую Каббалу. [24] [25]
После роспуска Герметического Ордена Золотой Зари Кроули интегрировал Герметическую Каббалу в свою новую религиозную философию Телему . Работы Кроули, такие как Магия , 777 и Книга Тота , подчеркивают Древо Жизни и Сефирот, используя каббалистические принципы для исследования человеческого сознания и духовного роста. Развитие Телемы продолжилось через такие организации, как Орден Восточных Тамплиеров (OTO) и A∴A∴ , которые еще больше внедрили Герметическую Каббалу в свои ритуалы и учения, увековечив ее влияние в современных эзотерических практиках. [26]
Существуют различные системы английской гематрии , иногда называемые английской каббалой, [27], которые связаны с герметической каббалой. Эти системы интерпретируют буквы латинского алфавита или английского алфавита через назначенный набор числовых значений. [28] [29]
В 1904 году Алистер Кроули написал текст основополагающего документа своего мировоззрения, известного как Liber AL vel Legis , Книга Закона . В этом тексте было предписание, найденное в стихе II:55; «Ты должен получить порядок и значение английского алфавита, ты должен найти новые символы, чтобы приписать их» [30], которое было понято Кроули как ссылка на английскую каббалу, которая еще не была разработана или раскрыта. [31] В одной из Священных Книг Телемы, написанной Алистером Кроули в 1907 году, под названием Liber Trigrammaton, sub figura XXVII — Книга Мутаций Дао с Инь и Ян , [32] есть 27 трехлинейных диаграмм, известных как «триграммы», которые состоят из сплошной линии для Ян, прерывистой линии для Инь и точки для Дао. Приписывая 26 букв латинского шрифта триграммам этой работы, Кроули чувствовал, что он выполнил предписание «получить порядок и ценность английского алфавита», как отмечено в его «Старом комментарии» к Книге Закона . [31] Однако он также писал, что «атрибуция в Liber Trigrammaton теоретически хороша; но из нее не возникло никаких каббалистических заслуг». [33]
Из-за своей криптической природы Liber Trigrammaton был предметом различных интерпретаций со стороны ученых и практиков Телемита. Его часто анализируют в сочетании с другими работами Кроули и более широким контекстом учений Телемита. Его триграммы иногда соотносят с И-Цзин и другими системами гадания и символизма. [34] [35]
Наиболее развитая интерпретация, известная как Триграмматон Каббала (TQ), была впервые опубликована Р. Лео Джиллисом в 1996 году [36] и впоследствии выпущена как Книга Мутаций в 2002 году. [36] Эта система основана на одной из Священных Книг Телемы, написанной Алистером Кроули в 1907 году, под названием Liber Trigrammaton, sub figura XXVII — «Бытие Книгой Мутаций Дао с Инь и Ян» . [36] Liber Trigrammaton (также известная как Liber XXVII ) была названа Кроули «окончательной основой высшей теоретической каббалы». [32] Соответствия создаются с некоторыми из основных форм гадания, такими как И Цзин , Таро и руны , а также греческим и еврейским алфавитами , Древом Жизни , западной и ведической астрологией , магическими квадратами и Платоновыми телами . Основной особенностью этой каббалы является новое понимание Куба Пространства и его 26 компонентов ребер, граней и вершин, которые равны количеству букв в английском алфавите. [37]
English Qaballa (EQ) — это каббала, поддерживаемая системой арифмантики, созданной Джеймсом Лисом в 1976 году. [38] Она присваивает числовые значения английскому алфавиту для интерпретации эзотерических текстов, в частности Книги Закона . Первоначально не замеченная, система получила признание благодаря публикациям Кэт Томпсон, в которых подробно описывались ее методы и применение. EQ представляет собой альтернативу традиционной еврейской и герметической каббале, подчеркивая лингвистические и числовые свойства английского языка. [39]
Различные телемитские практики используют английскую каббалу в ритуалах и текстовом анализе, исследуя ее уникальные идеи в работах Кроули. Текущие исследования продолжают расширять ее применение в современных оккультных практиках, демонстрируя ее адаптивность и актуальность. Эта система предлагает особую точку зрения на эзотерическую интерпретацию, способствуя более глубокому пониманию телемитских текстов и практик. [38] Лон Мило Дюкетт похвалил систему за ее новаторский подход. [40]