.jpg/1280px-Interior_spread_of_Days_of_Blood,_Days_of_Fire_(03).jpg)
.jpg/1280px-8_March_1979_Protest_in_Tehran_(03).jpg)
В Международный женский день 8 марта 1979 года в Тегеране в Иране состоялся женский марш . Марш изначально был предназначен для празднования Международного женского дня, но трансформировался в массовые протесты против изменений, произошедших в правах женщин во время иранской революции , в частности введения обязательного хиджаба (покрывания), о котором было объявлено накануне. Протесты длились шесть дней, с 8 по 14 марта 1979 года, в них приняли участие тысячи женщин. Протесты были встречены насилием и запугиванием со стороны исламистских сил , поддерживающих Хомейни . [1]
Исламистская фракция, возглавляемая клерикалами в то время, не имея возможности и гегемонии для маргинализации конкурирующих политических соперников, была вынуждена отступить после протестов, поскольку это касалось этих целей. [1] Однако вскоре после этого исламистская фракция мобилизовала исламистских женщин, чтобы сплотиться от имени нового политического и социального порядка, который они хотели реализовать. [1] К июню 1981 года большая часть либерального и левого политического спектра Ирана была уничтожена фракцией, поддерживающей Хомейни. [1] Затем, в 1983 году, иранский парламент (Маджлес) одобрил закон, «наказывающий женщин, которые отказываются подчиняться принудительному ношению хиджаба». [1] С тех пор такие законы, которые благоприятствуют обязательному ношению хиджаба, стали ключевым моментом в «контроле за женской политической активностью и инакомыслием» и дали руководству Ирана после 1979 года удобный предлог для «преследований, запугиваний, нападений и заключения в тюрьму женщин-активисток». со всего идеологического спектра». [1]
Ношение хиджаба Кашф-е было отменено в 1936 году во время правления Реза-шаха , и в течение пяти лет ношение хиджаба было запрещено. С 1941 года, при сыне и преемнике Реза-шаха Мохаммеде Резе Пехлеви , женщины могли свободно одеваться по своему желанию. [2] Однако при его режиме чадра считалась знаком отсталости и показателем принадлежности к низшему классу. Считалось, что женщины в чадре принадлежали к консервативным религиозным семьям с ограниченным образованием, тогда как женщины в чадре считались выходцами из образованных и профессиональных представителей высшего или среднего класса. [2]
Во время революции конца 1970-х годов хиджаб стал политическим символом. Консервативные традиционалисты считали хиджаб признаком добродетели и, таким образом, представляли женщину как противоположность. Некоторые представители оппозиции стали рассматривать женщин без покрывала как символ колониализма западной культуры, вестоксикации ; как пропагандист «коррумпированной западной культуры», подрывающий традиционалистскую концепцию «морали общества»; и как чрезмерно разодетые «буржуазные куклы», потерявшие честь. [3] Пехлеви считали хиджаб отказом от своей политики модернизации и, следовательно, от своего правления, и во время иранской революции многие светские неконсервативные женщины, принадлежащие к оппозиции, носили чадру, поскольку она стать символом оппозиции режиму Пехлеви. [4]
Во время массовых протестов, приведших к революции, женщины, участвовавшие в протестах, часто носили чадру, а женщины, которые казались открытыми, часто подвергались преследованиям со стороны революционеров-фундаменталистов. [5] Двумя лозунгами революции 1979 года были: «Наденьте чадру, или мы ударим вас по голове» и «Смерть непокрытым». [6] [1] В 1978-1979 годах, на заре Исламской революции , антишахский фронт состоял из очень широкой группы либералов, религиозных националистов, воинствующих исламистов, марксистов-ленинцев, базаров и бастующих нефтяников. [1] Однако именно аятолла Хомейни , шиитский священнослужитель, быстро зарекомендовал себя как главный лидер революции. [1] Стремясь свергнуть шаха, он активно поощрял женщин присоединяться к этому делу, но в то же время практически не проявлял признаков того, что хочет ввести обязательное ношение ношения хиджаба или даже хотел отменить определенные права женщин в послереволюционный период. Иран. [1] Именно после его возвращения в Иран его риторика и риторика его политических союзников быстро изменились. [1]
Сразу после революции не было издано официального закона, обязывающего носить чадру, но, поскольку женщины с обнаженными волосами часто подвергались преследованиям и давлению, многие из них прибегали к ношению чадры, чтобы избежать преследований. [5]
7 марта 1979 года аятолла Хомейни издал указ об обязательном ношении хиджаба для всех женщин на рабочем месте и постановил, что женщинам больше не разрешается входить на рабочее место или в открытое правительственное учреждение, которое он назвал «обнаженным»: [7]
Однако неконсервативные женщины, которые носили чадру как символ оппозиции во время революции, не ожидали, что ношение чадры станет обязательным, и когда стал известен указ об обязательном ношении хиджаба, он был встречен протестами и противодействием, особенно со стороны либералов и левые женщины. [3]
Указ о ношении ношения был воспринят многими как свидетельство того, что, несмотря на то, что они участвовали в революции, женщины были низведены, как выразился один лидер протеста, «обратно до статуса собаки». [8] Женщины опасались, что они потеряют гражданские права, полученные при шахе. [8]
Утром 8 марта десятки тысяч женщин собрались возле офиса нового премьер-министра в Тегеране. Еще 3000 женщин вышли на акцию протеста в религиозный город Кум , который был резиденцией аятоллы Хомейни. Протестующие оказались обнаженными. [8] Участвовавшие женщины были из всех слоев общества, хотя большинство из них принадлежали к среднему классу и были образованными. [1]
Женщины скандировали протесты против попыток ограничить их права, например: «У нас не было революции, чтобы идти назад». [7] Один протестующий вспоминал: «У нас не было сомнений в том, что это первый шаг к нашему подавлению, и мы должны противостоять этому – и как женщины, [и] как революционеры». [7] Еще один прозвучавший лозунг гласил: «На заре свободы свободы нет». [8]
Протестующие заявили, что многие мусульманские активисты считают женщин без одежды «нечистыми», поскольку они восприняли высказывания аятоллы буквально. [8] Один протестующий сказал:
Сообщается, что милиционеров сдержали, но в тот момент, когда женщины и их противники протеста оказались на грани столкновения, была произведена стрельба в воздух. [8]
Сторонники-мужчины выстроились в живые цепи по обе стороны от протестующих женщин, чтобы защитить их. [8] [7] Однако цепочка несколько раз разрывалась, а некоторые протестующие подвергались нападениям. [8] На протестующих женщин на улицах нападали толпы противников протеста с ножами, камнями, кирпичами и битым стеклом. [7] Прохожие-мужчины, а также женщины в чадрах выкрикивали эпитеты в адрес протестующих. [8]
Во время одной из демонстраций 15 000 протестующих захватили Дворец правосудия и провели трехчасовую сидячую забастовку. [8] Протестующим был зачитан список из восьми требований. В список входило право выбора одежды; равные гражданские права с мужчинами; отсутствие дискриминации в политических, социальных и экономических правах; и гарантия полной защиты законных прав и свобод женщин. [8]
Правительство и исламские лидеры попытались успокоить протесты. Помощники аятоллы отреагировали на протесты, заявив, что он всего лишь призвал носить «скромную одежду». [8] Это заявление Махмуда Талегани от правительства, заверяющего общественность, что хиджаб не будет навязываться, а только поощряться, привело к успокоению протестов. [9]
Протесты получили некоторую солидарность со стороны феминисток за рубежом. Феминистки Германии, Франции, Египта и ряда других стран объединились в Комитет солидарности (CIDF). [9] Делегацию солидарности направил Международный комитет по правам женщин (другое название Комитета солидарности или CIDF) под председательством Симоны де Бовуар . [7]
В протестах приняла участие американская феминистка Кейт Миллетт , которую пригласили принять участие студенческие активисты. [7] Миллет сказал:
12-минутный документальный фильм о протестах был снят воинственной французской феминистской группой «Психоанализ и политика», которая присутствовала на марше и документировала увиденное. Этот документальный фильм остается единственным существующим фильмом о тех событиях. [7]
Протесты привели к временной отмене указа об обязательном ношении хиджаба. [3] Когда левые и либералы были устранены к июню 1981 года, [1] и консерваторы получили единоличный контроль, однако, ношение хиджаба было обязательным для всех женщин. [3] Это началось с «исламизации офисов» в июле 1980 года, когда женщинам с обнаженным покровом было отказано во входе в правительственные учреждения и общественные здания, а также им было запрещено появляться на работе без обнажения под угрозой увольнения. [5] На улицах женщины без одежды подверглись нападению со стороны революционеров. В июле 1981 года был издан указ об обязательном ношении хиджаба в общественных местах, за которым в 1983 году последовал исламский закон о наказании, вводивший телесные наказания для женщин, не имеющих хиджаба: [2] [1] «Женщины, которые появляются на публике без хиджаба, будут приговорены к порке». до 74 ударов плетью». [5] За соблюдением закона следили члены комитетов исламской революции, патрулировавшие улицы, а позже и патрульные патрули , также называемые полицией нравов.
С тех пор такие законы, которые способствуют обязательному ношению хиджаба, стали ключевым моментом в «контроле за женской политической активностью и инакомыслием» и дали руководству Ирана после 1979 года удобный повод «преследовать, запугивать, нападать и заключать в тюрьму женщин-активисток со всего мира». идеологический спектр». [1]