stringtranslate.com

Матсья

Матсья ( санскрит : मत्स्य , букв.  «рыба») — аватар индуистского бога Вишну в виде рыбы . [2] Матсья , которого часто называют первым из десяти основных аватаров Вишну , считается спасшим первого человека, Ману , от великого потопа. [3] Матсья может изображаться как гигантская рыба, часто золотистого цвета, или антропоморфно с туловищем Вишну, соединённым с задней половиной рыбы.

Самое раннее упоминание о Матсье встречается в Шатапатха Брахмане , где Матсья не ассоциируется ни с каким конкретным божеством. Рыба-спаситель позже сливается с личностью Брахмы в постведическую эпоху, а еще позже начинает считаться с Вишну. Легенды, связанные с Матсьей, расширяются, развиваются и изменяются в индуистских текстах. Эти легенды имеют встроенный символизм, где маленькая рыба под защитой Ману вырастает, чтобы стать большой рыбой, и рыба спасает человека, который должен был стать прародителем следующей расы человечества. [4] В более поздних версиях Матсья убивает демона по имени Хаягрива, который крадет Веды , и, таким образом, восхваляется как спаситель писаний. [5]

Сюжет этой истории основан на мотивах мифов о потопе , распространенных во многих культурах.

Этимология

Имя божества Матсья происходит от слова matsya ( санскрит : मत्स्य ), что означает «рыба». [6] Монье-Уильямс и Р. Франко предполагают, что слова matsa и matsya , оба означающие рыбу, происходят от корня mad , что означает «радоваться, быть счастливым, ликовать, восхищаться или наслаждаться». Таким образом, matsya означает «радостный». [7] [8] [9] Санскритский грамматист и этимолог Яска ( ок.  600 г. до н. э. ) также ссылается на то же самое утверждение, что рыбы известны как matsya , поскольку «они наслаждаются поеданием друг друга». Яска также предлагает альтернативную этимологию слова matsya как «плавающий в воде», происходящего от корней syand (плавать) и madhu (вода). [10] Санскритское слово матсья родственно слову Пракрит макча («рыба»). [11]

Легенды и библейские отрывки

Ведическое происхождение

Матсья, Центральная Индия, 9-10 вв. Британский музей . [12]

Раздел 1.8.1 Шатапатха Брахмана ( Яджурведа ) является самым ранним сохранившимся текстом, в котором упоминается Матсья и миф о потопе в индуизме. Он не связывает рыбу Матсья с каким-либо другим божеством в частности. [13] [14] [15]

Центральными персонажами этой легенды являются рыба (Матсья) и Ману . Персонаж Ману представлен как законодатель и царь-предок. Однажды Ману приносят воду для омовения. В воде находится маленькая рыбка. Рыбка заявляет, что боится быть проглоченной более крупной рыбой, и просит Ману защитить ее. [15] Взамен рыба обещает спасти Ману от надвигающегося потопа. Ману принимает просьбу. Он помещает рыбу в горшок с водой, где она растет. Затем он готовит ров, наполненный водой, и переносит ее туда, где она может свободно расти. Как только рыба вырастает достаточно большой, чтобы быть свободной от опасности, Ману переносит ее в океан. [15] [16] Рыба благодарит его, сообщает ему время великого потопа и просит Ману построить к этому дню корабль, который он сможет прикрепить к ее рогу. В предсказанный день Ману навещает рыбу на своей лодке. Наступают разрушительные наводнения. Ману привязывает лодку к рогу. Рыба переносит лодку с Ману на возвышенности северных гор (интерпретируемых как Гималаи ). Единственный выживший Ману затем восстанавливает жизнь, совершая аскезы и яджны (жертвоприношения). Богиня Ида появляется из жертвоприношения, и оба вместе начинают расу Ману, людей. [15] [17] [18] [19]

По словам Бонфуа, ведическая история символична. Маленькая рыбка намекает на индийский «закон рыб», эквивалент « закона джунглей ». [15] Маленькие и слабые будут поглощены большими и сильными, и нуждаются в дхармической защите законодателя и царя Ману, чтобы позволить им полностью раскрыть свой потенциал и быть в состоянии помочь позже. Ману обеспечивает защиту, маленькая рыбка вырастает, чтобы стать большой и в конечном итоге спасает все существование. Лодка, которую Ману строит, чтобы получить помощь от рыбы-спасителя, утверждает Бонфуа, является символом средств предотвращения полного уничтожения и спасения человека. Горы представляют собой дверь для окончательного убежища и освобождения. [15] Эдвард Уошберн Хопкинс предполагает, что благосклонность Ману, спасшего рыбу от смерти, отвечает взаимностью рыбе. [13]

Хотя Матсья не появляется в более древних писаниях, [20] [21] семена легенды можно проследить до самого древнего индуистского писания, Ригведы . Ману (букв. «человек»), первый человек и прародитель человечества, появляется в Ригведе . Говорят, что Ману совершил первое жертвоприношение, зажег жертвенный огонь ( Агни ) с семью жрецами; жертвоприношение Ману становится архетипическим жертвоприношением. [21] Нараян Айянгар предполагает, что корабль из легенды о Матсье намекает на корабль Жертвоприношения, упомянутый в Ригведе и Айтарейя Брахмане . В этом контексте рыба обозначает Агни - Бога, а также жертвенное пламя. Таким образом, легенда означает, как человек (Ману) может плыть по морю грехов и бед с кораблем жертвоприношения и рыбой-Агни в качестве своего проводника. [22]

В молитве растению кушта в Атхарваведе говорится, что золотой корабль покоится на вершине Гималаев, где растет трава. Морис Блумфилд предполагает, что это может быть намеком на корабль Ману. [23]

Спаситель Ману от потопа

Вишну-Матсья появляется из пасти рогатой рыбы, тянущей лодку с Ману и семью мудрецами. Матсья вернул ведические писания демону Хаягриве, который лежит мертвым в океане. ок.  1860 -1870. Музей Виктории и Альберта. [24]

Рассказ о Матсье также появляется в разделе 186 Книги 3 ( Вана Парва ) эпоса Махабхарата . [25] [15] Легенда начинается с того, что Ману (в частности, Вайвасвата Ману , нынешний Ману. Ману рассматривается как титул, а не личность) совершает религиозные ритуалы на берегах реки Чирини в лесу Вишала. К нему приплывает маленькая рыбка и просит его защиты, обещая спасти его от потопа в будущем. [14] Легенда движется в том же ключе, что и ведическая версия. Ману помещает его в банку. Как только рыба перерастает банку, она просит, чтобы ее поместили в резервуар, с чем Ману помогает. Затем рыба перерастает резервуар и с помощью Ману достигает реки Ганг (Ганга), в конце концов, океана. Рыба просит Ману, как и в версии Шатапатха Брахмана , построить корабль и, кроме того, быть в нем с Саптариши (семью мудрецами) и всевозможными семенами в день ожидаемого потопа. [14] [15] Ману принимает совет рыбы. Потоп начинается. Рыба прибывает на помощь Ману. Он привязывает корабль веревкой к рогу рыбы, которая затем направляет корабль в Гималаи, неся Ману через бурный шторм. Опасность проходит. Затем рыба раскрывает себя как Брахма и дает силу творения Ману. [14] [26] [27]

Ключевое различие между ведической версией и версией аллегорической легенды в Махабхарате заключается в том, что последняя отождествляет Матсью с Брахмой, более подробно обсуждает «закон рыб», где слабый нуждается в защите от сильного, и рыба просит Ману принести с собой мудрецов и зерна. [15] [16] [28]

Матсья -пурана отождествляет рыбу-спасителя (Матсья) с Вишну, а не с Брахмой. [29] Пурана получила свое название от Матсья и начинается с рассказа о Ману. [примечание 1] Царь Ману отрекается от мира. Довольный своими аскезами в горах Малайи (интерпретируемых как Керала в Южной Индии [32] ), Брахма исполняет его желание спасти мир во время пралайи ( растворения в конце кальпы ) . [примечание 2] Как и в других версиях, Ману встречает маленькую рыбу, которая чудесным образом увеличивается в размерах со временем, и вскоре он переносит рыбу в Ганг, а затем в океан. [33] Ману узнает в рыбе Вишну. Рыба предупреждает его о надвигающемся огненном конце кальпы, сопровождаемом пралайей как потопом. У рыбы снова есть рог, но боги дарят Ману корабль. Ману несет все виды живых существ и семена растений, чтобы производить пищу для всех после того, как потоп закончится. Когда начинается великий потоп, Ману привязывает космического змея Шешу к рогу рыбы. В путешествии к горам Ману задает вопросы Матсье, и их диалог составляет остальную часть Пураны. [29] [34] [35]

История Матсья -пураны также символична. Рыба изначально божественна и не нуждается в защите, только в признании и преданности. Она также связывает историю с ее космологией, соединяя две кальпы через космический символический остаток в форме Шеши. [29] В этом рассказе корабль Ману называется кораблем Вед, тем самым обозначая обряды и ритуалы Вед. Рой далее предполагает, что это может быть намеком на золотой корабль Ману в Ригведе . [36]

В Гаруда Пуране говорится, что Матсья спас седьмого Ману, Вайвасвата Ману, от великого потопа, поместив его в лодку. [37] Линга Пурана восхваляет Вишну как того, кто спас различных существ в виде рыбы, привязав лодку к своему хвосту. [38]

Спаситель Вед

Ману с семью мудрецами в лодке, привязанной змеей к Матсье (слева внизу); Индра и Брахма оказывают почтение Вишну как Матсье, который убивает дайтью Хаягриву, скрывающегося в раковине. Мевар, около 1840 г.

Бхагавата -пурана добавляет еще одну причину для аватара Матсья. В конце кальпы демон Хаягрива («с конской шеей») крадет Веды , которые ускользают от зевоты сонного Брахмы. Вишну обнаруживает кражу. Он спускается на землю в форме маленькой рыбки сапхари , или аватара Матсья. Однажды царь страны Дравида (Южная Индия) по имени Сатьяврата набирает в руку воду для возлияния в реке Критамала (отождествляется с рекой Вайгай в Тамил Наду , Южная Индия [39] ). Там он находит маленькую рыбку. Рыбка просит его спасти ее от хищников и позволить ей расти. Сатьяврата полон сострадания к маленькой рыбке. Он кладет рыбку в горшок, оттуда в колодец, затем в резервуар, а когда она перерастает резервуар, он наконец переносит рыбку в море. Рыба быстро перерастает море. Сатьяврата просит сверхъестественную рыбу раскрыть свою истинную сущность, но вскоре понимает, что это Вишну. Матсья-Вишну сообщает царю о надвигающемся потопе, который наступит через семь дней. Царя просят собрать все виды животных, растений и семян, а также семь мудрецов ( Саптарши ) в лодку. Рыба просит царя привязать лодку к ее рогу с помощью змеи Шеши . Наступает потоп. Пока они несут их в безопасное место, аватар рыбы учит мудрецов и Сатьяврату высшему знанию, чтобы подготовить их к следующему циклу существования. Бхагавата -пурана утверждает, что это знание было составлено как Пурана, интерпретируемая как намек на Матсья-пурану . [40] После потопа Матсья убивает демона и спасает Веды, возвращая их Брахме, который проснулся ото сна, чтобы заново начать творение. Сатьяврата становится Вайвасвата Ману и становится Ману текущей кальпы . [41] [42] [43]

Повествование Агни Пураны похоже на версию Бхагавата Пураны , размещенную вокруг реки Критамала , и также описывает спасение Вед от демона Хаягривы. В нем упоминается только Вайвасвата Ману, собирающий все семена (не живые существа) и собирающий семь мудрецов, подобно версии Махабхараты . Он также добавляет основу Матсья Пураны , являющуюся беседой Матсьи с Ману, подобно версии Бхагавата Пураны . [44] [45] Перечисляя Пураны, Агни Пурана утверждает, что Матсья Пурана была рассказана Матсьей Ману в начале кальпы . [ 46]

Вараха -пурана приравнивает Нараяну (отождествляемого с Вишну) к богу-творцу, а не к Брахме. Нараяна создает вселенную. В начале новой кальпы Нараяна просыпается ото сна и думает о Ведах. Он понимает, что они находятся в космических водах . Он принимает форму гигантской рыбы и спасает Веды и другие писания. [47] В другом случае Нараяна извлекает Веды из Расаталы (преисподней) и дарует их Брахме. [48] Пурана также превозносит Нараяну как изначальную рыбу, которая также несла землю. [49] PPL

В Гаруда-пуране говорится, что Матсья убил Хаягриву и спас Веды, а также Ману. [50] В другом случае говорится, что Вишну как Матсья убил демона Праламбу во время правления третьего Ману - Уттамы. [51] В Нарада-пуране говорится, что демон Хаягрива (сын Кашьяпы и Дити) захватил Веды из уст Брахмы. Затем Вишну принимает форму Матсья и убивает демона, возвращая Веды. Говорят, что инцидент произошел в лесу Бадари . Потоп и Ману в повествовании опущены. [52] Шива -пурана восхваляет Вишну как Матсью, который спас Веды с помощью царя Сатьявраты и проплыл через океан пралайи . [53]

Падма -пурана заменяет Ману мудрецом Кашьяпой , который находит маленькую рыбку, которая чудесным образом расширяется. Еще одно важное расхождение — отсутствие потопа. Вишну как Матсья убивает демона Шанкху. Затем Матсья-Вишну приказывает мудрецам собрать Веды из воды, а затем представляет их Брахме в Праяге . Эта пурана не раскрывает, как писания утонули в воде. Затем Вишну пребывает в лесу Бадари с другими божествами. [54] Карттикамса -Махатмья в Сканда-пуране повествует об убийстве асура ( демона) Шанкхи Матсьей. Шанкха (букв. «раковина»), сын Сагары (океана), похищает силы различных богов. Шанкха, желая обрести больше власти, крадет Веды у Брахмы, пока Вишну спал. Веды вырываются из его объятий и прячутся в океане. Умоляемый богами, Вишну просыпается в Прабодхини Экадаши , принимает форму рыбы сапхари и уничтожает демона. Подобно Падма Пуране , мудрецы заново собирают разбросанные Веды из океанов. Лес Бадари и Праяг также появляются в этой версии, хотя история о растущей рыбе и Ману отсутствует. [55]

В другом рассказе в Падма-пуране упоминается, что сын-демон по имени Макара крадет Веды у Брахмы и прячет их в космическом океане. Умоляемый Брахмой и богами, Вишну принимает форму Матсья и входит в воду, затем превращается в крокодила и уничтожает демона. Мудрец Вьяса приписывается перекомпиляции Вед в этой версии. Затем Веды возвращаются Брахме. [56]

В «Брахма-пуране» говорится, что Вишну принял форму рыбы- рохита , когда земля была в низинах, чтобы спасти Веды. [57] [58] В « Брахмавайварта-пуране», ориентированной на Кришну, говорится, что Матсья — аватар Кришны (отождествляемый с Верховным Существом), и в гимне Кришне восхваляется Матсья как защитник Вед и брахманов (мудрецов), которые передали знание царю. [59]

В « Пурушоттама -Кшетра-Махатмье» «Сканда-пураны» в отношении происхождения травы Даманака говорится, что дайтья (демон) по имени Даманака мучил людей и бродил в водах. По просьбе Брахмы Вишну принимает форму Матсья, вытаскивает демона из вод и раздавливает его на суше. Демон превращается в ароматную траву под названием Даманака, которую Вишну носит в своей цветочной гирлянде . [60]

В списках аватаров

Аватар Матсья от Раджи Рави Вармы

Матсья обычно упоминается как первый аватар Вишну, особенно в списках Дашаватара (десять главных аватар Вишну). [61] Однако так было не всегда. В некоторых списках Матсья не упоминается как первый, и только более поздние тексты начинают тенденцию считать Матсью первым аватаром. [34]

В Гаруда Пуране , списке Дашаватара, Матсья стоит первым. [62] [63] Линга Пурана , Нарада Пурана , Шива Пурана , Вараха Пурана , Падма Пурана , Сканда Пурана также упоминают Матсью как первого из десяти классических аватар. [64] [65] [66] [53] [67] [68]

Бхагавата -пурана и Гаруда-пурана считают Матсью десятым из 22 аватаров и описывают его как «опору земли». [69] [37]

В Айидхья-махатмье Сканда -пураны упоминается 12 аватаров Вишну, среди которых Матсья является вторым аватаром. Говорят, что Матсья поддерживает Ману, растения и других, как лодка в конце дня Брахмы ( пралайя ). [70]

Другие ссылки на Священное Писание

В повествовании « Вишну -пураны» об аватаре Вишну-вепря Варахе упоминаются аватары Матсья и Курма , и говорится, что Брахма (отождествляемый с Нараяной, эпитет, перенесенный на Вишну) принимал эти формы в предыдущих кальпах . [71]

Агни Пурана , Брахма Пурана и Вишну Пурана предполагают, что Вишну пребывает как Матсья в Куру-варше, одном из регионов за пределами гор, окружающих гору Меру . [72] [73] [74]

Иконография

Ману с семью мудрецами в лодке (вверху слева). Матсья противостоит демону, выходящему из раковины. Четыре ведических манускрипта изображены около лица Вишну, внутри Брахма находится справа от Матсьи.

Матсья изображается в двух формах: как зооморфная рыба или в антропоморфной форме. Агни Пурана предписывает изображать Матсью зооморфно. [75] Вишнудхармоттара Пурана рекомендует изображать Матсью в виде рогатой рыбы. [76]

В антропоморфной форме верхняя половина — это четырехрукий человек, а нижняя — рыба. Верхняя половина напоминает Вишну и носит традиционные украшения и кирита-мукуту (высокую коническую корону), которую носит Вишну. В двух руках он держит Сударшана-чакру (диск) и шанкху (раковину), обычное оружие Вишну. Другие две руки совершают жесты варадамудры , которая дарует благо преданному, и абхайямудры , которая уверяет преданного в защите. [77] В другой конфигурации он может иметь все четыре атрибута Вишну, а именно Сударшана-чакру , шанкху , гаду (булаву) и лотос. [34]

В некоторых изображениях Матсья показан с четырьмя руками, как Вишну, одна из которых держит чакру, другая — шанкху, а две передние руки держат меч и книгу, символизирующую Веды, которые он отобрал у демона. На его локтях накинута ангавастра , а бедра покрывает драпировка в виде дхоти . [78]

В редких изображениях его нижняя половина человеческая, а верхняя часть тела (или только лицо) — рыбья. Версия с рыбьим лицом встречается на рельефе в храме Ченнакешава, Соманатхапура . [79]

Матсья может быть изображен в одиночку или в сцене, изображающей его битву с демоном. Демон по имени Шанкхасура, выходящий из раковины, иногда изображается атакующим Матсью мечом, пока Матсья сражается с ним или убивает его. Оба они могут быть изображены в океане, в то время как бог Брахма и/или рукописи или четыре человека, символизирующие Веды, могут быть изображены на заднем плане. [78] В некоторых сценах Матсья изображается как рыба, тянущая лодку с Ману и семью мудрецами в ней.

Эволюция и символизм

Матсья в виде золотой рогатой рыбы, тянущей лодку с Ману и семью мудрецами. Рог Матсьи привязан к лодке со змеей, которая также изображена позади Матсьи в качестве символической опоры. ок. 1890 г. Джайпур.

История о великом потопе встречается во многих цивилизациях по всему миру. Ее часто сравнивают с повествованием Книги Бытия о потопе и Ноевом ковчеге . [34] Мотив рыбы также напоминает читателям библейское повествование « Иона и кит»; это повествование о рыбе, а также спасение писаний от демона, являются специфически индуистскими традициями этого стиля повествования о потопе. [80] Похожие мифы о потопе также существуют в сказаниях древнего Шумера и Вавилонии , Греции , майя Америки и йоруба Африки. [34]

Наводнение было повторяющимся стихийным бедствием в Древнем Египте и речной системе Тигр-Евфрат в древней Вавилонии. В этих регионах возник культ богов-рыб с мотивом рыбы-спасителя. В то время как Ричард Пишел считал, что поклонение рыбе возникло в древних индуистских верованиях, Эдвард Уошберн Хопкинс отверг то же самое, предположив, что оно возникло в Египте. Создатель, бог-рыба Эа в шумерской и вавилонской версии предупреждает царя во сне о потопе и поручает ему построить лодку. [81] Идея могла попасть на Индийский субконтинент через индоарийские миграции или через торговые пути в цивилизацию долины Инда . [82] Другая теория предполагает, что миф о рыбе возник дома в долине Инда или у дравидийских народов Южной Индии . Пуранический Ману описывается как находящийся в Южной Индии. Что касается теории долины Инда, рыба обычна у тюленей ; Также в изображениях часто встречаются рогатые звери, такие как рогатая рыба. [83]

Даже если идея мифа о потопе и бога-рыбы может быть импортирована из другой культуры, она родственна ведическому и пураническому космогоническому рассказу о Творении посредством вод. В Махабхарате и Пуранах миф о потопе на самом деле является космогоническим мифом. Потоп символизирует растворение вселенной (пралайя); в то время как Матсья «аллегоризирует» бога-Творца (Брахму или Вишну), который воссоздает вселенную после великого разрушения. Эта связь с Творением может быть связана с Матсьей, рассматриваемым как первый аватар Вишну. [84]

Матсья, как полагают, символизирует водную жизнь как первых существ на земле. [85] [34] Другое символическое толкование мифологии Матсья, утверждает Бонфуа, заключается в том, чтобы считать лодку Ману олицетворением мокши (спасения), которая помогает человеку пересечь ее. Гималаи рассматриваются как граница между земным существованием и землей спасения за ее пределами. Защита рыбы и ее рога представляют жертвоприношения, которые помогают Ману достичь спасения. Рассматриваемая как притча, история советует хорошему царю защищать слабых от сильных, отменяя «закон рыб» и придерживаясь дхармы , как Ману, который определяет идеального царя. [15] В историях, где демон прячет Веды, дхарма находится под угрозой, и Вишну как божественный Спаситель спасает дхарму с помощью своего земного аналога, Ману - царя. [29]

Другая теория предполагает, что лодка Ману и рыба представляют собой созвездия Большой и Малой Медведицы соответственно , когда звезда Тубан была Полярной звездой (4-2 тыс. до н. э.) [36] .

Поклонение

Храмы Матсья относительно редки, но иконография встречается в рельефах индуистских храмов. Матсья с рыбьим лицом в храме Ченнакешава, Соманатхапура .

Матсья призывается как форма Вишну в различных гимнах в писаниях. В молитве в Бхагавата Пуране Матсья призывается для защиты от водных животных и вод. [86] Агни Пурана предлагает устанавливать Матсью в северном направлении в храмах или в водоемах. [87] Вишнудхармоттара Пурана предписывает поклонение Матсье для зерна. [88] Матсья призывается как форма Вишну в гимнах в Брахма Пуране . [89] Вишну Сахасранама версия Гаруда Пураны включает Матсью. [90] Вишну Сахасранама в Сканда Пуране включает Матсью , Маха-матсью («Великая рыба») и Тимингилу («великое водное существо»). [91]

Третий день светлой половины индуистского месяца Чайтра празднуется как Матсья Джаянти, день рождения Матсьи, когда рекомендуется его поклонение. [65] Преданные Вишну соблюдают пост со дня, предшествующего святому дню; совершают святое омовение на Матсья Джаянти и поклоняются Матсье или Вишну вечером, завершая свой пост. Храмы Вишну организуют особую Пуджу . [92] Сообщество Мина заявляет о своем мифологическом происхождении от Матсьи, которого называют Минеш («Владыка Мин»/«Владыка Рыб»). [93] Матсья Джаянти празднуется Минами как Минеш Джаянти. [94] [95]

Вараха Пурана и Маргаширша-Махатмья Падма Пураны рекомендуют врату (обет) с постом и поклонением Матсье (как золотой рыбе) в трехдневном лунном празднике, достигающем кульминации в двенадцатый лунный день месяца Маргаширша . [96] [97]

Существует очень мало храмов, посвященных Матсье. Наиболее известными из них являются храм Шанкходара в Бет Дварке и храм Веданараяна в Нагалапураме . [85] Также существует храм Матсья Нараяна в Бангалоре . В «Брахма-пуране» описывается, что Матсья-мадхава (Вишну как Матсья) поклоняются вместе со Швета-мадхавой (царем Шветой) в храме Швета-мадхавы Вишну около священного пруда Швета-ганга в Пури . [57] [98] [58] Храм Мачхенарайана (Матсья) находится в Мачхегауне , Непал , где в честь божества проводится ежегодная ярмарка. [99] Храм Конешварам Матсьякешварам в Тринкомали , Шри-Ланка , в настоящее время разрушен.

В Керале есть три храма, посвященных Матсье. Храм Шри Мальсьяватара Махавишну расположен в небольшом городке Минангади, расположенном на шоссе между Калпеттой и Султан Батхери в Ваянаде . Матсьямурти — это имя главного божества, хотя сам идол — это идол Вишну. Второй храм, посвященный Матсье в штате, — это храм Мутоли Шри Махавишну в Каккоди , Кожикоде . Третий храм — храм Перуминпурам Вишну в Каккуре , Кожикоде. Идол — это идол Матсьи. Главная церемония этого храма для преданных называется mīnūt (кормление рыб).

Примечания

  1. ^ Ману представлен как предок двух мифических царских династий (солнечной или основанной на сыновьях, лунной или основанной на дочерях) [30] [31]
  2. ^ Согласно индуистским временным циклам , кальпа — это период в 4,32 миллиарда лет, что эквивалентно дню в жизни Брахмы. Каждая кальпа делится на 14 манвантар , каждой из которых правит Ману, который становится прародителем человечества. Брахма создает миры и жизнь в свой день — кальпу и спит в свою ночь — пралайю , когда творение Брахмы разрушается. Брахма пробуждается в начале новой кальпы (дня) и воссоздает.

Ссылки

  1. ^ Джоши, Канхайалала (2007). Матсья махапурана: исчерпывающее введение, текст на санскрите, перевод на английский язык, научные заметки и указатель стихов. Parimal Publications. ISBN 9788171103058. Архивировано из оригинала 8 апреля 2023 г. . Получено 10 июля 2022 г. .
  2. ^ Bandyopadhyaya, Jayantanuja (2007). Класс и религия в Древней Индии. Anthem Press. стр. 136. ISBN 978-1-84331-332-8. Архивировано из оригинала 8 октября 2022 г. . Получено 10 июля 2022 г. .
  3. ^ Вальборг, Хелен (2007). Символы Вечного Учения: От Шамбалы до Рая. Theosophy Trust Books. стр. 313. ISBN 978-0-9793205-1-4. Архивировано из оригинала 8 октября 2022 г. . Получено 10 июля 2022 г. .
  4. ^ Далал, Рошен (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin UK. ISBN 978-81-8475-277-9. Архивировано из оригинала 8 октября 2022 г. . Получено 10 июля 2022 г. .
  5. ↑ Нинан, ММ (23 июня 2008 г.). Развитие индуизма. Мадатил Маммен Нинан. п. 234. ИСБН 978-1-4382-2820-4. Архивировано из оригинала 8 октября 2022 г. . Получено 10 июля 2022 г. .
  6. ^ Майрхофер, Манфред (1996). Запись «маться-». В: Etymologisches Wörterbuch des Altindoarischen [Этимологический словарь древнеиндоарийского языка], Том II. Гейдельберг: Carl Winter Universitätsverlag, 1996. стр. 297–298. (На немецком языке)
  7. ^ "matsya/matsa". Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary . 1899. стр. 776. Архивировано из оригинала 16 сентября 2021 г. Получено 26 сентября 2020 г.
  8. ^ Франко, Рендич (14 декабря 2013 г.). Сравнительный этимологический словарь классических индоевропейских языков: индоевропейский - санскрит - греческий - латинский. Рендич Франко. С. 383, 555–556.
  9. ^ "mad". Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary . 1899. стр. 777. Архивировано из оригинала 8 октября 2022 г. Получено 26 сентября 2020 г.
  10. ^ Яска; Саруп, Лакшман (1967). Ниханту и Нирукта. Робартс – Университет Торонто. Дели Мотилал Банарсидасс. п. 108 (английская часть).
  11. ^ "maccha". Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary . 1899. стр. 773. Архивировано из оригинала 16 сентября 2021 г. Получено 26 сентября 2020 г.
  12. ^ AL Dallapiccola (2003). Индуистские мифы. Издательство Техасского университета. С. 19–20. ISBN 978-0-292-70233-2.
  13. ^ ab Roy 2002, стр. 79.
  14. ^ abcd Кришна 2009, стр. 33.
  15. ^ abcdefghij Bonnefoy 1993, стр. 79–80.
  16. ^ ab Alain Daniélou (1964). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из серии Принстон Боллинген. Внутренние традиции. стр. 166–167 со сноской 1. ISBN 978-0-89281-354-4.
  17. ↑ Айянгар 1901, стр. 120–1.
  18. ^ "Satapatha Brahmana Часть 1 (SBE12): Первая канда: I, 8, 1. Восьмая адхьяя. Первая брахмана". www.sacred-texts.com . Архивировано из оригинала 10 апреля 2021 г. . Получено 28 декабря 2019 г. .
  19. ↑ Дикшитар 1935, стр. 1–2.
  20. ^ Рой 2002, стр. 81.
  21. ^ ab Dhavamony, Mariasusai (1982). Классический индуизм. Gregorian Biblical BookShop. стр. 112–113. ISBN 978-88-7652-482-0.
  22. ↑ Айянгар 1901, стр. 121–2.
  23. ^ Блумфилд, Морис (1973) [1897]. Гимны Атхарваведы. Коллекция репрезентативных работ ЮНЕСКО — индийская серия. Motilal Banarsidas. стр. 5–6, 679.
  24. ↑ Неизвестно (1860–1870), Вишну как Матсья, архивировано из оригинала 11 июня 2023 г. , извлечено 11 июня 2023 г.
  25. ↑ Рао 1914, стр. 124.
  26. ^ «Махабхарата, Книга 3: Вана Парва: Маркандейя-Самасья Парва: Раздел CLXXXVI». www.sacred-texts.com . Архивировано из оригинала 20 октября 2019 года . Проверено 12 января 2020 г.
  27. ↑ Рой 2002, стр. 84–5.
  28. ^ Альф Хилтебайтель (1991). Культ Драупади: Мифологии. Motilal Banarsidass. стр. 177–178, 202–203 со сносками. ISBN 978-81-208-1000-6.
  29. ^ abcd Bonnefoy 1993, стр. 80.
  30. ^ Рональд Инден; Джонатан Уолтерс; Дауд Али (2000). Querying the Medieval: Texts and the History of Practices in South Asia. Oxford University Press. С. 180–181. ISBN 978-0-19-535243-6.
  31. ^ Бибек Деброй; Дипавали Деброй (2005). История Пуран. Бхаратия Кала. п. 640. ИСБН 978-81-8090-062-4.
  32. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 1116.
  33. ^ Matsya mahāpurāṇa: исчерпывающее введение, текст на санскрите, перевод на английский язык, научные заметки и указатель стихов. Kanhaiyalāla Jośī (1-е изд.). Дели: Parimal Publications. 2007. ISBN 978-81-7110-306-5. OCLC  144550129.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  34. ^ abcdef Рошен Далал (2011). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Книги Пингвинов Индия. п. 250. ИСБН 978-0-14-341421-6. Получено 12 января 2013 г.
  35. ^ Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе. Oxford University Press. С. 155–165. ISBN 978-0-19-971825-2.
  36. ^ ab Roy 2002, стр. 85.
  37. ^ аб Гаруда Пурана 2002, с. 4.
  38. ↑ Шастри 1990, стр. 514.
  39. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 1116, 1118.
  40. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 1123.
  41. ^ Рао стр. 124-125
  42. ^ Джордж М. Уильямс 2008, стр. 213.
  43. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 1116–24.
  44. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998, стр. 3–4.
  45. ^ Рао стр. 125-6
  46. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998, стр. 734.
  47. ^ Вараха Пурана 1960, стр. 33–5.
  48. ↑ Вараха Пурана 1960, стр. 1.
  49. ^ Вараха Пурана 1960, стр. 59, 259.
  50. ↑ Гаруда Пурана 2002, стр. 411.
  51. ↑ Гаруда Пурана 2002, стр. 268.
  52. ^ Нарада Пурана 1952, стр. 1978–9.
  53. ^ ab Shastri 2000, стр. 873.
  54. ↑ Падма Пурана 1954, стр. 2656–267.
  55. ↑ Сканда Пурана 1998а, стр. 125–127.
  56. ↑ Падма Пурана 1956, стр. 3174–6.
  57. ^ Аб Шах 1990, стр. 328.
  58. ^ аб Нарада Пурана 1952, с. 1890.
  59. ↑ Нагар 2005, стр. 74, 194, том II.
  60. ↑ Сканда Пурана 1998, стр. 227.
  61. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 26.
  62. ↑ Гаруда Пурана 2002, стр. 265.
  63. ^ Гаруда Пурана 2002a, с. 869.
  64. ↑ Шастри 1990, стр. 774.
  65. ^ аб Нарада Пурана 1997, с. 1450.
  66. ↑ Вараха Пурана 1960, стр. 13.
  67. ↑ Падма Пурана 1956, стр. 3166.
  68. ^ Сканда Пурана 2003, стр. 431–2.
  69. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 26, 190.
  70. ^ NA (1951). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА. 7. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ. п. 286.
  71. ↑ Уилсон 1862, стр. 57–58.
  72. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998, стр. 326.
  73. ↑ Уилсон 1862a, стр. 125–126.
  74. ↑ Брахма Пурана 1955, стр. 104.
  75. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998, стр. 129.
  76. ↑ Шах 1990, стр. 240.
  77. ↑ Рао 1914, стр. 127.
  78. ^ ab British Museum; Анна Либера Даллапиккола (2010). Южноиндийская живопись: каталог коллекции Британского музея. Mapin Publishing Pvt Ltd. стр. 78, 117, 125. ISBN 978-0-7141-2424-7. Получено 13 января 2013 г.
  79. ^ "Древняя Индия". www.art-and-archaeology.com . Архивировано из оригинала 23 января 2012 . Получено 13 января 2013 .
  80. ^ Кришна 2009, стр. 35.
  81. ↑ Рой 2002, стр. 79–80.
  82. ↑ Рой 2002, стр. 80–2.
  83. ^ Рой 2002, стр. 82.
  84. ↑ Рой 2002, стр. 83–4.
  85. ^ ab Krishna стр. 36
  86. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 820.
  87. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998, стр. 116, 172.
  88. ↑ Шах 1990, стр. 118.
  89. ^ Брахма Пурана 1955, стр. 336, 395, 447, 763, 970.
  90. ↑ Гаруда Пурана 2002, стр. 59.
  91. ↑ Сканда Пурана 2003а, стр. 253.
  92. ^ "Matsya Jayanti 2021: Дата, время, значение, пуджа, пост". India Today . 15 апреля 2021 г. Архивировано из оригинала 5 июня 2021 г. Получено 5 июня 2021 г.
  93. ^ Капур, Нандини Синха (2000). «Реконструкция идентичностей и определение своего места в истории: предварительная заметка о Минах из Джайпура». Indian Historical Review . 27 (1): 29–43. doi : 10.1177/037698360002700103. S2CID  141602938. вся община заявляет о своем происхождении от воплощения Вишну Матсья (рыба)
  94. ^ "Ман Джонс: Мэй Сэнсэн Джон Джонс Мэн Юлия". Дайник Бхаскар . 15 апреля 2021 года. Архивировано из оригинала 5 июня 2021 года . Проверено 5 июня 2021 г.
  95. ^ "Ман Джонс и Мэн Сэнсэн Нэнсон भव्य Келли". Патрика Новости (на хинди). 8 апреля 2019 года. Архивировано из оригинала 5 июня 2021 года . Проверено 5 июня 2021 г.
  96. ^ Вараха Пурана 1960, стр. 118–23.
  97. ↑ Сканда Пурана 1998а, стр. 253–256.
  98. ^ Starza, OM (1993). Храм Джаганнатхи в Пури: его архитектура, искусство и культ. BRILL. стр. 11. ISBN 978-90-04-09673-8.
  99. ^ "Ярмарка Мачхенарайан в этом году отложена из-за COVID-19". GorakhaPatra . 11 сентября 2020 г. Архивировано из оригинала 17 сентября 2021 г. Получено 26 сентября 2020 г.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки