Королевское прикосновение (также известное как прикосновение короля ) было формой возложения рук , посредством которой французские и английские монархи прикасались к своим подданным, независимо от социального класса , с намерением излечить их от различных болезней и состояний. [1] [2] [3] [4] Тауматургическое прикосновение чаще всего применялось к людям, страдающим туберкулезным шейным лимфаденитом (более известным как скрофула или королевское зло), и исключительно к ним с XVI века. [2] Болезнь редко приводила к смерти и часто сама по себе переходила в ремиссию , создавая впечатление, что прикосновение монарха излечивает ее. [4] Заявленная власть наиболее заметно осуществлялась монархами, которые стремились продемонстрировать легитимность своего правления и своих недавно основанных династий.
Короли и королевы, правившие Англией, и короли Франции были единственными христианскими правителями, которые заявляли о божественном даре ( divinitus ) [4] исцелять посредством прикосновения или поглаживания больных. [2] Эта особая способность считалась свидетельством высокого уважения Бога к двум монархиям, хотя они никогда не приходили к единому мнению о том, чьим предшественникам эта способность была впервые дарована. В Англии святой Эдуард Исповедник (годы правления 1042–1066) считался первым монархом, обладавшим исцеляющей силой королевского прикосновения. [2] Французы, которые обычно прослеживали истоки божественного дара своих монархов до Филиппа I (годы правления 1059–1108) или даже Роберта II (годы правления 987–1031), отрицали, что святой Эдуард использовал королевское прикосновение. Они настаивали на том, что первым английским монархом, заявившим об этой способности, был Генрих I (годы правления 1100–1135), и что его прикосновение было политически мотивированной имитацией дара, предоставленного исключительно французским монархам. [2]
Врач Андре дю Лоренс (1558–1609) утверждал, что Хлодвиг I (правил в 481–511 годах) был первым королем, который прикоснулся к золотухе, но медиевист Марк Блок (1886–1944) утверждал, что это, вероятно, был Филипп I. Современные ученые, в частности Фрэнк Барлоу (1911–2009), сходятся во мнении, что французская практика, скорее всего, зародилась у Людовика IX Святого (правил в 1226–1270 годах). [4] Самым ранним прямым свидетельством королевского прикосновения в Англии являются финансовые записи, датируемые периодом правления Эдуарда I (правил в 1272–1307 годах). Крестоносец Эдуард I прибыл в Англию только в 1274 году, но обычай давать по одному пенни каждому пациенту прочно укоренился к 1276 году, что позволяет предположить, что эта практика датируется по крайней мере периодом правления его отца, Генриха III (правил в 1216–1272 годах). Генрих III, известный своей настойчивостью в принятии произвольных решений, любил публичные выступления и был таким же набожным, как и его любимый зять, Людовик IX Святой, что делает вероятным, что именно он ввел эту практику в Англии. [5]
Преемники Генриха I не считали королевское прикосновение основополагающим, сокращая его применение. Ритуал оставался маргинальным аспектом королевской власти до 17 века, когда его привлекательность возросла до беспрецедентных масштабов и когда он внезапно стал объектом пристального внимания в литературе. [2]
Начиная с правления Эдуарда IV (годы правления 1461–1470, 1471–1483) монархи дарили больным золотую монету, известную как Ангел , и вешали ее на шею субъекта. На реверсе монеты был изображен корабль, а на аверсе — архангел Михаил , убивающий дракона , что привело к тому, что монету стали называть Ангелом. Ангелы были валютой, которая на момент введения стоила 6 шиллингов–8 пенсов, но когда они использовались в качестве осязаемого предмета, их прокалывали для подвешивания на шее. Больным предписывалось постоянно носить монету, чтобы обеспечить успешность лечения. Не все люди принимали идею королевского прикосновения и чудесных исцелений; многие просто стремились получить ценную золотую монету. [2] Когда в 1634 году Ангел был снят с производства, была отчеканена маленькая золотая медаль за королевское прикосновение.
Генрих VII (р. 1485–1509), первый Тюдор на английском престоле, был озабочен легитимацией своего правления. Именно он прочно установил и кодифицировал ритуал, в значительной степени опираясь на прецедент, установленный его предшественниками. Он состоял из четырех отдельных элементов:
Первоначально прикосновение предназначалось для лечения туберкулезного шейного лимфаденита (обычно называемого скрофулой или королевским злом), ревматизма , судорог , лихорадки, слепоты, [2] зоба и других заболеваний. [3] Однако со времен правления Елизаветы I (годы правления 1558–1603) прикосновение применялось только к людям, страдающим от скрофулы. Генриховская практика редко подвергалась изменениям, а изменения в церемониале были незначительными; Елизавета I начертала крестное знамение над головой инфицированного человека, в то время как ее брезгливый преемник Яков I (годы правления 1603–1625) делал поглаживающие движения над абсцессами вместо того, чтобы фактически прикасаться к ним. [2]
.jpeg/1280px-Charles_II_touching_the_scrofulous_(crop).jpeg)
Ритуал обычно проводился между Михайловым днем и Пасхой , когда холодная погода снижала вероятность заражения болезнью от инфицированного субъекта. Считалось, что лечение было более успешным, если проводилось в святой день . Английские монархи обычно прикасались реже, чем их французские коллеги. [2] Эдуард I прикасался к 1736 людям ежегодно, но не прикасался во время своих частых военных кампаний за границей . Его непосредственные преемники следовали аналогичной схеме. [5]
Генрих VII прикасался к семи или восьми инфицированным людям ежегодно, и были интервалы в несколько лет, когда он вообще не проводил ритуал. Генрих VIII (годы правления 1509–1547) прикасался к 59 людям между началом января 1530 года и концом декабря 1532 года. Протестант Эдуард VI (годы правления 1547–1553), по-видимому, не проводил ритуал, но католичка Мария I (годы правления 1553–1558) относилась к нему несколько более серьезно. [2] В начале своего правления протестантка Елизавета I неохотно участвовала в ритуале, в эффективности которого она, вероятно, сомневалась. Хотя она возобновила практику в 1570 году, после того как католическая церковь отлучила ее и заявила, что она таким образом утратила свое исцеляющее прикосновение, Елизавета решительно преуменьшила свою собственную роль в чудесном исцелении. [4] Врач времен елизаветинской эпохи Уильям Клоуз , утверждавший, что королевское прикосновение доказывает ее легитимность, утверждал, что Елизавета могла также исцелять иностранцев, приводя в пример голландца. [2]
Хотя убежденный протестант Джеймс I хотел положить конец этой практике, он обнаружил, что ему приходится прикасаться ко все большему числу людей. Практика распространилась на Шотландию , где Джеймс также правил и проживал до Союза корон ; шотландцы начали верить, что их король, теперь также король Англии, обладает способностью исцелять их. Карл I (годы правления 1625–1649) издал множество указов, чтобы попытаться сдержать растущий общественный спрос. 27 декабря 1633 года он прикоснулся к 100 людям во дворце Холируд . [2]
Частота ритуала достигла своего апогея во время правления Карла II (годы правления 1660–1685), единственного английского монарха, который применял королевское прикосновение чаще, чем французские короли. Более 92 000 золотушных людей были им притронуты — более 4500 ежегодно. Яков II (годы правления 1685–1688) был очень скептически настроен по отношению к ритуалу, но тем не менее баловал себя им. Он был свергнут Вильгельмом III (годы правления 1689–1702) и Марией II (годы правления 1689–1694), которые отказались принимать участие в том, что они считали суеверием. [2] Когда подданный просил его о прикосновении, Вильгельм, как говорят, сказал: «Дай Бог вам лучшего здоровья и лучшего здравого смысла». [6] Анна (годы правления 1702–1714) возобновила эту практику почти сразу же после того, как согласилась, коснувшись 30 человек 6 октября и 20 человек 19 декабря 1702 года. [2] Она относилась к этому очень серьезно, даже постилась накануне как к форме духовной подготовки. [6] Младенец Сэмюэл Джонсон был среди людей, к которым прикасалась Анна. 27 апреля 1714 года, за три месяца до своей смерти, она провела ритуал в последний раз. [7] Георг I (годы правления 1714–1727) навсегда отказался от этой практики, но наследники изгнанного Якова II- якобиты заявляли об этой способности до 1780-х годов. [2]
Врач сэр Ричард Блэкмор похвалил Вильгельма III и Георга I за отказ от «этой суеверной и незначительной церемонии», которую он считал « папистским » заговором. Славная революция и последующий отказ от идеи божественного права королей сделали королевское прикосновение ненужным как средство доказательства легитимности монарха. [2] Сообщения о претендентах-якобитах, излечивающих золотуху прикосновением, были отвергнуты автором General Evening Post : «Прославленная королевская семья, ныне на Троне, презирает такие детские заблуждения, такие маленькие набожные мошенничества, чтобы доказать свое Божественное Право на Корону. Они действуют на основе благородных Принципов; они не хотят никаких уловок, чтобы поддержать свой Трон». Церемония в конечном итоге исчезла из Книги общих молитв в 1732 году. [6]
К Позднему Средневековью королевское прикосновение стало неотъемлемой частью коронации французского монарха в Реймском соборе . Обряд включал помазание рук короля, которое, как считалось, наделяло его способностью лечить. За коронацией и помазанием немедленно следовало путешествие в Корбени , место нахождения святилища Святого Маркуфа (ум. 558), покровителя золотух. После завершения паломничества считалось, что новоиспеченный король обладает священной силой прикосновения. [4] На смертном одре Филипп IV (годы правления 1285–1314), как сообщается, дал указание своему сыну и наследнику Людовику X (годы правления 1314–1316) об исцелении золотухи прикосновением. Филипп VI (р. 1328–1350), первый король из династии Валуа , стремился продемонстрировать, что он разделяет магические силы своих суверенных кузенов и предков, тем самым доказывая, что он является их законным наследником. Он коснулся 35 человек между 1 января и 30 июня 1337 года; некоторые из них приехали из Бретани , Брабанта и Виваре . [8]
Демонолог Пьер де Ланкр (1553–1631) хвастался, что даже мертвые французские монархи могли исцелять; действительно, в XVI веке все еще верили, что исцеляющая сила сохранялась в руке Святого Людовика IX, хранящейся в монастыре Поблет в Каталонии. [6] Чтобы коснуться французского короля, люди приезжали из таких далеких мест, как современная Италия и Испания уже в XIII веке. [5] Иностранцы были ранжированы в определенном порядке, причем испанцы имели приоритет над всеми остальными, а собственные подданные короля шли последними. [4]
Идея королевского прикосновения способствовала укреплению власти монархии, [4] но церемония редко проводилась в XVI веке. [2] Во время французских религиозных войн (1562–1598) ухудшающиеся условия способствовали более широкому распространению золотухи, и интерес к этой болезни неуклонно рос. Католическая лига начала пропагандистскую кампанию, утверждая, что Генрих III (правил в 1574–1589) не мог исцелять прикосновением из-за своей безнравственности. После убийства Генриха III и восшествия на престол протестанта Генриха IV (правил в 1589–1610) Лига предупредила, что Бог отменит свой дар, если французы примут протестанта в качестве своего суверена, и что золотух больше никогда не будет излечен. [4]
После обращения в католичество и установления своей власти, Генрих IV был провозглашен не только целителем золотушных, но и целителем королевства. Первый Бурбон на французском троне, он решил воспользоваться способностью, приписываемой его предшественникам, и использовать ее для подтверждения легитимности своего правления. Однако он оказался в неудобном положении: он был коронован в Шартрском соборе, а не в Реймсе, и поэтому не посетил святилище Святого Маркуфа. Он утверждал, что королевское прикосновение было чем-то, что он получил от своих предшественников и по благодати Божьей , а не способностью, дарованной обрядом коронации. Генрих решил не демонстрировать свой «божественный дар» сразу после своей коронации в Шартре в феврале 1594 года; вместо этого он решил сохранить мистический элемент своего королевского сана для своего въезда в Париж в марте. Через две недели после этого события, на Пасху, Генрих впервые применил свою целительную силу. Он был полон решимости не проявлять никакого скептицизма по поводу ритуала, опасаясь, что это может поставить под сомнение искренность его обращения. [4]
.jpg/1280px-Louis_XIV_touching_the_scrofulous_(crop).jpg)
Решение Генриха IV заняться этой практикой послужило для его подданных наглядным доказательством того, что Бог одобряет его правление. Королевские врачи и другие, кто был свидетелем этих церемоний, утверждали, что по крайней мере половина всех больных людей, к которым он прикасался, исцелялись в течение нескольких дней. Церемонии проводились в других городах и по крайней мере четыре раза в год: на Пасху, на Пятидесятницу , в День всех святых и на Рождество. На Пасху 1608 года Генрих IV прикоснулся к 1250 золотушным людям. Он жаловался, что многочасовая церемония истощает его, но продолжал практиковать и постоянно создавал впечатление, что делает это только из заботы о благополучии своих подданных. Церемония проводилась в присутствии принцев крови , раздающих милостыню, телохранителей и врачей. Последний представил Генриху пациентов, и тот перекрестил щеки своего золотушного подданного, коснулся язв подданного и воскликнул: «Король прикасается к тебе, Бог исцеляет тебя». (по-французски: «Le Roy te touche et Dieu te guérit». ) [4]
Людовик XIII (правил в 1610–1643) и Людовик XIV (правил в 1643–1715) оба активно участвовали в церемониях прикосновения. Последний коснулся 1600 человек на Пасху 1680 года. [3] Вольтер (1694–1778) презрительно писал, что он потерял доверие к королевскому прикосновению, услышав, что любовница Людовика XIV умерла от золотухи, «несмотря на то, что король очень хорошо ее тронул». [9] После 1722 года фраза, которую восклицал король, прикасаясь к инфицированным, изменилась на более обнадеживающую: «Король прикасается к тебе, да исцелит тебя Бог». (по-французски: «Le roi te touche, Dieu te guérisse» ). Новая формула, вместо того чтобы подразумевать, что Бог неизбежно исполнит желание монарха, была молитвой, которая могла привести или не привести к излечению. Людовик XV (правил в 1715–1774 годах) скептически относился к королевскому прикосновению. Он применял его в начале своего правления, но вызвал скандал, когда не смог вызвать золотушных на Пасху в 1739 году и больше никогда не прикасался к больным. [10] [11] Таким образом, обычай был приостановлен на 36 лет, пока Людовик XVI (правил в 1774–1792 годах) не возродил его на своей коронации 11 июня 1775 года , прикоснувшись к 2400 людям. Это был, вероятно, единственный раз, когда он прикоснулся к золотушным. [9] [11] После Реставрации Бурбонов Людовик XVIII (правил в 1814–1824 годах) не упоминается как практикующий этот обычай; Однако его преемник Карл X (р. 1824–30) коснулся 121 своего подданного во время своей коронации 29 мая 1825 года в попытке подтвердить преемственность с монархией Ancien Régime и ее притязаниями на божественное право. Королевское прикосновение больше никогда не использовалось во Франции. [5]
Наваррские монархи из дома Эврё унаследовали право на тауматургические силы от Капетингов. Фактически используемый церемониал мог быть английским , поскольку копия Liber Regalis появилась в Наварре около 1400 года. [12]
Самое раннее свидетельство королевского прикосновения в Наварре относится к 1375 году, во время правления Карла II , который имел династические претензии во Франции. Существует восемнадцать зарегистрированных случаев королевского прикосновения Карла II и Карла III между 1375 и 1413 годами, но запись очень неполная. Эти церемонии проводились в Памплоне , Олите , Туделе , Сен-Жан-Пье-де-Пор и Байонне . Они не были масштабными, только от одного до семи человек были затронуты в каждом случае. Те, кто искал исцеления, могли путешествовать на большие расстояния, в одном случае из Сарагосы в Арагоне . Коснувшиеся обычно получали милостыню от короля, от 5 до 52 суэльдо в ранних случаях и от 20 до 100 суэльдо в более поздних случаях. Есть несколько случаев между 1377 и 1394 годами, когда люди получали милостыню «для исцеления», как будто их коснулись, хотя на самом деле это было не так. [12]
Королевское прикосновение было не единственной «чудесной» исцеляющей силой, приписываемой европейским правителям. Средневековые монархи Кастилии, как считалось, обладали способностью изгонять демонов , крестясь и призывая Бога, в то время как их венгерские коллеги, предположительно, излечивали желтуху . Аналогичным образом, английские монархи распространяли спазмолитические кольца , которые, как говорили, были лекарством от «дьявольских» болезней, таких как судороги и эпилепсия . [6]
Прививка , ранняя форма иммунизации , была введена в Англии во время правления Георга I, который окончательно положил конец королевскому прикосновению в своем королевстве. Королевская семья решительно поддерживала ее, но она была спорной как с медицинской, так и с политической и теологической точки зрения. Историк медицины Адриан Уилсон описал ее как « вигский и ганноверский эквивалент практики Стюартов прикосновения к золотухе... Но в то время как королевское прикосновение мобилизовало божественные силы, основанные на наследственном праве, прививка задействовала естественные силы, обузданные человеком, с монархом в качестве благосклонного наблюдателя, а не обязательного участника». [13]
Ученые придерживались разных мнений о королевском прикосновении, начиная от осуждения в 19-м и начале 20-го века до более благожелательного отношения. Политик-виг лорд Маколей (1800–1859) высмеивал его как «абсурдное суеверие допросвещенной эпохи ». Профессор медицины Лондонского университета сэр Рэймунд Кроуфорд опубликовал исследование в 1911 году, раскрывающее его увлечение «сомнительной, хотя и экзотической» практикой. Исследование Les Rois thaumaturges французского историка Марка Блока последовало в 1924 году. Блок был сбит с толку упорством эзотерической практики и согласился с оценкой лорда Маколея, что она была основана на форме массовой истерии . Однако в последнее время историки избегают приписывать популярность королевского прикосновения наивности масс. Британский историк Кит Томас рассматривал королевское прикосновение в контексте религии и магии, в то время как его коллега и соотечественник Дж. К. Д. Кларк приписывает сохранение этой практики в XVIII веке сохраняющемуся представлению о божественном праве королей. [2] Католический автор Соланж Герц, в частности, защищала эту практику, утверждая, что французские короли действительно обладали целительной силой как «квази-епископы» церкви, при условии, что они находились в состоянии благодати. [14]
В «Возвращении короля » Арагорн приводит дополнительные доказательства того, что он является законным королём Гондора, демонстрируя, что у него «руки целителя», спасая столько людей, сколько мог, после битвы на Пеленнорских полях . [15]
Медиа, связанные с королевским прикосновением на Wikimedia Commons