stringtranslate.com

Историчность (философия)

Историчность в философии — это идея или факт того, что что-то имеет историческое происхождение и развивалось посредством истории: концепции, практики, ценности. Это противоречит убеждению, что одни и те же вещи, в частности нормативные институты или коррелирующие идеологии , естественны или необходимы и, следовательно, существуют универсально .

Историчность относится к базовой концепции истории или к пересечению телеологии (концепции и изучения прогресса и цели), временности (концепции времени) и историографии ( семиотики и истории истории ) . Историческое «априори» (историчность исторического процесса) — это различные концептуализации историчности, подчеркивающие линейный прогресс или повторение или модуляцию прошлых событий. [1]

Концепции историчности

В феноменологии историчность — это история конституирования любого интенционального объекта [2] как в смысле истории как традиции , так и в том смысле, что каждый индивидуум имеет свою собственную историю. Конечно, эти два значения часто очень похожи: на историю одного человека сильно влияет традиция, в которой он сформировался, но личная история также может создать объект, который не был бы частью какой-либо традиции. Кроме того, личная историчность развивается не так, как традиция.

Термин «Историчность» в феноменологии зародился в зрелых работах Эдмунда Гуссерля и развит такими продолжателями феноменологии, как Альфред Шютц , Мартин Хайдеггер и Морис Мерло-Понти .

Мартин Хайдеггер в своей книге « Бытие и время» утверждал , что именно временность порождает историю. Все вещи имеют свое место и время, и ничто прошлое не находится вне истории. Инго Фарин утверждает, что Хайдеггер заимствовал эту концепцию у Вильгельма Дильтея и Пауля Йорка фон Вартенбурга [3] , и далее разъясняет смысл Хайдеггера:

Хайдеггер называет подлинной историчностью историческое сознание, признающее весь этот диапазон (т. е. «одновременность» прошлого, настоящего и будущего в историческом действии, которое человек решает предпринять).

Фрэнсис Фукуяма в своей книге «Конец истории и последний человек» знаменито утверждал, что крах советского коммунизма привел человечество к «концу истории», в результате чего мировые глобальные диалектические махинации были разрешены с триумфом либерального капитализма.

До Фукуямы Жан Бодрийяр выступал за другую концепцию «конца истории». Наиболее глубокие работы Бодрийяра о понятии историчности можно найти в книгах « Фатальные стратегии» и «Иллюзия конца» . Именно за эти сочинения он получил осуждение на целую главу от физика Алана Сокала (вместе с Жаном Брикмонтом ) из-за предполагаемого неправильного использования физических концепций линейного времени, пространства и стабильности. В отличие от аргумента Фукуямы, Бодрийяр утверждал, что «конец истории» с точки зрения телеологической цели всегда был иллюзией, вызванной стремлением современности к прогрессу, цивилизации и рациональному объединению. И это была иллюзия, которая практически исчезла к концу 20-го века, вызванная «скоростью», с которой двигалось общество, эффективно «дестабилизируя» линейное развитие истории (именно эти комментарии вызвало критику Сокаля). Историю, так сказать, обогнала собственная впечатляющая реализация. Как язвительно выразился сам Бодрийяр:

Конец истории – это, увы, и конец свалок истории. Больше нет мусорных баков для выбрасывания старых идеологий, старых режимов, старых ценностей. Куда мы собираемся выбрасывать марксизм, который фактически изобрел свалку истории? (Впрочем, доля справедливости здесь есть, поскольку попали те самые люди, которые их придумали.) Вывод: если свалок истории больше нет, то это потому, что сама История стала свалкой. Она стала собственной помойкой, так же, как сама планета становится своей помойкой. [4]

Именно такой подход к истории подчеркивает близость Бодрийяра к постмодернистской философии Жана-Франсуа Лиотара : идея о том, что общество – и западное общество в частности – «выпало» из великих повествований истории (например, приход коммунизма , или триумф цивилизованного современного общества). Но Бодрийяр дополнил этот аргумент, заявив, что, хотя это «выпадение» могло иметь место, глобальный мир (который в трудах Бодрийяра резко отличается от универсального человечества) в соответствии с его впечатляющим пониманием самого себя обречен на «разыгрывать» этот иллюзорный финал гипертелеологическим способом — разыгрывая конец конца конца, до бесконечности . Таким образом, Бодрийяр утверждает, что — аналогично тому, как это описано в книге Джорджо Агамбена « Средства без целей» — западное общество подвержено политическому ограничению средств, которые оправдываются несуществующими целями.

Мишель-Рольф Труйо предлагает иной взгляд на значение и использование историчности. Труйо объясняет: «То, как то, что произошло, и то, что, как говорят, произошло, совпадает и не совпадает, само по себе может быть историческим».

Рекомендации

  1. ^ Алдеа, А.С., Аллен, А. История, критика и свобода: историческое априори у Гуссерля и Фуко. Continental Philosophy Review 49 , 1–11 (2016). https://doi-org.proxy-ub.rug.nl/10.1007/s11007-015-9359-8
  2. ^ ВАГНЕР, HR (1972). ГУССЕРЕЛЬ И ИСТОРИЗМ. Социальные исследования , 39 (4), 696–719. http://www.jstor.org/stable/40970117
  3. ^ Фарин, Инго. «Три уровня исторического анализа у раннего Хайдеггера». Новогодний альбом феноменологии и феноменологической философии XII XII (2013): 1-37.
  4. ^ Жан Бодрийяр, Иллюзия конца , 1994, с. 26; также у Жана Бодрийяра, Избранные произведения , 2001, с. 263.


Смотрите также