В философии , психологии , социологии и антропологии интерсубъективность — это отношение или пересечение когнитивных точек зрения людей .
Интерсубъективность — термин, введенный социологами примерно в 1970 году для обозначения различных типов человеческого взаимодействия. Термин был введен в психоанализ Джорджем Э. Этвудом и Робертом Столороу , которые считают его «мета-теорией» психоанализа. [1] Например, социальные психологи Алекс Джиллеспи и Флора Корниш перечислили по крайней мере семь определений интерсубъективности (и другие дисциплины имеют дополнительные определения):
Интерсубъективность используется в социальных науках для обозначения соглашения. Интерсубъективность существует между людьми, если они согласны с данным набором значений или разделяют одинаковое восприятие ситуации. Аналогично Томас Шефф определяет интерсубъективность как «совместное использование субъективных состояний двумя или более индивидами». [3]
Интерсубъективность также использовалась для обозначения здравого смысла , общих значений, которые люди создают в своих взаимодействиях друг с другом и используют в качестве повседневного ресурса для интерпретации значений элементов социальной и культурной жизни. Если люди разделяют здравый смысл, то они разделяют и определение ситуации. [4]
Психоаналитик Джессика Бенджамин в своей книге «Узы любви » писала: «Концепция интерсубъективности берет свое начало в социальной теории Юргена Хабермаса (1970), который использовал выражение «интерсубъективность взаимопонимания» для обозначения индивидуальной способности и социальной сферы». [5] : 19 Психоаналитик Молли Макдональд в 2011 году утверждала, что «потенциальной точкой происхождения» этого термина было использование Жаном Ипполитом термина l'inter-subjectivité в эссе 1955 года «Человеческая ситуация в гегелевской феноменологии». [6] Однако феноменолог Эдмунд Гуссерль , на чьи работы опирались Хабермас и Ипполит, был первым, кто разработал этот термин, который впоследствии был разработан другими феноменологами, такими как Эдит Штайн , Эммануэль Левинас и Морис Мерло-Понти .
В настоящее время интерсубъективность является основной темой как в аналитической , так и в континентальной традициях философии. Интерсубъективность считается важной не только на уровне отношений, но также на эпистемологическом и даже метафизическом уровнях. Например, интерсубъективность постулируется как играющая роль в установлении истинности предложений и конституирующая интерсубъективное соглашение опыта объекта.
Центральной проблемой в исследованиях сознания за последние 50 лет является так называемая проблема других разумов, которая задается вопросом, как мы можем оправдать нашу веру в то, что у людей есть разум, очень похожий на наш собственный, и предсказывать состояния разума и поведение других, как показывает наш опыт, мы часто можем это сделать. [7] Современные философские теории интерсубъективности должны рассмотреть проблему других разумов.
В споре между когнитивным индивидуализмом и когнитивным универсализмом некоторые аспекты мышления не являются ни исключительно личными, ни полностью универсальными. Сторонники когнитивной социологии выступают за интерсубъективность — промежуточную перспективу социального познания, которая обеспечивает сбалансированный взгляд между личными и универсальными взглядами на наше социальное познание. Этот подход предполагает, что вместо того, чтобы быть индивидуальными или универсальными мыслителями, люди присоединяются к «мыслительным сообществам» — сообществам с различными убеждениями. Примерами мыслительных сообществ являются церкви, профессии, научные убеждения, поколения, нации и политические движения. [8] Эта перспектива объясняет, почему каждый человек думает иначе, чем другой (индивидуализм): человек А может решить придерживаться сроков годности продуктов питания, но человек Б может считать, что сроки годности — это всего лишь рекомендации, и по-прежнему безопасно есть продукты питания через несколько дней после истечения срока годности. Но не все люди думают одинаково (универсализм).
Интерсубъективность утверждает, что каждое сообщество мысли разделяет социальный опыт, который отличается от социального опыта других сообществ мысли, создавая различные убеждения среди людей, которые присоединяются к разным сообществам мысли. Этот опыт выходит за рамки нашей субъективности, что объясняет, почему он может разделяться всем сообществом мысли. [8] Сторонники интерсубъективности поддерживают точку зрения, что индивидуальные убеждения часто являются результатом убеждений сообщества мысли, а не только личного опыта или универсальных и объективных человеческих убеждений. Убеждения переформулируются в терминах стандартов, которые устанавливаются сообществами мысли.
Эдмунд Гуссерль , основатель феноменологии , осознавал важность интерсубъективности и много писал на эту тему. На немецком языке его труды об интерсубъективности собраны в томах 13–15 Гуссерлианы . На английском языке его самый известный текст об интерсубъективности — « Картезианские размышления» (именно этот текст представлен исключительно в хрестоматии Гуссерля под названием «Сущностный Гуссерль »). Хотя гуссерлевскую феноменологию часто обвиняют в методологическом солипсизме , в пятом «Картезианском размышлении» Гуссерль пытается разобраться с проблемой интерсубъективности и выдвигает свою теорию трансцендентальной, монадологической интерсубъективности. [9]
Ученица Гуссерля Эдит Штайн расширила основу интерсубъективности в эмпатии в своей докторской диссертации 1917 года « К проблеме эмпатии» ( Zum Problem der Einfühlung ).
Обсуждения и теории интерсубъективности являются заметными и важными в современной психологии, теории разума и исследованиях сознания. Три основные современные теории интерсубъективности — это теория теории, теория моделирования и теория взаимодействия.
Шеннон Сполдинг, доцент кафедры философии в Университете штата Оклахома , написала:
Теоретики теории утверждают, что мы объясняем и предсказываем поведение, используя народные психологические теории о том, как ментальные состояния информируют поведение. С нашими народными психологическими теориями мы делаем вывод из поведения цели, каковы, вероятно, ее или его ментальные состояния. И из этих выводов, плюс психологических принципов в теории, связывающей ментальные состояния с поведением, мы предсказываем поведение цели (Carruthers and Smith 1996; Davies and Stone 1995a; Gopnik and Wellman 1992; Nichols and Stich 2003). [10]
Теоретики симуляции , с другой стороны, утверждают, что мы объясняем и предсказываем поведение других, используя собственный разум в качестве модели и «ставя себя на место другого», то есть представляя, какими были бы наши ментальные состояния и как бы мы себя вели, если бы оказались в ситуации другого. Более конкретно, мы симулируем, какими могли бы быть ментальные состояния другого, чтобы вызвать наблюдаемое поведение, затем используем симулированные ментальные состояния, притворные убеждения и притворные желания в качестве входных данных, пропуская их через наш собственный механизм принятия решений. Затем мы берем полученный вывод и приписываем его другому человеку. [10] Такие авторы, как Витторио Галлезе , предложили теорию воплощенной симуляции, которая относится к нейробиологическим исследованиям зеркальных нейронов и феноменологическим исследованиям. [11]
Сполдинг отметил, что этот спор зашел в тупик в последние несколько лет, и прогресс ограничился формулировкой различных гибридных теорий моделирования — «теория теории». [10] Чтобы разрешить этот тупик, такие авторы, как Шон Галлахер, выдвинули теорию взаимодействия. Галлахер пишет, что «... происходит важный сдвиг в исследованиях социального познания, от фокуса на индивидуальном разуме к... аспектам участия в социальном понимании...». Теория взаимодействия выдвигается для «стимулирования» интерактивного поворота в объяснениях интерсубъективности. [12] Галлахер определяет взаимодействие как двух или более автономных агентов, вовлеченных в совместно регулируемое связанное поведение. Например, при выгуле собаки поведение хозяина регулируется остановкой и обнюхиванием собаки, а поведение собаки регулируется поводком и командами хозяина. Следовательно, выгул собаки является примером интерактивного процесса. Для Галлахера взаимодействие и прямое восприятие составляют то, что он называет «первичной» (или базовой) интерсубъективностью.
Исследования диалога и диалогизма показывают, насколько язык глубоко интерсубъективен. Когда мы говорим, мы всегда обращаемся к нашим собеседникам, принимая их точку зрения и ориентируясь на то, что, как мы думаем, они думают (или, чаще, не думают). [13] В рамках этой традиции исследований утверждалось, что структура индивидуальных знаков или символов, основа языка, является интерсубъективной [14] и что психологический процесс саморефлексии влечет за собой интерсубъективность. [15] Недавние исследования зеркальных нейронов предоставляют доказательства глубоко интерсубъективной основы человеческой психологии, [16] и, возможно, большая часть литературы по эмпатии и теории разума напрямую связана с интерсубъективностью.
Колвин Тревартен применил интерсубъективность к очень быстрому культурному развитию новорожденных младенцев. [17] Исследования показывают, что в младенчестве люди биологически запрограммированы «координировать свои действия с другими». [18] Эта способность координировать и синхронизироваться с другими облегчает когнитивное и эмоциональное обучение через социальное взаимодействие. Кроме того, наиболее социально продуктивные отношения между детьми и взрослыми являются двунаправленными, где обе стороны активно определяют общую культуру. [18] Двунаправленный аспект позволяет активным сторонам организовывать отношения так, как они считают нужным — то, что они считают важным, получает наибольшее внимание. Акцент делается на идее, что дети активно вовлечены в то, как они учатся, используя интерсубъективность. [18]
Способы проявления интерсубъективности различаются в разных культурах. В некоторых общинах коренных американцев невербальное общение настолько распространено, что интерсубъективность может регулярно возникать среди всех членов общины, отчасти, возможно, из-за «совместного культурного понимания» и истории общих усилий. [19] Это «совместное культурное понимание» может развиваться в небольших общинах коренных американцев, где дети выросли, будучи встроенными в ценности, ожидания и средства к существованию своего сообщества — обучаясь посредством участия со взрослыми, а не посредством намеренного словесного обучения — работая в сплоченности друг с другом в общих усилиях на ежедневной основе. Взросление в этом контексте могло привести к тому, что члены этого сообщества имели то, что некоторые описывают как «смешение повесток дня», [19] или другие как «согласование мотивов». [20] Если члены общины или семьи имеют одни и те же общие цели, они могут действовать сплоченно в перекрывающемся состоянии ума. Независимо от того, находятся ли люди в присутствии друг друга или просто в пределах одного сообщества, это смешение планов или согласование мотивов позволяет интерсубъективности возникать в рамках этих общих усилий. [19]
Культурная ценность respeto может также способствовать интерсубъективности в некоторых сообществах; в отличие от английского определения «уважения», respeto в широком смысле относится к взаимному уважению к действиям, потребностям, желаниям и т. д. других людей. [19] Подобно «поставить себя на место другого», распространенность respeto в некоторых коренных американских сообществах в Мексике и Южной Америке может способствовать интерсубъективности, поскольку люди действуют в соответствии друг с другом, учитывая интересы сообщества или текущие потребности или состояние ума отдельного человека.
Совместная ссылка во время деятельности облегчает обучение. Взрослые либо обучают, выполняя задание вместе с детьми, либо направляя внимание на экспертов. Детей, которым приходилось задавать вопросы относительно того, как выполнить задание, ругали за то, что они не учились на примере других, как будто они игнорировали доступные ресурсы для изучения задания, как это видно на примере родителей майя Цутуджил , которые ругали детей, задававших вопросы и спрашивавших «есть ли у них глаза». [21]
Дети из деревни чиллиуани в Андских горах научились ткать без явных инструкций. Они научились базовой технике от других, наблюдая, стремясь участвовать в жизни своего сообщества. Процесс обучения облегчался наблюдением за взрослыми и возможностью играть и экспериментировать с инструментами для создания собственных техник ткачества. [22]
