Солипсизм ( / ˈ s ɒ l ɪ p s ɪ z əm / ⓘ SOLL -ip-siz-əm; отлатинского Solus «один» иipse «сам»)[1]—философскаяобязательно существуетразумчеловекаКакэпистемологическаяпозиция, солипсизм утверждает, чтознаниечего-либо за пределами собственного разума ненадежно; внешниймиридругие разумыне могут быть познаны и не могут существовать вне разума.
Существуют различные степени солипсизма, которые параллельны различным степеням скептицизма :
Метафизический солипсизм — разновидность солипсизма, основанная на философии субъективного идеализма . Метафизические солипсисты утверждают, что « Я» — единственная существующая реальность и что все другие реальности, включая внешний мир и других людей, являются представлениями этого «Я», не имеющими независимого существования. [ нужна цитата ] Существует несколько версий метафизического солипсизма, таких как эгоцентрический презентизм Каспара Хэйра (или перспективный реализм ), в котором другие люди осознают, но их опыт просто отсутствует .
Эпистемологический солипсизм — это разновидность идеализма , согласно которой могут быть познаны только непосредственно доступные психические содержания философа-солипса. Существование внешнего мира рассматривается как неразрешимый вопрос, а не как фактически ложный. [2] Кроме того, нельзя быть уверенным в том, в какой степени внешний мир существует независимо от нашего разума. Например, может случиться так, что богоподобное существо контролирует ощущения, получаемые разумом, создавая впечатление, будто существует внешний мир, хотя большая часть его (исключая богоподобное существо и самого себя) является ложной. Однако остается фактом то, что эпистемологические солипсисты считают этот вопрос «неразрешимым». [2]
Методологический солипсизм — агностический вариант солипсизма. Оно существует вопреки строгим эпистемологическим требованиям к «знанию» ( например, требованию, что знание должно быть достоверным). До сих пор учитывается мнение о том, что любая индукция ошибочна . Методологический солипсизм иногда идет даже дальше, утверждая, что даже то, что мы воспринимаем как мозг, на самом деле является частью внешнего мира, поскольку только через наши чувства мы можем видеть или чувствовать разум. Достоверно известно лишь существование мыслей.
Методологические солипсисты не собираются заключать, что более сильные формы солипсизма на самом деле верны. Они просто подчеркивают, что оправдания внешнего мира должны основываться на неоспоримых фактах об их собственном сознании. Методологический солипсист считает, что субъективные впечатления ( эмпиризм ) или врожденное знание ( рационализм ) являются единственной возможной или правильной отправной точкой для философского построения. [3] Часто методологический солипсизм не рассматривается как система убеждений, а скорее используется как мысленный эксперимент , помогающий скептицизму ( например, картезианский скептицизм Декарта ). [ нужна цитата ]
Простое отрицание материального существования само по себе не обязательно является солипсизмом.
Философы обычно пытаются построить знания не только на умозаключениях или аналогиях. Хорошо известные концепции, такие как эпистемологическое предприятие Декарта , принесли популярность идее о том, что все определенные знания не могут идти дальше, чем «Я мыслю; следовательно, я существую». [4] Однако взгляд Декарта не дает никаких подробностей о природе «я», существование которого было доказано.
Теория солипсизма также заслуживает внимательного изучения, поскольку она связана с тремя широко распространенными философскими предпосылками, каждая из которых сама по себе фундаментальна и имеет широкое значение: [4]
Если расширить второй пункт, концептуальная проблема состоит в том, что предыдущее предполагает, что разум или сознание (которые являются атрибутами) могут существовать независимо от некоторой сущности, обладающей этим атрибутом (в данном случае способностью), то есть что атрибут существующего может существовать. помимо самого существующего. Если признать существование независимой сущности (например, мозга), обладающей этим атрибутом, дверь в независимую реальность откроется. (См. Мозг в чане )
Некоторые философы считают, что, хотя невозможно доказать существование чего-либо независимого от человеческого разума, точка зрения солипсизма не имеет значения. Это потому, что независимо от того, существует ли мир, каким мы его воспринимаем, независимо или нет, мы не можем избежать этого восприятия, поэтому лучше всего действовать, предполагая, что мир независим от нашего разума. (См. «Фальсифицируемость и проверяемость» ниже) [5]
Истоки солипсистской мысли можно найти в Греции и у более поздних мыслителей эпохи Просвещения, таких как Томас Гоббс [6] [7] и Декарт .
Солипсизм был впервые описан греческим софистом - досократиком Горгием ( ок. 483–375 до н.э.), который, по словам римского скептика Секста Эмпирика, заявил: [8]
Основная цель софистов заключалась в том, чтобы показать, что объективное знание буквально невозможно.
Основы солипсизма, в свою очередь, являются основой взгляда, согласно которому понимание индивидом любых и всех психологических понятий ( мышления , воли , восприятия и т. д.) достигается путем проведения аналогий со своими собственными психическими состояниями; т.е. путем абстрагирования от внутреннего опыта . И эта точка зрения, или какой-то ее вариант, оказала влияние на философию с тех пор, как Декарт возвел поиск неопровержимой уверенности в статус основной цели эпистемологии , одновременно возведя эпистемологию до «первой философии». [ нужна цитата ]
Аргументы Джорджа Беркли против материализма в пользу идеализма дают солипсисту ряд аргументов, которых нет у Декарта. В то время как Декарт защищает онтологический дуализм , признавая тем самым существование материального мира ( res extensa ), а также нематериального разума ( res cogitans ) и Бога, Беркли отрицает существование материи, но не разума, одним из которых является Бог. [9]
Один из наиболее фундаментальных споров в философии касается «истинной» природы мира — будь то некий эфирный план идей или реальность атомных частиц и энергии. Материализм [10] постулирует реальный «мир снаружи», а также внутри нас и через нас, который можно ощутить — увидеть, услышать, попробовать на вкус, потрогать и почувствовать, иногда с помощью протезных технологий, соответствующих человеческим органам чувств. (Материалисты не утверждают, что человеческие чувства или даже их протезы могут, даже если они собраны, ощущать всю вселенную; просто они коллективно не могут ощущать то, что никоим образом не может быть нам известно.) Материалисты не считают это полезным способом. размышления об онтологии и онтогенезе идей, но мы могли бы сказать, что с материалистической точки зрения, доведенной до логической крайности, доступной идеалисту, идеи в конечном итоге сводятся к физически передаваемому, органически, социально и экологически встроенному «состоянию мозга». Хотя материалисты не считают, что рефлексивное существование переживается на атомном уровне, физические и умственные переживания человека в конечном итоге сводятся к уникальной трехсторонней комбинации детерминированных средой, генетически детерминированных и случайно детерминированных взаимодействий возбуждающих нейронов и атомных столкновений.
Для материалистов идеи не имеют первичной реальности как сущности, отделенные от нашего физического существования. С материалистической точки зрения идеи являются социальными (а не чисто биологическими) и формируются, передаются и модифицируются посредством взаимодействия между социальными организмами и их социальной и физической средой. Эта материалистическая перспектива формирует научную методологию, поскольку эта методология предполагает, что люди не имеют доступа к всезнанию и что, следовательно, человеческое знание представляет собой постоянное коллективное предприятие, которое лучше всего производить с помощью научных и логических соглашений, специально адаптированных к материальным человеческим способностям и ограничениям. [ нужна цитата ]
Современные идеалисты верят, что разум и его мысли — единственные существующие истинные вещи. Это противоположность тому, что иногда называют « классическим идеализмом » или, что несколько сбивает с толку, « платоническим идеализмом » из-за влияния теории Платона форм (εἶδος eidos или ἰδέα idea ), которые не были продуктами нашего мышления. [11] Материальный мир эфемерен , но идеальный треугольник или «красота» вечен. Религиозное мышление имеет тенденцию быть некоторой формой идеализма, поскольку Бог обычно становится высшим идеалом (например, неоплатонизм ). [10] [12] [13] В этом масштабе солипсизм можно классифицировать как идеализм. Мысли и понятия — это все, что существует, и, более того, существуют только собственные мысли и сознание солипсиста. Так называемая «реальность» — это не что иное, как идея, созданная солипсистом (возможно, бессознательно).
Есть и другой вариант: вера в то, что существуют и идеалы, и «реальность». Дуалисты обычно утверждают, что различие между разумом (или « идеями ») и материей можно доказать, используя принцип тождества неразличимого Лейбница , который гласит, что если две вещи обладают совершенно одинаковыми качествами, то они должны быть идентичными, как в неотличимы друг от друга и, следовательно, одно и то же. Затем дуалисты пытаются идентифицировать атрибуты разума, которых не хватает материи (например, конфиденциальность или интенциональность) или наоборот (например, наличие определенной температуры или электрического заряда). [14] [15] Одним из примечательных применений тождества неразличимых было Рене Декарт в его «Размышлениях о первой философии» . Декарт пришел к выводу, что он не может сомневаться в существовании самого себя (знаменитый аргумент cogito ergo sum ), но может сомневаться в (отдельном) существовании своего тела. Из этого он сделал вывод, что личность Декарта не должна быть идентична телу Декарта, поскольку одно обладало характеристикой, которой не было у другого: а именно, о его существовании можно было знать. В этом аспекте солипсизм соглашается с Декартом и идет дальше: существующими следует считать только те вещи, о существовании которых можно быть уверенным. Тело Декарта могло существовать только как идея в сознании человека Декарта . [16] [17] Декарт и дуализм стремятся доказать фактическое существование реальности, а не фантомное существование (а также существование Бога в случае Декарта), используя сферу идей просто как отправную точку, но солипсизм обычно находит эти дальнейшие аргументы неубедительными. Вместо этого солипсист предполагает, что их собственное бессознательное является автором всех, казалось бы, «внешних» событий из «реальности».
«Мир как воля и представление» — центральная работа Артура Шопенгауэра . Шопенгауэр рассматривал человеческую волю как единственное окно в мир, стоящий за представлением, кантианскую вещь в себе . Поэтому он считал, что мы можем получить знание о вещи в себе, что, по мнению Канта, было невозможно, поскольку остальную часть отношения между представлением и вещью в себе можно было понять по аналогии как отношение между человеческой волей и тело человека.
Философ-идеалист Джордж Беркли утверждал, что физические объекты не существуют независимо от воспринимающего их разума. Объект действительно существует только до тех пор, пока за ним наблюдают; в противном случае оно не только бессмысленно, но и просто не существует. Беркли действительно пытается показать, что вещи могут существовать и существуют отдельно от человеческого разума и нашего восприятия, но только потому, что существует всеобъемлющий Разум, в котором воспринимаются все «идеи» – другими словами, Бог, который наблюдает за всем. Солипсизм согласен с тем, что ничто не существует вне восприятия, но утверждает, что Беркли становится жертвой эгоцентрического затруднения - он может делать только свои собственные наблюдения и, следовательно, не может быть по-настоящему уверен, что этот Бог или другие люди существуют, чтобы наблюдать «реальность». Солипсист сказал бы, что лучше игнорировать ненадежные наблюдения предполагаемых других людей и полагаться на непосредственную уверенность в собственном восприятии. [18]
Рационализм — это философская позиция, согласно которой истину лучше всего открывать с помощью рассуждений и логики, а не с помощью чувств (см. Теорию форм Платона ). Солипсизм также скептически относится к чувственным данным .
Теория солипсизма пересекается с теорией философского зомби в том смысле, что другие, казалось бы, сознательные существа на самом деле могут не иметь истинного сознания , вместо этого они лишь демонстрируют черты сознания наблюдателю, который может быть единственным существующим сознательным существом.
Солипсизм не является фальсифицируемой гипотезой, как ее описал Карл Поппер : кажется, что не существует вообразимого опровержения. [19] Согласно Попперу: гипотеза, которую невозможно фальсифицировать, не является научной, и солипсист может наблюдать «успех наук» (см. также аргумент «нет чудес» ). Тем не менее, одним из важнейших тестов является рассмотрение вывода из опыта о том, что внешне наблюдаемый мир на первый взгляд не кажется поддающимся непосредственному манипулированию исключительно с помощью одних только ментальных энергий. Можно косвенно манипулировать миром посредством физического тела, но сделать это посредством чистой мысли ( психокинез ) кажется невозможным. Можно было бы возразить, что если бы внешний мир был просто конструкцией одного сознания, то есть личности, из этого могло бы следовать, что внешним миром должно каким-то образом напрямую манипулировать это сознание, а если это не так, то солипсизм ложен. Аргумент против этого гласит, что этот аргумент зациклен и бессвязен. Вначале он предполагает «конструкцию единого сознания», означающую что-то ложное, а затем пытается манипулировать внешним миром, который, как он только что предположил, был ложным. Конечно, это невыполнимая задача, но она не опровергает солипсизма. Это просто плохое рассуждение при рассмотрении чистой идеализированной логики, и именно поэтому Дэвид Дойч утверждает, что когда используются и другие научные методы (не только логика), солипсизм «неоправдан», даже при использовании простейших объяснений : «Если, согласно простейшему объяснению, Если объяснить, что сущность сложна и автономна, то эта сущность реальна». [20]
Метод типичного учёного — натуралистический: они сначала предполагают, что внешний мир существует и может быть познан. Но научный метод в смысле цикла прогнозирования-наблюдения-модификации не требует допущения о внешнем мире. Солипсист может провести психологический тест на себе, чтобы распознать природу реальности в своем сознании – однако Дойч использует этот факт в качестве контраргумента: «внешние части» солипсиста ведут себя независимо, поэтому они независимы для «узко» определенных ( сознательное ) себя. [20] Однако исследования солипсиста не могут быть настоящей наукой, поскольку они не включают в себя кооперативные и коммунитарные аспекты научного исследования, которые обычно служат для уменьшения предвзятости.
Солипсизм — это форма логического минимализма . Многие люди интуитивно не убеждены в несуществовании внешнего мира, исходя из основных аргументов солипсизма, но твердое доказательство его существования в настоящее время недоступно. Центральное утверждение солипсизма основано на отсутствии такого доказательства, а сильный солипсизм (в отличие от слабого солипсизма) утверждает, что такое доказательство невозможно. В этом смысле солипсизм логически связан с агностицизмом в религии: различие между верой в то, что вы не знаете, и верой в то, что вы не могли знать.
Однако минимализм (или экономность) — не единственное логическое достоинство. Распространенное заблуждение относительно бритвы Оккама состоит в том, что более простая теория всегда является лучшей. Фактически принцип состоит в том, что из двух теорий равной объяснительной силы следует отдавать предпочтение более простой. Другими словами: дополнительные «сущности» могут заплатить за это возросшей объяснительной силой. Таким образом, натуралист может утверждать, что, хотя его мировоззрение более сложное, оно более удовлетворительно в качестве объяснения.
Некоторые психологи развития полагают, что младенцы солипсичны и что в конечном итоге дети делают вывод , что у других есть опыт, очень похожий на их, и отвергают солипсизм. [21]
Самая ранняя ссылка на солипсизм встречается в идеях индуистской философии в Брихадараньяка-упанишадах , датированных началом 1-го тысячелетия до нашей эры. [22] Упанишады считают разум единственным богом, и все действия во вселенной считаются результатом принятия разумом бесконечных форм. [23] Считается , что после развития отдельных школ индийской философии школы Адвайта Веданта и Санкхья породили концепции, подобные солипсизму. [ нужна цитата ]
Адвайта — одна из шести наиболее известных индуистских философских систем и буквально означает « недвойственность ». Ее первым великим объединителем был Ади Шанкарачарья , который продолжил дело некоторых учителей Упанишад , а также дело учителя своего учителя Гаудапады . Используя различные аргументы, такие как анализ трех состояний опыта — бодрствования, сна и глубокого сна, он установил единственную реальность Брахмана , в которой Брахман, вселенная и Атман или «Я» были одним и тем же. .
Тот, кто видит все как не что иное, как Атман, и Атман во всем, что он видит, такой видящий отстраняется от ничего. Для просветленного все, что существует, — это не что иное, как Высшее Я, так как же могут продолжаться какие-либо страдания или заблуждения для тех, кто знает это единство?
— Ишопанишад : шлоки 6, 7.
Понятие Самости в философии Адвайты можно интерпретировать как солипсизм. Однако теологическое определение Самости в Адвайте защищает ее от истинного солипсизма, наблюдаемого на Западе. Точно так же ведантический текст «Йогавасиштха » избегает обвинений в солипсизме, поскольку считается, что настоящее «Я» — это не что иное, как абсолютное целое, рассматриваемое через особую уникальную точку интереса. [24]
В «Йога Васиштхе» упоминается, что «...по их мнению (мы можем с уверенностью предположить, что они нынешние солипсисты) этот мир имеет ментальную природу. Нет никакой реальности, кроме идей собственного ума. Эта точка зрения неверна, поскольку мир не может быть содержанием сознания человека. Если бы это было так, человек создавал бы и разрушал мир по своей прихоти. Эта теория называется атма кхьяти – проникновение маленького «я» (интеллекта). [25] Йога Васиштха - Нирвана Пракарана - Уттарардха (Том - 6), стр. 107, Свами Джйотирмаянанда
Философия санкхьи , которую иногда считают основой йогической мысли, [26] принимает точку зрения, согласно которой материя существует независимо от индивидуального сознания. Представление объекта в индивидуальном сознании считается ментальным приближением объекта во внешнем мире. [27] Таким образом, санкхья предпочитает репрезентативный реализм эпистемологическому солипсизму. Установив это различие между внешним миром и разумом, санкхья постулирует существование двух метафизических реальностей — Пракрити (материи) и Пуруши (сознания).
Некоторые интерпретации буддизма утверждают, что внешняя реальность — это иллюзия , и иногда эту позицию [неправильно] понимают как метафизический солипсизм. Однако буддийская философия обычно утверждает, что ум и внешние явления одинаково преходящи и возникают друг из друга. Ум не может существовать без внешних явлений, а внешние явления не могут существовать без ума. Это отношение известно как «зависимое возникновение» ( пратитьясамутпада ).
Будда заявил: «Внутри этого длинного тела находится мир, начало мира, прекращение мира и путь, ведущий к прекращению мира». [28] Не отвергая возникновение внешних явлений, Будда сосредоточился на иллюзии, создаваемой в сознании воспринимающего процессом приписывания постоянства непостоянным явлениям, удовлетворения неудовлетворительных переживаний и чувства реальности вещам, которые фактически были несущественный.
Буддизм Махаяны также бросает вызов иллюзии идеи о том, что можно испытать «объективную» реальность, независимую от индивидуального воспринимающего ума.
С точки зрения Прасангики (ветви мысли Мадхьямаки ), внешние объекты действительно существуют, но лишены какой-либо внутренней идентичности: «Так же, как объекты ума не существуют [по своей сути], ум также не существует [по своей сути]». . [29] Другими словами, хотя стул может существовать физически, люди могут ощущать его только посредством своего собственного разума, каждый со своей буквальной точкой зрения. Следовательно, независимая, чисто «объективная» реальность никогда не может быть испытана.
Школа буддийской философии Йогачара (иногда переводимая как «Только разум») утверждает , что весь человеческий опыт создается разумом. Некоторые более поздние представители одной из подшкол Йогачара ( Праджнякарагупта , Ратнакирти ) выдвинули форму идеализма, которая была интерпретирована как солипсизм. Взгляд такого рода содержится в трактате Ратнакирти XI века «Опровержение существования других умов» ( Santanantara dusana ), который дает философское опровержение внешних потоков ума с буддийской точки зрения на высшую истину (в отличие от с точки зрения повседневной реальности). [30]
В дополнение к этому, Бардо Тодол , знаменитая тибетская книга мертвых, неоднократно утверждает, что вся реальность является плодом человеческого восприятия, хотя это происходит в сфере «Бардо» (посмертно). Например, в шестой части раздела, озаглавленного «Коренные стихи Шести Бардо», появляется следующая строка: «Пусть я распознаю все, что кажется, как мои собственные мыслеформы»; [31] В подобном идеале много линий.
Солипсизм как радикальный субъективный идеализм неоднократно подвергался критике со стороны известных философов («солипсизм может добиться успеха только в сумасшедшем доме» — А. Шопенгауэр , «солипсизм — это безумие» — М. Гарднер ).
Бертран Рассел писал, что верить было «психологически невозможно»: «Однажды я получил письмо от выдающегося логика, г-жи Кристины Лэдд-Франклин , в котором говорилось, что она солипсист, и был удивлен, что других не было. логик и солипсист, ее удивление меня удивило». [32] Он также утверждает, что логика солипсизма заставляет вас верить в «солипсизм момента», когда можно сказать, что существует только текущий момент. [33]
Джон Стюарт Милль писал, что можно знать мысли других, потому что «во-первых, у них есть такие же тела, как у меня, которые, как я знаю в моем случае, являются предшествующим состоянием чувств; и потому, что, во-вторых, они демонстрируют действия и внешние проявления». знаки, которые в моем случае, как я знаю по опыту, вызваны чувствами». [34]
детский солипсизм.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
