stringtranslate.com

Индуистская иконография

Шри Чакра, часто называемая Шри Янтрой , представляет богиню в ее форме Шри Лалиты или Трипура Сундари.

За тысячелетия своего развития индуизм принял несколько знаковых символов , составляющих часть индуистской иконографии , которые наполнены духовным смыслом, основанным либо на Священных Писаниях , либо на культурных традициях. Точное значение, придаваемое любой из икон, зависит от региона, периода и конфессии последователей. Со временем некоторые символы, например свастика, стали иметь более широкое распространение, в то время как другие, такие как Ом, были признаны уникальными символами индуизма. Другие аспекты индуистской иконографии охватываются терминами мурти , обозначающими иконы, и мудрой , обозначающей жесты и положения рук и тела.

Индуистские таинства

Индуистские таинства — это физические части предметов или знаков, которые считаются священными и используются последователями индуизма в знак преданности. Часто это предметы, связанные с пуджей (молитвой) или религиозной церемонией.

Мурти

Мурти ( санскрит : मूर्ति) — священные произведения искусства, прежде всего в виде статуй и картин, которые служат изображениями божественности и используются во время религиозных обрядов. Мурти составляют огромную часть современной основной индуистской культуры и часто имеют значительную сентиментальную ценность во многих индуистских домах. Многие верят, что мурти — это сосуды, в которых заключена сущность богов, что помогает верующим сосредоточиться и сконцентрироваться во время молитв. [1] Хотя индуистских богов много, наиболее распространенными мурти являются изображения Ганеши , Ханумана , Шивы и Лакшми . Каждое божество обращается к определенным аспектам человеческой жизни, например, Лакшми — богиня удачи и воплощение любви, а Хануману поклоняются за силу и верность. [2]

Богиня Дурга и пантеон других богов и богинь, которым поклоняются во время фестиваля Дурга Пуджа в Калькутте. Это изображение было сделано в Блок-ГД, Пуджа Соленого озера Дурга 2018 года в Северной Калькутте.

Тилака

Тилака (или тилак ) — это знак , который носят на лбу или других частях тела в знак духовной преданности. Индуисты могут носить тилаку регулярно или особенно по религиозным праздникам. Форма тилаки часто является показателем преданности определенному божеству. Например, урдхва-пундра U-образной формы обычно обозначает преданность Вишну , тогда как преданные Шиве часто носят ее в виде трех горизонтальных линий. Он может быть сделан из шафрана , киновари , куркумы , глины или просто золы.

Чтобы обозначить брак и благоприятность, замужние индуистские женщины обычно носят на лбу декоративную ярко-красную точку, или бинду, или бинди . Это аналог обручального кольца , которое носят в западных странах. На юге Индии этот знак называется потту (или ботту). Точная форма, размер и расположение бинди или потту зависят от региона; например, в некоторых частях Индии бинди часто носят чуть ниже линии роста волос, а на юге Индии его чаще носят между бровями. В Восточной Индии, особенно в Западной Бенгалии , традиционно большие бинди носят как знак преданности богине Дурге .

Вибхути

Вибхути (☰) — это святой пепел, полученный в результате священных обрядов пуджи с участием огня. Ясень считается знаком чистоты из-за его порошкообразного белого цвета. [3] Он используется на лбу, обычно в виде трех горизонтальных линий, представляющих Шиву . Некоторые индуисты объединяют три горизонтальные линии вибхути Шивы и U-образную урдхва-пундру Вишну в амальгамном маркере, обозначающем Хари-Хара (Вишну-Шива). Кроме того, священный пепел означает, что происхождение тела происходит из праха и пепла, выступая маркером непостоянства и напоминанием об иллюзорной природе ( майе ) существования.

Рудракша

Рудракша (📿) — это семена дерева рудракша , которые символизируют слезы Шивы (также известного как Рудра ). Их часто вплетают в ожерелье и используют как четки для сопровождения молитвы и медитации.

Универсальные символы

Среди наиболее почитаемых символов индуизма три являются квинтэссенцией его культуры и наиболее отражают его общий дух:

Ом

Ом (или Аум, ) — священный звуковой символ , представляющий вселенную; высшая реальность ( Брахман ). Он предваряется, а иногда и суффиксом всех ведических мантр и молитв. Часто говорят, что Аум представляет Бога в трех аспектах: Брахмана (А), Вишну (У) и Шивы (М). Как божественная изначальная вибрация, она представляет единую высшую реальность, лежащую в основе и охватывающую всю природу и все существование. Письменный слог ॐ, называемый омкара, служит глубоко значимым и отчетливо узнаваемым символом индуизма. Произношение Аум проходит через все возможные языковые гласные звуки человека и отличается от произношения Ом. Оба часто символически приравниваются, хотя по звучанию они различны.

Свастика

Свастика – символ, обозначающий всеобщую благоприятность. Он может символизировать чистоту души, истину и стабильность или, альтернативно, Сурью , солнце. Его вращение в четырех направлениях использовалось для представления многих идей, но в первую очередь описывает четыре направления, четыре Веды и их гармоничное целое. Его использование в индуизме восходит к древним временам, однако самые ранние записи о свастиках были отпечатаны на керамике из центральной Месопотамии и в Сузах в западном Иране в 4000 году до нашей эры [4] .

Шри Чакра Янтра

Шри Чакра Янтра Трипура Сундари (обычно называемая Шри Янтрой) представляет собой мандалу , образованную девятью переплетающимися треугольниками. Четыре из этих треугольников ориентированы вертикально и представляют Шиву или мужское начало. Пять из этих треугольников представляют собой перевернутые треугольники, представляющие Шакти , женский принцип. Вместе девять треугольников образуют паутину, символизирующую весь космос, чрево, символизирующее творение, и вместе выражают Адвайта Веданту, или недвойственность . Говорят, что все остальные янтры являются производными этой высшей янтры.

Символы, связанные с отдельными божествами

Богиня Лакшми держит лотос и стоит на нем.

Некоторые символы (животные, флора, инструменты, оружие или даже цвет) в индуистской иконографии связаны с конкретными дэвами , и наоборот. В некоторых случаях сами божества являются олицетворениями природных сил, например Агни (огонь), Ваю (ветер), Сурья (Солнце) и Притхви (Земля). В других случаях ассоциации возникают из-за конкретных инцидентов или характеристик, связанных с индуистской теологией . Иконография служит для идентификации конкретного божества в их живописных или скульптурных изображениях. Символика также часто связывает божеств с определенным природным или человеческим атрибутом или профессией.

Важно понимать символику, чтобы оценить аллегорические отсылки не только в индуистских писаниях (например, пуранических сказаниях ), но и в древних и современных светских произведениях авторов Индийского субконтинента. Искусство и наука проектирования храмов включают изучение скульптуры и украшений религиозного значения, описанных в священных текстах (шилпа шаастра агамас). В Древней Индии опытный учитель давал ученикам двенадцать лет теоретического и практического обучения.

Шива Лингам

Шива Лингам

Шива -лингам представляет собой божество Шиву и используется как символ силы и плодородия из-за своей сексуальной символики. [5] Шивалинга (Шивалинга) — самое важное и популярное символическое изображение Шивы в индуизме. Он представляет Шиву в его аспектах создателя, защитника и разрушителя в традициях Шайва.

Значение

Слово «Шивалинга» представляет собой комбинацию слов «Шива» (благоприятие) и линга (знак или символ). Таким образом, «Шивалинга» — это изображение Шивы в Его всеблагоприятном аспекте. Линга переводится как фаллос, что относится к его аспекту мужского начала. [6] «Линга» также означает место распада распавшейся вселенной. [7]

Типы

В зависимости от мобильности объекта поклонения шивалинги делятся на две категории – «Кала» и «Акала» [8].

Кала Шивалинга

Они сделаны из камня, хрусталя, металлов, глины, риса, теста и т. д. Их можно перемещать из одного места в другое. [8]

Акала Шивалингас

В священных текстах описываются многие типы лингамов, основанные на вариациях пропорций.

Шивалинга устанавливаются в храмах и крепятся к земле или основанию. Обычно они изготавливаются из камня или металла. Священные тексты предполагают, что шива-лингам должен состоять из трех частей. Самая нижняя 1/3 часть того, что находится в земле - Брахма Бхагам (олицетворяет Брахму, Создателя Мира) прямоугольной формы в поперечном сечении. [8] Средняя 1/3 часть называется Вишну-бхагам или Вишну-бхага (она представляет Вишну, Защитника и хранителя мира; она восьмиугольная в поперечном сечении. И Брахма-бхагам, и Вишну-бхагам встроены в питам (орнаментальный орнамент). [9] Видимый 1/3 Шива-Пуджа-бхагам или Пуджа-бхага (также известный как Рудра - бхагам или Рудра-бхага), большая часть которого поклоняется. Он имеет круглое поперечное сечение и цилиндрическую форму. (Шива), разрушитель мира. Он известен как Пуджа-бхагам, потому что этой части поклоняются. [9] Брахмасутры : Это определенные основные строки, присутствующие в Рудра-бхагаме (Рудра-бхаге). Без них Шивлинга невозможна. [9] Шива-лингам находится на уровне земли и легко доступен верующим, независимо от их касты, социального или экономического статуса .

Лотос

Лотос связан с теологией творения , а также с богами Вишну , Брахмой и Лакшми . Это символ красоты и плодородия. «В Бхагавадгите человеку заклинается быть подобным лотосу; он должен работать без привязанностей, посвящая свои действия Богу , нетронутый грехом , как вода на листе лотоса, как прекрасный цветок, стоящий высоко над грязью и водой. " [10]

Вина

Музыкальный инструмент Вина связан с индуистской богиней Сарасвати и мудрецом Нарадой . Его происхождение находится на юге Индии, поскольку оно использовалось в классической музыке Карнатика. [11] Кроме того, это символ искусства и обучения.

Раковина

Индуистский пандит (священник) трубит в раковину во время пуджи .

Раковина — главный индуистский молитвенный предмет , используемый в качестве всякого рода трубного возвещения. В вайшнавизме говорится , что бог сохранения Вишну держит особую раковину Панчаджанья , которая символизирует жизнь, возникшую из живительных вод. В истории о Дхруве божественная раковина играет особую роль. Воины древней Индии трубили в раковины, чтобы объявить о битве, как это известно в начале войны на Курукшетре в Махабхарате , знаменитом индуистском эпосе. Раковина также является важной частью индуистской символической и религиозной традиции. Сегодня большинство индуистов используют раковину как часть своих религиозных обрядов, трубя в нее во время богослужений в определенных местах в сопровождении церемониальных колоколов. Шанкха также символизирует звук, создавший вселенную, и означает знание.

Чакра

Чакру или дискообразное оружие Вишну часто можно найти установленным на вершине вайшнавских храмов или включенным в архитектурные проекты. Изображения, изображающие четырехрукую форму Нараяны Вишну , почти всегда включают чакру в одной из его рук. Это общий символ защиты. Также известно, что чакра символизирует необходимость следовать дхарме и осуждать адхарму.

Несколько голов и рук

В индийском танце идея нескольких рук часто проявляется в том, что несколько танцоров стоят друг за другом, держа руки в разных положениях.

Множество индуистских, буддийских и некоторых джайнских божеств часто изображаются с несколькими головами, руками и другими частями тела, создавая то, что один автор называет «конвенцией множественности» в религиозной иконографии. [12] [13] Такие многочисленные части тела символизируют божественную вездесущность и имманентность (способность находиться во многих местах одновременно и одновременно существовать во всех местах одновременно), и, таким образом, способность влиять на многие вещи одновременно. [12] Конкретные значения, приписываемые множеству частей тела на изображении, являются символическими, а не буквальными в контексте. [14] В таких изображениях визуальный эффект множества рук заключается в создании кинетической энергии, демонстрирующей эту способность. [15] Некоторые индуистские божества изображены в их аспекте Панчамукха (пятиликий), а также в аспекте Чатурбхуджа (четырёхрукий). [16]

Вахана

Вахана или транспортное средство, иногда называемое ездовым животным, представляет собой животное или мифическое существо, тесно связанное с определенным божеством в индуистской теологии. Иногда божество иконографически изображается верхом на вахане и/или верхом на нем; в других случаях вахана изображается рядом с божеством или символически представляется как божественный атрибут.

Вишну

Вишну — Бог-Защитник, а также Бог Разрушения. Из трех богов индуистской Триады Вишну, будучи Хранителем, кажется наиболее человечным. Ригведический Вишну рассматривается как солнце в трех стадиях: восход, зенит и заход. Ведический Вишну шагает по небесам в три шага. Это величайшее деяние Вишну и составляет его великую славу. Этими тремя шагами Вишну, солнечное божество, проходит через три подразделения вселенной, «бог проявляется в тройственной форме, как Агни на земле, Индра или Вайю в атмосфере и Сурья в небе». Говорят, что он предпринял эти три шага ради спасения и пользы смертных. Зенит уместно назвать местом Вишну. Его третий шаг невозможно увидеть человеческими глазами. Здесь обитает Индра.

Таблица символов

Гопура

Это башня, построенная на стене входа. Это было многоэтажное здание, от одного до шестнадцати этажей. Он содержит множество портиков, таких как кудайвараи, прастра, карнакута, сала, панчара, куду . Его можно увидеть в основном в южноиндийских храмах с дравидийской архитектурой.

Смотрите также

Рекомендации

Примечания
  1. ^ Брекке, Торкель, изд. (27 июня 2019 г.). Современный индуизм. ОСЛК  1106125720.
  2. ^ Чандра, Суреш (2001). Энциклопедия индуистских богов и богинь. Саруп. ISBN 81-7625-039-2. ОСЛК  637001628.
  3. ^ Канагасунтерам, Р. (2003). «Наука и символизм в шиваизме (индуизме)» (PDF) . Наука и символизм в шиваизме (индуизме) . 1 :7.
  4. ^ Фрид, Стэнли А. (1980). «Свастика: Новая символическая интерпретация» (PDF) . Брошюра Института Райса - Исследования Университета Райса . 66 (1).
  5. ^ Бабари, Абрар; Зишан, Махвиш. «Напоминание об индуизме: взгляд на Катас Радж Мандир». The Explorer: Журнал социальных наук . 1 (4): 122.
  6. ^ www.wisdomlib.org (23 ноября 2008 г.). «Линга, Линга, Линга, Лимга: 43 определения». www.wisdomlib.org . Проверено 17 августа 2022 г.
  7. ^ Харшананда, Свами (1995). Основные символы мировых религий . Майлапур, Ченнаи: Шри Рамакришна Матх. п. 7. ISBN 81-7120-176-8.
  8. ^ abc Харшананда, Свами (1995). Основные символы мировых религий . Майлапур, Ченнаи: Шри Рамакришна Матх. п. 8. ISBN 81-7120-176-8.
  9. ^ abc Харшананда, Свами (1995). Основные символы мировых религий . Майлапур, Ченнаи: Шри Рамакришна Матх. п. 9. ISBN 81-7120-176-8.
  10. ^ «Цветок лотоса, любимый цветок индуистского бога» . Скульптура Лотоса . Проверено 5 апреля 2023 г.
  11. ^ Сундар, Акшай; П.В., Хансель; Сингру, Правин; Ватсан, Радхика (2016). «Изучение Сарасвати Вины - южноиндийского музыкального инструмента с использованием его виброакустических характеристик». Журнал вибротехники . 18 (5): 3362–3368. дои : 10.21595/jve.2016.16930 . ISSN  1392-8716.
  12. ^ аб Шринивасан, Дорис (2001). «Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве». Журнал Американского восточного общества . 121 (2): 279–280. дои : 10.2307/606568. JSTOR  606568. OCLC  208705592.
  13. ^ Сринивасан, Дорис Мет (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. Лейден, Нидерланды: Brill. стр. 3–4. ISBN 9004107584.
  14. ^ Шринивасан, Дорис Мет (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. Лейден, Нидерланды: Brill. п. 325. ИСБН 9004107584.
  15. ^ «Богиня Дурга, убивающая демона-буйвола (Махишасура Мардини)» . Метрополитен-музей. 2012 . Проверено 5 июля 2012 г. Метрополитен отмечает, что в скульптурных изображениях многоруких божеств, видимых при мерцании масляных ламп в тускло освещенном храме, визуальная кинетическая энергия их многочисленных рук, несомненно, становится более мощной для зрителя за счет движения света по скульптура
  16. ^ Шринивасан, Дорис (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. БРИЛЛ. стр. 157–168. ISBN 978-90-04-10758-8.
Источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки