Воображаемое сообщество — это концепция, разработанная Бенедиктом Андерсоном в его книге «Воображаемые сообщества» 1983 года для анализа национализма . Андерсон изображает нацию как социально сконструированное сообщество, воображаемое людьми, которые воспринимают себя как часть группы. [1] : 6–7
Андерсон фокусируется на том, как средства массовой информации создают воображаемые сообщества, особенно на силе печатных СМИ в формировании социальной психики человека. Андерсон анализирует письменное слово — инструмент, используемый церквями, авторами и медиакомпаниями (особенно книги, газеты и журналы), а также правительственные инструменты, такие как карта, перепись населения и музей. Все эти инструменты были созданы для того, чтобы нацелиться и определить массовую аудиторию в публичной сфере посредством доминирующих образов, идеологий и языка. Андерсон исследует расистское и колониальное происхождение этих практик, прежде чем объяснить общую теорию, демонстрирующую, как современные правительства и корпорации могут (и часто делают) использовать те же самые практики. Эти теории изначально не применялись к Интернету или телевидению.
По мнению Андерсона, создание воображаемых сообществ стало возможным благодаря « печатному капитализму ». [2] Капиталистические предприниматели печатали свои книги и средства массовой информации на местном языке (вместо исключительных языков письма, таких как латынь ), чтобы максимизировать тираж. В результате читатели, говорящие на разных местных диалектах, стали понимать друг друга, и возник общий дискурс. Андерсон утверждал, что первые европейские национальные государства были сформированы вокруг своих «национальных печатных языков». Андерсон утверждает, что первая форма капитализма началась с процесса печати книг и религиозных материалов. Процесс печати текстов на просторечии начался сразу после того, как книги стали печатать на письменном языке, например на латыни, что насытило элитный рынок. На данный момент также замечено, что на нем говорит лишь небольшая категория людей и является частью двуязычного общества. Начало культурной и национальной революции произошло примерно в 1517 году, когда Мартин Лютер изложил свои взгляды на Священное Писание, согласно которому люди должны иметь возможность читать его у себя дома. В последующие годы, с 1520 по 1540 год, более половины книг, напечатанных в немецких переводах, носили его имя. Более того, говорят, что первые европейские национальные государства, сформировавшиеся вокруг своих «национальных печатных языков», находились в англосаксонском регионе, нынешней Англии, и вокруг сегодняшней Германии. Не только в Западной Европе шел процесс создания нации. За несколько столетий большинство европейских стран создали свои собственные национальные языки, но по-прежнему использовали такие языки, как латынь, французский или немецкий (в первую очередь французский и немецкий) в политических делах.
Согласно теории Андерсона о воображаемых сообществах, основными причинами национализма являются [ нужна цитата ] движение за отмену идей правления по божественному праву и наследственной монархии ; [ нужна цитата ] и возникновение печатного капитализма («конвергенция капитализма и печатной технологии... стандартизация национальных календарей, часов и языка была воплощена в книгах и публикации ежедневных газет») [2] — все явления, происходящие с началом промышленной революции . [2] Исходя из этого, Андерсон утверждает, что с появлением и развитием технологий люди начали проводить различия между тем, что означает божественное и божественность, и тем, что на самом деле является историей и политикой, потому что изначально божественное и история общества и политики были основаны на существование общей религии, которая была объединяющим фактором для всех людей по всей Европе. С появлением печатного станка и капитализма люди обрели национальное сознание относительно общих ценностей, которые объединяют этих людей. Воображаемые сообщества начали с создания собственных национальных печатных языков, на которых говорил каждый человек. Это помогло развить первые формы известных национальных государств, которые затем создали свои собственные формы искусства, романов, публикаций, средств массовой информации и коммуникаций.
Пытаясь дать определение национализму, Андерсон выделяет три парадокса:
«(1) Объективная современность наций в глазах историков против их субъективной древности в глазах националистов. (2) Формальная универсальность национальности как социокультурной концепции [...] против непоправимой особенности его конкретные проявления [и] (3) «политическую силу таких национализмов в сравнении с их философской бедностью и даже непоследовательностью». [1]
Андерсон называет могилы Неизвестного солдата примером национализма. Могилы Неизвестных солдат либо пусты, либо содержат неопознанные останки, но каждая нация, имеющая такие памятники, считает этих солдат своими. Независимо от фактического происхождения Неизвестного солдата, эти страны поместили его в свое воображаемое сообщество. [1]
Он определил нацию как «воображаемое политическое сообщество». [1] По словам Андерсона, нация «воображается потому, что члены даже самой маленькой нации никогда не узнают большинство своих собратьев, не встретятся с ними и даже не услышат о них, однако в сознании каждого живет образ их общение». [1] Члены сообщества, вероятно, никогда не узнают друг друга лицом к лицу; однако они могут иметь схожие интересы или идентифицировать себя как часть одной нации. Участники держат в уме мысленный образ своей близости. Например, ощущение государственности среди других членов вашей нации, когда ваше «воображаемое сообщество» участвует в более крупном событии, таком как Олимпийские игры .
Наконец, нация является сообществом , потому что:
независимо от фактического неравенства и эксплуатации, которые могут преобладать в каждом из них, нация всегда понимается как глубокое горизонтальное товарищество. В конечном счете, именно это братство позволяет за последние два столетия стольким миллионам людей не столько убивать, сколько добровольно умирать за столь ограниченные воображения. [1]
Бенедикт Андерсон пришел к своей теории, потому что считал, что ни марксистская , ни либеральная теория не могут адекватно объяснить национализм.
Андерсон принадлежит к « историцистской » или « модернистской » школе национализма вместе с Эрнестом Геллнером и Эриком Хобсбаумом , поскольку он утверждает, что нации и национализм являются продуктами современности и были созданы как средства для достижения политических и экономических целей. Эта школа противостоит примордиалистам , которые считают, что нации, если не национализм, существовали с ранней истории человечества. Воображаемые сообщества можно рассматривать как форму социального конструктивизма , наравне с концепцией воображаемых географических территорий Эдварда Саида .
В отличие от Геллнера и Хобсбаума , Андерсон не враждебен идее национализма и не считает, что национализм устарел в глобализирующемся мире. Андерсон ценит утопический элемент в национализме. [3]
По мнению Харальда Баудера, концепция воображаемых сообществ остается весьма актуальной в современном контексте того, как национальные государства формируют и формулируют свою идентичность в отношении внутренней и внешней политики, такой как политика в отношении иммигрантов и миграции. [4] По словам Юана Хейга, «концепция Андерсона о нациях как о «воображаемых сообществах» стала стандартной в книгах, рассматривающих географическую мысль». [5]
Хотя этот термин был придуман специально для описания национализма, сейчас он используется более широко, почти смешивая его с общностью интересов . Например, его можно использовать для обозначения сообщества, основанного на сексуальной ориентации [6] или осведомленности о глобальных факторах риска. [7]
Этот термин оказал влияние на других мыслителей. Британский антрополог Марк Линдли-Хайфилд из замка Баллумби описывает такие идеи, как « Запад », которым придается агентивный статус, как если бы они были однородными реальными вещами, как концепции-сущности , где эти концепции-сущности могут иметь различные символические значения, приписываемые им. те, которые приписывают индивидуумам, составляющим группу, которые на индивидуальной основе могут восприниматься по-разному. Линдли-Хайфилд объясняет: «Таким образом, дискурс протекает на двух уровнях: один, на котором идеологические бестелесные концепции конкурируют и конкурируют, которые обладают собственной силой и могут действовать против них; и другой, на котором люди являются личностями. и может отличаться от представлений об их обществе в целом». [8] Это отличается от работы Андерсона тем, что этот термин применяется извне, а также с точки зрения сосредоточения внимания на внутреннем противоречии между расходящимися идентичностями концепций сущностей и теми, кто подпадает под них.