Коренные народы Чили или коренные чилийцы ( исп . Chilenos Nativos ) составляют около 13% от общей численности населения Чили . Согласно переписи 2017 года, почти 2 200 000 человек заявляют о своем коренном происхождении. [2] Большинство чилийцев имеют частично коренное происхождение; однако идентификация коренного населения и ее правовые последствия, как правило, зарезервированы для тех, кто идентифицирует себя с одной или несколькими коренными группами и принят в них.
Мапуче , их традиционные земли на юге центральной части Чили , составляют примерно 80% от общей численности коренного населения . Есть также небольшие популяции аймара , кечуа , атакаменьо , кулла (колла), диагита , яган (ямана), рапа-нуи и кавэскар (алакалуфе) в других частях страны, [3] , а также многие другие группы, такие как Кокауэ , Чанго , Пикунче , Чоно , Теуэльче , Кунко и Селк'нам (Она) .
До прибытия испанцев в середине XVI века Чили была домом для самой южной части Империи инков . Инки впервые проникли в Чили при Тупаке Инке Юпанки , который правил с 1471 по 1493 год. На пике своего развития южной границей империи была река Мауле в центральном Чили. Вскоре после этого испанские конкистадоры во главе с Франсиско Писарро начали вступать в контакт с инками в Перу в 1530-х годах. [4] Сочетание европейских болезней и внутренних конфликтов из-за престолонаследия серьезно ослабило силу и размер империи, которая в конечном итоге рухнула во время испанского завоевания Империи инков в 1532 году.
В то время как империя инков пала, народ мапуче никогда официально не был побежден испанскими конкистадорами. Вместо этого это коренное население сохраняло напряженную независимость от Испании в течение всего колониального периода. Было несколько небольших стычек в течение 1500-х годов, а в 1553 году нападение мапуче убило регионального испанского губернатора. [5] Конфликт между мапуче и испанцами достиг кульминации в войне Арауко , которая в конечном итоге закончилась официальным признанием народа мапуче и его территории. Мапуче были одной из немногих коренных групп в Латинской Америке, которые были официально признаны испанцами как владеющие территорией. Из-за этого признания мапуче не присоединились к чилийским националистам во время чилийской войны за независимость . Вместо этого они решили встать на сторону испанцев, потому что юридическое признание имперской властью племени мапуче сделало их более известной величиной, чем чилийские повстанцы. [6]
После войны новообразованное чилийское правительство заставило мапуче жить в резервациях размером примерно в 1/20 от площади, которую они занимали ранее. Большая часть их бывших земель была далее разделена и продана, в том числе добывающим отраслям, таким как лесное хозяйство и гидроэнергетика. [7]
Хотя коренные чилийцы не были союзниками чилийских борцов за независимость, к середине XIX века в чилийскую школьную программу были включены изображения воинов-аборигенов, которые утверждали, что они играют центральную роль в развитии чилийской идентичности. [6] Несмотря на это, эти коренные группы по-прежнему были исключены из любого участия в политической жизни, что делало представительство коренных народов чисто символическим. [8]
После падения режима Пиночета в 1990 году и последующего возвращения к демократии чилийское правительство пересмотрело роль коренных народов в чилийском обществе. Правительство «Консертасьон » президента Патрисио Эйлвина Асокара учредило Comisión Especial de Pueblos indígenas (Специальную комиссию коренных народов). Отчет этой комиссии обеспечил интеллектуальную основу «Закона о коренных народах» ( ley indigena ) или Закона № 19.253 1993 года.
Закон о коренных народах учредил Национальную корпорацию по развитию коренных народов ( CONADI ), в которую вошли напрямую избранные представители коренных народов, консультировал и направлял государственные программы по содействию экономическому развитию коренных народов. [3] Частью этого культурного признания была легализация языка мапудунгун и предоставление двуязычного образования в школах с коренным населением. Закон о коренных народах признал, в частности, народ мапуче , жертв оккупации Араукании с 1861 по 1883 год, как неотъемлемую часть чилийской нации. Другие официально признанные коренные народы включали аймара , атакамена , колья , кечуа , рапануи ( полинезийские жители острова Пасхи ), яган (ямана) , кавескар , диагита (с 2006 года), чанго (с 2020 года) и селькнам (она) (с 2023 года).
Чили является одной из двадцати стран, подписавших и ратифицировавших единственный обязательный международный закон, касающийся коренных народов, Конвенцию о коренных и племенных народах 1989 года . [9] Она была принята в 1989 году как Конвенция Международной организации труда № 169. Чили ратифицировала конвенцию в 2008 году. В ноябре 2009 года решение суда в Чили, считающееся знаковым в вопросах прав коренных народов, использовало Конвенцию МОТ № 169. Решение Верховного суда о правах аймара на воду подтверждает решения как трибунала Посо Альмонте, так и апелляционного суда Икике и знаменует собой первое судебное применение Конвенции МОТ № 169 в Чили. [10]
Несмотря на преимущества, установленные Законом о коренных народах, он все еще имеет свои ограничения, стимулируя возникновение организованных движений мапуче за более прямое конституционное признание. В 1990-х годах движение Aukin Ngulam Wallmapu или «Совет всех земель» начало борьбу за конституционное признание и самоопределение . Признание многонационального статуса в Чили закрепило бы коренное население как свою собственную группу, заслуживающую политического представительства, автономии и территориальной защиты. [11]
В результате мобилизации коренных народов и протеста организаторы мапуче призвали провести конституционную реформу на национальном уровне. В 2007 году президент Чили Бачелет обозначила конституционную реформу коренных народов как «акт высокой срочности». [12] Несмотря на одобрение Бачелет, реформа была переименована в «акт низкой срочности», что задержало процедуру включения коренных народов в конституцию.
Отклоненные конституционные предложения должны были гарантировать защиту окружающей среды, установить гендерное равенство и расширить доступ к образованию для народа мапуче, а также ряд других социальных и демократических положений. [13]
Борьба коренных народов за независимость и более прямое признание остается актуальной и сегодня. Недавние протесты дают активистам коренных народов возможность выступать за внесение поправок в конституцию, чтобы включить права коренных народов. В октябре 2019 года в Сантьяго прошла серия протестов по поводу повышения тарифов на проезд в транспортной системе. Эти протесты привели к дебатам и обсуждениям по поводу приватизированной чилийской системы социальных льгот и призыву изменить конституцию, чтобы повысить эффективность системы социального обеспечения. [14]
Эти протесты привели к принятию проекта конституции, который включал бы конституционное признание. [15] В то время как в 2020 году 78% граждан Чили проголосовали за переписывание конституции, [16] на чилийском национальном плебисците 2022 года 62% чилийских избирателей отклонили это предложение. По ту сторону границы коренные народы Боливии имеют конституционное признание. Это признание уважает идентичность и права многих из тех же коренных групп, которые живут в Чили. [17] Тем не менее, Чили остается единственной страной Латинской Америки, которая еще не признала коренное население конституционно. [12] Отсутствие реформ является результатом глубоко укоренившегося неравенства в чилийском правительстве, вытекающего из политики эпохи Пиночета, которая отдавала предпочтение городским элитам по сравнению с экологическими и коренными проблемами. [18] Заглядывая вперед, чилийский Конгресс одобрил новый конституционный процесс, который разработает еще одну потенциальную конституцию. [19]
В 2005 году CONADI упорядочила права собственности на приблизительно 70 000 гектаров (173 000 акров) земли, которые были возвращены 300 семьям аймара на севере. Однако некоторые наблюдатели критиковали отсутствие прозрачности в процессах восстановления земель CONADI и фаворитизм мапуче по сравнению с другими коренными группами. [3]
Министерство образования предоставило пакет финансовой помощи, состоящий из 1200 стипендий для учащихся начальных и средних школ коренных народов в регионе Араукания в 2005 году. Правительство также реализовало Программу стипендий для коренных народов, которая принесла пользу 36 000 малообеспеченным учащимся начальных, средних школ и колледжей коренных народов с хорошей успеваемостью. [3]
Коренные народы Чили по-прежнему сталкиваются с системной бедностью и дискриминацией. Ограниченное представительство коренных народов в государственных органах привело к случаям посягательства и присвоения территории мапуче. Ограниченный доступ к образованию также помешал народу мапуче получить высокооплачиваемую и квалифицированную работу. Более того, народ мапуче считается находящимся на самом низком уровне социально-экономического благосостояния в чилийском обществе. Уровень бедности для народа мапуче составляет 29% по сравнению с 20% уровнем бедности некоренных чилийских граждан. [20] Их отсутствие политического влияния очевидно в их взаимодействии с такими предприятиями, как лесные фермы и лесозаготовительные компании, которые эксплуатируют земли коренных народов. Лишение их земли и их исключение из чилийской политики создают возможность для конфликта между коренными ополченцами и чилийским государством.
С 2009 года участились случаи ожесточенных столкновений между коренными группами мапуче и землевладельцами, лесозаготовительными компаниями и местными органами власти в южной части страны. Эти конфликты были результатом посягательства на земли коренных народов, что было прямым следствием продолжающегося отсутствия конституционного признания. Столкновения варьировались от протестов и, иногда, случаев бросания камней, захвата земель и сжигания урожая или зданий. Многие из этих действий были инициированы Coordinadora Arauco Malleco (CAM), коренной группой, которая обвинялась в террористических актах. [21] [22]
Трое мапуче, связанных с CAM, и один некоренной сторонник оставались в тюрьме по делу о поджоге 2001 года, в котором применялись антитеррористические санкции. В марте четверо начали голодовку, требуя аннулировать обвинительные приговоры по терроризму, чтобы разрешить их условно-досрочное освобождение. В апреле суд оправдал двух других лиц по всем обвинениям, уголовным и террористическим, по тому же делу. В сентябре Сенат отклонил предложенный закон, позволяющий освободить четверых, заключенных по обвинениям в терроризме. Спонсируемое правительством законодательство, которое разъяснило бы применение антитеррористического закона, оставалось на рассмотрении на конец года. [3]
Правительство не действовало в соответствии с рекомендацией специального докладчика ООН от 2003 года о судебном пересмотре дел, касающихся лидеров мапуче. Правительство не применяло антитеррористический закон в судебных преследованиях, связанных с мапуче, с 2002 года. [3] Однако оно снова начало применять этот закон в августе 2009 года, когда конфликт мапуче обострился после нескольких актов оккупации и поджогов, а также убийства активиста мапуче. [23]
Напряженность, выявленная конфликтом мапуче 2009 года, вновь проявилась в 2017 году при правительстве Бачелет, в ходе которого полиция провела тайную операцию «Операция Ураган». В результате операции восемь членов CAM Mapchue были неправомерно арестованы за серию поджогов. Ссылаясь на прошлую риторику, связанную с политическими требованиями CAM, СМИ и бизнес-сектор нарисовали жестокую картину членов общины мапуче, предположительно вовлеченных в это. Однако в октябре 2017 года Верховный суд Чили вмешался и освободил обвиняемых на основании сфальсифицированных доказательств. В результате и директор разведывательного подразделения, и глава полиции потеряли свои должности. [24] Инцидент выявил повторяющиеся модели насильственных ассоциаций, которые пресса навязывала группам активистов мапуче (см. также: репрессии полиции Рапа-Нуи и протесты аймара против добычи полезных ископаемых). [12]
Тем не менее, эти типы конфликтов спорадически продолжаются и по сей день, причем как CAM, так и отколовшаяся группа Weichan Auka Mapu (WAM) продолжают возглавлять протесты. Обе группы выразили готовность использовать насилие, нападая и саботируя лесохозяйственные операции, инфраструктурные корпорации и частные дома некоренных гражданских лиц, которые живут на бывших коренных землях. Эти действия совершаются с намерением содействовать политическим целям перераспределения земли. [25]
Частые конфликты и протесты в основном являются результатом угрозы территориям коренных народов. Земли коренных народов часто подвергаются риску, поскольку правительство или частные организации воздействуют на близлежащие экосистемы. Например, недавние гидроэнергетические проекты наносят ущерб водному потоку и местному биоразнообразию на землях коренных народов, угрожая духовности коренных народов и лекарственным средствам на растительной основе. [26] Чили попыталась разработать гидроэнергетические проекты на территориях коренных народов, где реки, которые энергетические компании надеются использовать, являются священными для народа мапуче.
Одной из областей, затронутых развитием гидроэнергетики, является территория Пуэльвиллимапу, чьи взаимосвязанные водные пути называются водоразделом Венулеуфу или «Река выше», что придает региону духовную ценность. [26] Чтобы бороться с этим вторжением, коренные народы протестовали и добивались большего права голоса в проектах, которые могут повлиять на их территории. Однако менее масштабные гидроэнергетические проекты не требуют консультаций с коренными народами.
Коренное население добилось определенного успеха в работе с правительством, чтобы обеспечить сохранение традиционно коренных прибрежных территорий под управлением коренных народов. В частности, в 2008 году была принята Политика морских и прибрежных территорий для коренных народов (MCAIP) для защиты рыболовства и повышения вовлеченности коренных народов в процесс принятия решений. [27] Правительство защищает эти территории как средство поддержки экологического развития, а также обеспечивает возможность коренным группам сохранять контроль над культурно значимыми местами.
Женщины находятся на переднем крае протестов мапуче против таких учреждений, как лесозаготовительные компании и строительство плотины Ралко. В частности, Берта и Николаса Квинтремин возглавили протесты против строительства плотины. [6] Их действия ознаменовали переходный период, когда движения коренных народов выросли в проявлениях ненасильственной борьбы против социальных злоупотреблений государства в отношении жизни коренных народов. Женщины коренных народов оказались на пересечении борьбы за права коренных народов и борьбы за права женщин. Однако женщины коренных народов не чувствуют себя представленными более широким движением за права женщин. [6] Их заботы связаны с их коренной идентичностью, и они выступают за лидерство женщин мапуче, доступ к земле, коллективное возвышение культур коренных народов и более широкое достижение прав.
Весной 2018 года Эмилия Нуйадо и Арасели Леукен стали первыми двумя женщинами из группы коренных народов мапуче, которые присоединились к чилийскому Конгрессу. [28] Нуйадо и Леукен являются представителями региона Араукания, где напряженность между государством и коренными народами перерастает в более крупный конфликт. Нуйадо намеревалась повысить социальное благосостояние мапуче и выступить против антитеррористического законодательства против групп мапуче.
Исторически коренные народы имеют ограниченный доступ к основным социальным услугам, а пандемия COVID-19 продемонстрировала неравенство в доступе к услугам общественного здравоохранения. [29] В сочетании с плохо оборудованными больницами и неадекватными профилактическими мерами санитарии в городах коренных народов, коренные жители, которые путешествовали в поисках лучших медицинских учреждений, подвергаются дискриминации, а языковые барьеры препятствуют надлежащему лечению. Недавние исследования показали, что коренные народы гораздо чаще умирали от смертей, связанных с COVID-19, и были гораздо более восприимчивы к вирусу, чем любая другая группа в Чили. Данные свидетельствуют о том, что за первые пять месяцев пандемии (август 2020 г.) в городах с большим количеством коренных граждан было на 17,5% больше случаев, чем в общинах с меньшим или отсутствующим присутствием коренных народов. [30]
После неправильного обращения чилийского правительства с COVID-19 , которое непропорционально сильно затронуло коренные народы, активисты мапуче собрались на городских площадях в регионах Араукания и Био-Био, выступая в защиту заключенных мапуче. [30] Когда вирус распространился в пенитенциарной системе, активисты призвали помещать заключенных мапуче под домашний арест, а не оставлять их в тюрьме, чтобы избежать ненужных рисков для здоровья.
В более общем плане, чилийская индустрия здравоохранения часто пренебрегает местными целителями или другими традициями, основанными на здравоохранении. Правительственные постановления запрещают определенные ритуалы, такие как захоронение плаценты после родов. Однако в одной межкультурной больнице в регионе Араукания есть крыло, посвященное здравоохранению мапуче и их традиционной медицине. Было проведено несколько протестов с целью расширить эти более инклюзивные практики по всей стране и улучшить возможности здравоохранения для коренных народов по всей стране. [31]
{{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )