stringtranslate.com

Хора

В семиотике , Khôra (также chora ; древнегреч . χώρα ) — это пространство, которое даёт место бытию . Этот термин использовался в философии Платоном для обозначения вместилища (как «третьего рода» [ triton genos ]; Timaeus 48e4), пространства , материального субстрата или интервала. В рассказе Платона khôra описывается как бесформенный интервал, подобный небытию , между которым « Формы » были получены из умопостигаемой сферы (где они изначально содержались) и были «скопированы», приняв форму преходящих форм чувственной сферы; она «даёт пространство» и имеет материнские обертоны (утроба, матрица): [1]

«Более того, третий вид — это Хора (χώρας), вечная, не допускающая разрушения, дарующая обитель всем вещам, имеющим рождение, сама по себе воспринимаемая нечувственно, посредством своего рода фальшивого исчисления, едва ли заслуживающего доверия; и взирая на которую мы мечтаем и утверждаем, что необходимо, чтобы все сущее находилось где-то в каком-то месте и занимало какую-то хору; и что то, чего нет ни на земле, ни где-то на небе, есть ничто».

— Платон, Тимей , 52а-б [2] [3]

«Также справедливо, что субстанция, которая должна быть приспособлена для частого получения во всем своем объеме копий всех вещей умопостигаемых и вечных, сама по себе, по своей собственной природе, должна быть лишена всех форм. Поэтому не будем называть ее Матерью и Вместилищем этого порожденного мира, который воспринимается зрением и всеми чувствами, именем земли, воздуха, огня, воды или любых их агрегатов или составных частей: скорее, если мы опишем ее как Нечто невидимое и бесформенное, всевосприимчивое и в некотором самом озадачивающем и самом непостижимом причастное умопостигаемому, мы опишем ее истинно». [4]

— Платон, Тимей , 51а

Этимология

В древнегреческом языке : χώρα , романизированоkhṓrā — пространство, где что-то находится, или любое общее место. [5]

История

Аристотель объединил концепцию своего учителя с его определениями prima materia ( hylé ), места (topos) и субстрата ( hypokeimenon ) в 4-й книге «Физики» : «Вот почему Платон говорит в «Тимее», что материя и хора — одно и то же; ибо воспринимающее и хора — одно и то же. Хотя манера, в которой он говорит о воспринимающем в «Тимее», отличается от манеры, в так называемых неписаных учениях, тем не менее он заявляет, что место и хора — одно и то же». [6]

Среди ключевых авторов, рассматривающих кору, можно назвать Мартина Хайдеггера , который ссылается на «просвет», в котором бытие происходит или имеет место. [7] Китаро Нисида заявил, что он основал свою концепцию басё , места, на бездонном ничто , вдохновленном его прочтением платоновского понятия коры. [8]

Жак Деррида написал короткий текст под названием Khôra . [9] Жак Деррида использует khôra для обозначения радикальной инаковости, которая «дает место» бытию, характеризуя khôra как бесформенный интервал, подобный небытию , в промежутке между которыми « Формы » были получены из умопостигаемой сферы (где они изначально находились) и были «скопированы», приняв форму преходящих форм чувственной сферы; она «дает пространство» и имеет материнские обертоны (утроба, матрица):. Для Деррида khôra бросает вызов попыткам именования или логики «или/или», которую он «деконструирует». [10] Проект предполагал строительство сада в парке Ла-Виллет в Париже, который включал бы сито или арфаподобную структуру, которую Деррида рассматривал как физическую метафору для свойств коры, подобных вместилищу . Деррида утверждает, что субъектное — это пространство между чувственным и интеллигибельным, через которое все проходит, но в котором ничего не остается. Например, изображение должно удерживаться чем-то, так же как зеркало удерживает отражение.

Джон Капуто , следуя Дерриде, описывает хору следующим образом:

ни присутствующая, ни отсутствующая, активная или пассивная, добрая или злая, живая или неживая - а скорее атеологическая и нечеловеческая - khôra даже не является вместилищем. Khôra не имеет смысла или сущности, нет идентичности, на которую можно было бы опереться. Она/оно получает все, не становясь ничем, поэтому она/оно не может стать субъектом ни философемы, ни мифемы. Короче говоря, khôra tout autre [полностью иная], очень. [11]

Если, как заключает один из авторов, « khôra » означает «пространство», то это интересное пространство, которое «иногда кажется ни тем, ни другим, а иногда и тем, и этим», колеблясь «между логикой исключения и логикой участия» (Деррида, «Имя» , 89).

Юлия Кристева использует « хору » как часть своего анализа разницы между семиотическим и символическим мирами, как освободительное использование семиотической деятельности как способа уклонения от якобы фаллоцентрического характера символической деятельности (означение через язык), которая, следуя Жаку Лакану , рассматривается как изначально ограничивающая и угнетающая форма праксиса . Кристева артикулирует хору в терминах предозначающего состояния: «Хотя хору можно обозначить и отрегулировать, ее никогда нельзя окончательно постулировать: в результате можно расположить хору и , при необходимости, придать ей топологию, но никогда нельзя придать ей аксиоматическую форму». [12]

Примечания

  1. ^ Саллис 2020, стр. 107.
  2. ^ Саллис 2020, стр. 118.
  3. ^ "Платон, Тимей, раздел 52b". www.perseus.tufts.edu . Получено 2023-02-12 .
  4. ^ "Платон, Тимей, раздел 52а". www.perseus.tufts.edu . Получено 12.02.2023 .
  5. ^ «Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, Греко-английский лексикон, χώρα» .
  6. ^ Саллис 2020, стр. 152.
  7. ^ Эль-Бизри, Надер (2004). «О Кай XΩpa: расположение Хайдеггера между софистом и Тимеем». Studia Phaenomenologica . IV (1/2): 73–98. doi :10.7761/sp.1-2.73. ISSN  1582-5647.
  8. ^ Краммель, Джон WM (2016). «Чора у Хайдеггера и Нисиды». Студия Феноменологика . XVI : 489–518. doi : 10.5840/studphaen20161618. ISSN  1582-5647.
  9. ^ Деррида, Дж. (1993). Хора . Париж: Галилея.
  10. ^ См. также совместный проект Деррида с архитектором Питером Эйзенманном , Жаком Деррида; Питер Эйзенман (1997). Джеффри Кипнис; Томас Лизер (ред.). Хора Л. Работы . Нью-Йорк: Моначелли Пресс. ISBN 9781885254405. OCLC  850749864.
  11. ^ Капуто 1997, стр. 35–36
  12. ^ Кристева, Дж. (1984). Революция в поэтическом языке . Нью-Йорк: Columbia University Press. С. 26.

Ссылки