Традиция гуру-шишья , или парампара («линия»), обозначает преемственность учителей и учеников в религиях индийского происхождения, таких как индуизм , джайнизм , сикхизм и буддизм (включая тибетские традиции и традиции дзэн ). Каждая парампара принадлежит к определенной сампрадае и может иметь свои собственные гурукулы для обучения, которые могут базироваться в акхарах , гомпах , матхах , вихарах или храмах . Это традиция духовных отношений и наставничества, при которой учения передаются от гуру , учителя ( санскрит : गुरु ) или ламы шишье (санскрит: शिष्य , ученик), шраману (искателю) или чела (последователь), после формальная дикша (посвящение). Такое знание, будь то агамическое , духовное , библейское , архитектурное , музыкальное , искусство или боевые искусства , передается через развивающиеся отношения между гуру и учеником.
Считается, что эти отношения, основанные на искренности гуру и уважении, приверженности, преданности и послушании ученика, являются лучшим способом передачи тонких или продвинутых знаний. Ученик со временем овладевает знаниями, которые воплощает гуру.
Гуру-шишья означает «преемственность от гуру к ученику».
Парампара ( санскрит : परम्परा, парампара ) буквально означает непрерывный ряд или серию, порядок, последовательность, продолжение, посредничество, традицию . [1] В традиционной форме обучения с проживанием шишья остается со своим гуру как член семьи и получает образование как настоящий ученик. [2]
В ранних устных традициях Упанишад отношения гуру -шишья превратились в фундаментальный компонент индуизма. Термин «Упанишада» происходит от санскритских слов «упа» (рядом), «ни» (внизу) и «шад» (сидеть) — поэтому он означает «сидеть рядом» с духовным учителем, чтобы получать наставления. Отношения между Кришной и Арджуной в Махабхарате и между Рамой и Хануманом в Рамаяне являются примерами бхакти. В Упанишадах гуру и ученики появляются в самых разных ситуациях (например, муж отвечает на вопросы о бессмертии; мальчик-подросток, обучаемый Ямой , Повелителем Смерти в индуизме). Иногда мудрецами являются женщины, и за инструкциями могут обращаться короли.
В Ведах знание Брахмана ( брахмавидья ) передается от гуру к шишье посредством устных знаний . [ нужна цитата ]
Традиционно в древнеиндийской культуре для обозначения последовательности учителей и учеников используется слово парампара ( парампара в IAST ). [3] [4] В системе парампары считается, что знания (в любой области) передаются из поколения в поколение. Санскритское слово в переносном смысле означает «непрерывный ряд или последовательность». Иногда его определяют как «передачу ведических знаний», и считается, что оно всегда поручается ачарьям . [4] Устоявшуюся парампару часто называют сампрадаей , или школой мысли. Например, в вайшнавизме развивается ряд сампрадай , подчиняющихся одному учителю или ачарье . В то время как некоторые выступают за свободу интерпретации, другие утверждают, что «Хотя ачарья говорит в соответствии со временем и обстоятельствами, в которых он появляется, он поддерживает первоначальный вывод, или сиддханту , ведической литературы». [4] Эта парампара обеспечивает непрерывность сампрадаи , передачу дхармы , знаний и навыков.
Акхара — это место практики со средствами для проживания, проживания и тренировок, как для индийских мастеров боевых искусств , так и для монастыря Сампрадаи для религиозных отшельников. [5] Например, в контексте секты Дашанами Сампрадаи это слово обозначает как боевые искусства, так и религиозные монашеские аспекты боевого полка садху-отшельников, владеющего трезубцем . [6]
В широком спектре индийских религий отношения гуру-шишья можно найти в многочисленных вариантах форм, включая тантру . Некоторые общие элементы в этих отношениях включают в себя:
В некоторых парампарах никогда не бывает одновременно более одного активного мастера в одной и той же гурупарамапарье (линии), [9] в то время как другие парампары могут допускать одновременное существование нескольких гуру.
Гурунатх — это форма приветствия, выражающая почитание гуру как бога.
В парамапаре почитаются не только непосредственный гуру, но и три предыдущих гуру. Они известны по-разному как кала-гуру или как «четыре гуру» и обозначаются следующим образом: [10]
Отношения Гуру и Шишьи приравниваются к отношениям ребенка в утробе матери. [7] Роб Прис в книге «Мудрость несовершенства» [11] пишет, что хотя отношения учитель/ученик могут быть бесценным и плодотворным опытом, процесс общения с духовными учителями также имеет свои опасности.
Как и другие авторы до него, [12] Прис упоминает понятие переноса , чтобы объяснить, каким образом отношения гуру/ученик развиваются с более западной психологической точки зрения. Он пишет: «В самом простом смысле перенос происходит, когда бессознательно человек наделяет другого атрибутом, который на самом деле проецируется изнутри него самого» . Далее Прис утверждает, что, когда мы передаем внутреннее качество другому человеку, мы можем дать этому человеку власть над нами в результате проекции, несущей в себе потенциал великого прозрения и вдохновения, но также и потенциал большой опасности. «Передавая эту власть кому-то другому, они имеют определенную власть и влияние на нас, и этому трудно сопротивляться, в то время как мы становимся очарованными или зачарованными силой архетипа » . [11]
Существуют различные уровни власти, которые могут быть предоставлены гуру. Высший уровень — это бхакти- йога , а низший — формы йоги пранаямы , такие как движение Шанкара Саранам. Между этими двумя существует множество различий по степени и форме власти. [ оригинальное исследование? ]
Адвайта Веданта требует, чтобы каждый, кто хочет изучать Адвайта Веданту, делал это под руководством гуру ( учителя ). Гуру должен обладать следующими качествами: [13]
Искатель должен служить гуру и задавать вопросы со всем смирением, чтобы сомнения могли быть устранены. [14] Согласно Адвайте, искатель сможет достичь освобождения от цикла рождений и смертей ( мокша ).
Традиция гуру-шишья играет важную роль в традиции шрути вайдика-дхармы . Индусы верят, что Веды передавались на протяжении веков от гуру к шишье . Сами Веды предписывают отправлять молодого брахмачари в Гурукул , где Гуру (называемый также ачарьей ) обучает ученика Ведам и Ведангам . Ученика также учат Прайоге совершать яджны . Срок пребывания варьируется ( Ману Смрити говорит, что этот срок может составлять 12, 36 или 48 лет). После пребывания в Гурукуле брахмачари возвращается домой после совершения церемонии, называемой самавартана .
Слово Шраута происходит от слова Шрути, означающего то, что слышно. Традиция Шраута представляет собой чисто устную передачу Вед, но многие современные ученые-ведисты используют книги в качестве учебного пособия. [15]
Гуру передает свое знание своим ученикам благодаря тому факту, что его очищенное сознание входит в личности его учеников и передает свои особые характеристики. В этом процессе ученик становится частью духовной семьи ( кула ) – семьи, основанной не на кровном родстве, а на людях с одинаковым знанием. [16]
Самая известная форма отношений гуру-шишья — это бхакти . Бхакти (преданность) означает предание Богу или гуру. Бхакти простирается от простейшего выражения преданности до разрушающего эго принципа прапатти , то есть полной самоотдачи. Форма бхакти отношений гуру-шишья обычно включает в себя три основных убеждения или практики:
В разрушающем эго принципе прапатти (санскрит, «бросание себя вниз») уровень подчинения воли шишьи воле Бога или гуру иногда бывает крайним и часто сочетается с отношением к личной жизни. беспомощность, самоуничижение и смирение. Эта доктрина, возможно, лучше всего выражена в учениях четырех святых Самайачарьи , которые разделяли глубокую и мистическую любовь к Шиве, выраженную в:
В своей самой крайней форме это иногда включает в себя:
Часто гуру утверждает, что он или она способны привести шишью непосредственно к высочайшему состоянию духовности или сознания, которое в индуизме иногда называют мокшей . В отношениях бхакти- гуру-шишья часто считается, что гуру обладает сверхъестественными способностями, что приводит к обожествлению гуру.
В палийской буддийской традиции магаэ бхикку также известны как секхи (SN XLVIII.53 Секха Сутта).
В буддийской традиции Тхеравады учитель — это ценный и почитаемый наставник, достойный огромного уважения и источник вдохновения на пути к Просветлению . [17] Однако в тибетской традиции учитель рассматривается как самый корень духовной реализации и основа всего пути. [18] Утверждается, что без учителя не может быть ни опыта, ни понимания. Гуру воспринимается как Будда . В тибетских текстах упор делается на восхваление достоинств гуру. Тантрические учения включают в себя визуализацию гуру и подношения, восхваляющие гуру. Гуру становится известен как ваджрный (образно «алмазный») гуру, тот, кто является источником посвящения в тантрическое божество. Ученика просят принять ряд обетов и обязательств, обеспечивающих поддержание духовной связи, понимая, что разрыв этой связи означает серьезное падение. [ нужна цитата ]
В Ваджраяне ( тантрическом буддизме) гуру воспринимается как сам путь . Гуру — это не человек, дающий посвящение человеку, а собственная природа Будды человека, отраженная в личности гуру. В ответ ожидается, что ученик проявит огромную преданность своему гуру, которого он или она считает человеком, обладающим качествами Бодхисаттвы . Гуру рассматривается как тот, кто не только освоил слова традиции, но и тот, с кем ученик имеет интенсивные личные отношения; таким образом, преданность рассматривается как правильное отношение к гуру. [19]
Далай -лама , говоря о важности гуру, сказал: «Чтобы оценить гуру, полагайтесь на учение: не имейте слепой веры, но и никакой слепой критики». Он также заметил, что термин «живой Будда» является переводом китайского слова хо фуо . [20]
В индийских религиях, а именно джайнизме, индуизме, буддизме, сикхизме самоотверженное служение Гуру, принятие и выполнение всех его/ее приказов составляет очень важную и ценную часть отношений Шишьи (ученика) со своим Гуру. [7] Приказы Гуру называются Гуру Агья/Аднья/Хукам, служение Гуру называется Гуру Сева. [21] В сикхизме священное писание Адигрантх считается последним Гуру, поэтому книге поклоняются как человеческому Гуру.
Различные сампрадаи (конфессии) и их парампара (линия передачи) следующие: