Большинство ученых, изучающих исторического Иисуса и раннее христианство, считают, что канонические евангелия и жизнь Иисуса следует рассматривать в их историческом и культурном контексте, а не исключительно с точки зрения христианской ортодоксальности . [1] [2] Они смотрят на иудаизм Второго Храма , напряженность, тенденции и изменения в регионе под влиянием эллинизма и римской оккупации , а также еврейские фракции того времени, видя Иисуса как еврея в этой среде; и письменный Новый Завет как результат периода устных евангельских традиций после его смерти.
В 64 г. до н.э. уже частично эллинизированное Хасмонейское царство Иудея было включено в состав Римской республики в качестве зависимого королевства , когда Помпей Великий завоевал Иерусалим . Римляне относились к Иудее как к ценному перекрестку торговых территорий и как к буферному государству против Парфянской империи . Прямое правление было введено в 6 году н.э. с образованием провинции Иудея . Римские префекты назначались для поддержания порядка через политического назначенца — первосвященника . После восстания Иуды Галилеянина и до Понтия Пилата (26 г. н.э.) римская Иудея в целом переживала проблемы, но управлялась самостоятельно. Периодические беспорядки , спорадические восстания и жестокое сопротивление представляли собой постоянный риск.
На протяжении третьей четверти первого века конфликт между евреями и римлянами порождал рост напряженности . К концу третьей четверти первого века эта напряженность достигла кульминации с первой иудейско-римской войной и разрушением Второго Храма в Иерусалиме . Эта война фактически сравняла Иерусалим с землей, а позже город был перестроен в римскую колонию Элия Капитолина , в которой евреям было запрещено жить.
По словам еврейско-римского историка Флавия Иосифа Флавия , тремя партиями в современном иудаизме были фарисеи , саддукеи и ессеи , причем последняя из этих троих явно была маргинализирована и в некоторых случаях удалилась в квазимонашеские общины. Иосиф Флавий также говорит о «Четвертом движении», зелотах , лестаях или сикариях .
Фарисеи были мощной силой в Иудее I века. Ранние христиане разделяли некоторые верования фарисеев, такие как воскресение, возмездие на том свете, ангелы, человеческая свобода и божественное провидение . [3] После падения Второго Храма в раввинистическом иудаизме утвердилось фарисейское мировоззрение . Некоторые ученые предполагают, что Иисус сам был фарисеем. [4] Во времена Иисуса двумя основными школами мысли среди фарисеев были Дом Гиллеля , основанный Танной , Гиллелем Старшим , и Дом Шаммая . Историки не знают, были ли фарисеи в Галилее при жизни Иисуса и какими они были бы. [5]
Саддукеи имели особенное влияние в Иерусалиме. Они приняли только письменный Закон , отвергая традиционные интерпретации , принятые фарисеями, такие как вера в возмездие в загробной жизни, воскресение тела, ангелов и духов. После падения Иерусалима они исчезли из истории. [6]
Ессеи были апокалиптическими аскетами , одной из трёх (или четырёх) главных еврейских школ того времени, хотя в Новом Завете они не упоминались . [7] Некоторые ученые предполагают, что Иисус был ессеем или близким к ним. Среди этих ученых есть Папа Бенедикт XVI , который в своей книге об Иисусе предполагает, что «похоже, что не только Иоанн Креститель, но, возможно, также Иисус и его семья были близки к кумранской общине». [8]
Зилоты были революционной партией, выступавшей против римского правления, одной из тех партий, которые, по словам Иосифа Флавия, вдохновили фанатическую позицию в Иерусалиме, которая привела к его разрушению в 70 году нашей эры. [9] Лука называет Симона, ученика, «ревнителем», что может означать члена партии зелотов или ревностного человека. [9] Представление о том, что Иисус сам был зелотом, не соответствует самым ранним синоптическим материалам, описывающим его. [10] С другой стороны, согласно Дейлу Мартину из Йельского университета [11] и при поддержке Барта Эрмана, [12] а также эссе Джеймса Стилла, [13] Иисус был представлен в свете фанатиков/жестоких апокалиптических людей.
В этот период между саддукеями и фарисеями возникли серьезные богословские разногласия. В то время как саддукеи выступали за ограниченное толкование Торы , фарисеи обсуждали новые применения закона и разрабатывали способы включения всех евреев в практику чистоты (до сих пор ограничивавшуюся Иерусалимским храмом , см. Также Служение Иисуса#Ритуальная чистота ) в свою повседневную жизнь. В отличие от саддукеев, фарисеи также верили (и ввели) концепцию воскресения мертвых в будущем, мессианском веке или будущем мире . [14] Эти убеждения, похоже, повлияли на веру христиан в воскресшего Иисуса . [ по мнению кого? ]
В это время ряд людей утверждали, что они пророки, [ нужна цитата ] в традиции Илии и Елисея . Талмуд приводит два примера таких еврейских чудотворцев времен Иисуса. Мишна Таанит 3:8 рассказывает о « Хони Рисующем круги », который в середине I века до нашей эры славился своей способностью успешно молиться о дожде. Однажды, когда Бог не ответил на его молитву, он нарисовал в пыли круг, встал внутри него и сообщил Богу, что не двинется с места, пока не пойдет дождь. Когда начал моросить дождь, Хони сказал Богу, что он не удовлетворен и ожидает большего дождя; затем начал литься дождь. Он объяснил, что хочет спокойного дождя, и в этот момент дождь превратился в обычный дождь.
Мишна Беракот 5:5 рассказывает о Ханине бен Досе , который в следующем за Иисусом поколении молитвой исцелил сына Гамалиила (сравните с Матфеем 8:5–13) . Более поздняя история (В Вавилонском Талмуде , Беракот 33а) рассказывает о ящерице, которая ранила прохожих. Ханина бен Доса подошел и закрыл дыру пятой; ящерица укусила его и умерла.
Таких людей уважали за их отношения с Богом, но не считали особенно святыми; их способности рассматривались как еще одна непознаваемая вещь и не считались результатом какого-либо сверхстрогого соблюдения еврейского закона. [ нужна цитата ] Эти люди иногда подвергались сомнению, часто уважались, и даже (по словам Гезы Вермеса ) их последователи называли их «господинами», но никогда не считали их «спасителями» или «мессиями». [ нужна цитата ]
Буквальный перевод еврейского слова « машиах» ( «мессия ») — «помазанник», что относится к ритуалу освящения кого-либо или чего-либо путем нанесения на него святого масла помазания . В еврейской Библии оно используется по отношению к самым разным людям и объектам; например, еврейский царь, еврейские священники и пророки, еврейский храм и его утварь, опресноки и нееврейский царь ( Кир Великий ). [15]
В еврейской эсхатологии этот термин стал обозначать будущего царя из рода Давида , который будет «помазан», чтобы стать царем Царства Божьего и управлять еврейским народом в течение Мессианского века . Его считают великим военным и политическим лидером, потомком царя Давида, хорошо знавшим законы, которым следуют в иудаизме.
После падения Хасмонеев и последующей римской оккупации вполне вероятно, что евреи считали, что настал конец света , и надеялись, что римляне каким-то образом падут или их заменит еврейский царь. [16] Большинство евреев верили, что их историей управляет Бог, а это означает, что даже завоевание Иудеи римлянами было божественным актом. [ нужна цитата ] Они считали, что римляне будут заменены еврейским королем только через божественное вмешательство. [ нужна цитата ]
В 36 году н.э. самаритянин повел большую группу людей на гору Гаризим , где, по их мнению, Моисей закопал священные сосуды. Пилат преградил им путь и убил их лидеров. Иосиф Флавий, который в другом месте выразил распространенное иудейское предубеждение против самаритян, предположил, что они были вооружены. Но уцелевшие самаритяне обратились к сирийскому легату Вителлию, что они безоружны и действия Пилата чрезмерно жестоки. По мнению историка Х.Х. Бен-Сассона, Самария, как часть римской Иудеи, была в некотором смысле «спутником Сирии». [17] В результате Пилат был отправлен в Рим и в конечном итоге уволен с поста префекта. Другим таким пророком был Феуда , который где-то между 44 и 46 годами привел большую группу людей к реке Иордан, которую, как он утверждал, он мог бы разделить. Куспий Фад , прокуратор после Пилата, преградил им путь и убил Теуда.
«Египетский» пророк» повел тридцать тысяч вокруг Елеонской горы и пытался войти в Иерусалим, пока его не остановил Антоний Феликс , прокуратор после Фадуса.
Когда Ирод еще был военным губернатором в Галилее, он провел много времени в борьбе с разбойниками под предводительством Иезекии. Этих бандитов лучше всего понимать как крестьянскую группу, целью которой была местная элита (как Хасмонеев, так и Иродиан), а не Рим. Вентидий Куман (прокуратор 48–52 гг. н.э.) часто мстил разбойничеству, наказывая крестьянские общины, которые, как он считал, были их опорой. [ нужна цитата ] Когда галилеянский паломник по пути в Иерусалим был убит самаритянином, вождь бандитов Елиезар организовал галилеян для контратаки, и Куман двинулся против евреев. Сирийский легат Квадрат вмешался и отправил в Рим нескольких еврейских и самаритянских чиновников. Император Клавдий встал на сторону евреев и приказал казнить и сослать самаритянских лидеров, а некоего по имени Велер передал евреям, которые обезглавили его. Таким образом, широкомасштабные крестьянские волнения этого периода были направлены не только против Рима, но и выражали недовольство городской элитой и другими группами; Римская политика была направлена на сдерживание власти бандитов, одновременно заручаясь поддержкой евреев. [ нужна цитата ]
Во время Первой иудейско-римской войны в 66 году Иосифа послали командовать Галилеей. Он собрал армию преимущественно из местных бандитов, которые грабили близлежащие греческие и римские города (в том числе занятые еврейской элитой), включая административные центры Сепфорис , Тверию и Габару (иногда Гадару). Это говорит о том, что они были озабочены в первую очередь выгодой или социальным восстанием против местной элиты, а не политической революцией против римской оккупации. Когда из Сирии прибыли римские легионы, бандитская армия растаяла. [ нужна цитата ]
В своей борьбе на севере римляне использовали политику выжженной земли , вытесняя тысячи крестьян на юг, в сторону Иерусалима. Между 67 и 68 годами эти крестьяне, возможно, возглавляемые бандитами, сформировали новую политическую партию под названием «Зилоты» , которая считала, что независимое королевство должно быть немедленно восстановлено силой оружия. Неясно, делали ли их лидеры мессианские заявления. [ по мнению кого? ] Зилоты заключили в тюрьму членов семьи Иродиана, убили бывших первосвященников Анана бен Анана и Иисуса Навина бен Гамлу и отдали под суд самых богатых горожан. [ нужна цитата ] Вполне возможно, что они считали, что очищают элементы, которые, по их мнению, сдались бы римлянам. Но эти чистки также обнажают огромный социальный разрыв между еврейскими крестьянами и аристократами того времени. Они стали частью социальной революции: хотя в конечном итоге они проиграли римлянам, элитные группы, такие как хасмонеи, иродиане и саддукеи, никогда больше не имели власти в римской Иудее. [ нужна цитата ]
Большинство историков рассматривают Евангелия не как объективное повествование об Иисусе, а как продукт деятельности людей, писавших в определенный период и решавших определенные богословские и политические проблемы. В частности, они предполагают, что после смерти Иисуса его высказывания и истории о нем распространялись среди его последователей до тех пор, пока в какой-то момент в середине I века кто-то (или группа людей) не записал его высказывания на греческом языке (см. источник Q). ), а кто-то отредактировал и организовал рассказы о его жизни в историческое повествование: Евангелие от Марка . По мере того как эти два документа распространялись среди христиан, другие исторические повествования редактировались и систематизировались. Четыре Евангелия, приписываемые Матфею, Марку, Луке и Иоанну, ко II веку имели региональный авторитет в протоортодоксальном мире . [18] Некоторые историки предполагают, что между гонениями Нерона на христиан в 64 г. н.э. и еврейским восстанием в 66 г. н.э. христиане из язычников видели больше смысла в возложении ответственности за смерть Иисуса на евреев, а не на римлян . [19]
Более того, точно так же, как раввинистический иудаизм был отчасти ответом фарисеев на их признание того, что Храм не будет восстановлен при их жизни, христианство отражало признание ранних христиан того, что Второе пришествие Христа и установление Царства Божьего на земле не должно было произойти. произойти в их жизни. [ нужна цитата ] Критический анализ Евангелий включает, по крайней мере частично, рассмотрение того, как эти опасения повлияли на евангельские рассказы об Иисусе. [ по мнению кого? ]
По словам историка Паулы Фредриксен (1988: 5), ученые-критики полагаются на четыре основных критерия экстраполяции «подлинного» исторического рассказа об Иисусе из источников Нового Завета:
Как отмечает Фредриксен, эти критерии не гарантируют точной исторической реконструкции. Тем не менее, она утверждает,
Даже этих критериев недостаточно, чтобы восстановить «то, что произошло на самом деле». Однако они могут позволить историкам «с достаточной уверенностью предположить, что могло произойти, что вероятно произошло и что не могло произойти.
По мнению Фредриксена, вероятно, произошли два события в Евангелиях: крещение Иоанном и распятие Иисуса Пилатом . Эти события упоминаются во всех четырех Евангелиях. Более того, они не соответствуют еврейской традиции, в которой нет крещеных и распятых мессий. Они также смущали раннюю Церковь. Выдающееся положение Иоанна Крестителя как в Евангелиях, так и в книге Иосифа Флавия позволяет предположить, что он, возможно, был более популярен, чем Иисус при жизни; Кроме того, миссия Иисуса начинается только после его крещения Иоанном. Фредриксен предполагает, что только после смерти Иисуса Иисус стал более влиятельным, чем Иоанн. [ нужна цитата ] Соответственно, евангелия проецируют посмертное значение Иисуса обратно на его жизнь. Это было достигнуто путем минимизации важности Иоанна, когда Иоанн сопротивлялся крещению Иисуса (Матфей), путем мимолетного упоминания о крещении (Лука) или путем утверждения превосходства Иисуса (Иоанн).
Учитывая исторический контекст, в котором Евангелия приняли свою окончательную форму и во время которого впервые возникло христианство, историки изо всех сил пытались понять служение Иисуса с точки зрения того, что известно об иудаизме I века. По мнению таких ученых, как Геза Вермес и Э. П. Сандерс, Иисус , похоже , не принадлежал к какой-либо конкретной партии или движению ; Иисус был эклектичен (и, возможно, уникален) в сочетании элементов многих из этих разных – а для большинства евреев – противоположных – позиций. Большинство критически настроенных ученых считают, что Иисус исцелял людей и творил чудеса в пророческой традиции Галилеи, а также проповедовал Божье стремление к справедливости и праведности в пророческой традиции Иудеи. (По словам Гезы Вермеса, то, что последователи Иисуса обращались к нему как к «господину», указывает на то, что они сравнивали его с известными чудотворцами и книжниками. См. Имена и титулы Иисуса .)
Поскольку обычно считается, что евангельские повествования были составлены в период сразу после восстания 66–73 годов, было высказано предположение, что христианам пришлось пересмотреть свои богословские и апокалиптические утверждения, учитывая, что Иисус не вернулся немедленно, чтобы восстановить еврейское царство. Более того, поскольку христианство возникло как новая религия, ищущая новообращенных среди язычников, и, в конечном итоге, как религия самого императора , ему необходимо было заверить как римские власти, так и будущую языческую аудиторию, что оно не угрожает и не бросает вызов имперскому суверенитету. Некоторые историки утверждают, что эти два условия сыграли решающую роль в пересмотре повествований о жизни и учениях Иисуса в той форме, которую они в конечном итоге приняли в Евангелиях. [19]
Как и во многих религиях, точная дата основания не согласована всеми сторонами. Христиане традиционно верят, что христианство началось со служения Иисуса и назначения Двенадцати Апостолов или Семидесяти Учеников , см. также Великое Поручение . [20] Большинство историков сходятся во мнении, что Иисус или его последователи основали новую еврейскую секту, которая привлекала как евреев, так и язычников. Историки продолжают спорить о точном моменте, когда христианство утвердилось как новая религия, отличная от иудаизма. Некоторые христиане все еще были частью еврейской общины вплоть до восстания Бар-Кохбы в 130-х годах, см. также Евреи-христиане . Еще в IV веке Иоанн Златоуст настоятельно не рекомендовал христианам посещать еврейские праздники в Антиохии, что предполагает, по крайней мере, какой-то продолжающийся контакт между двумя группами в этом городе. То же самое и с Лаодикийским собором ок. 365 . См. также Шаббат , Суббота в христианстве , Квартодециман , Константин I и христианство . По словам историка Шэй Дж. Д. Коэна ,
Отделение христианства от иудаизма было процессом, а не событием. Существенной частью этого процесса было то, что церковь становилась все более и более нееврейской и все менее и менее еврейской, но разделение проявлялось по-разному в каждой местной общине, где евреи и христиане проживали вместе. В некоторых местах евреи изгнали христиан; в другом случае христиане ушли по собственному желанию.
— [21]
По мнению Коэна, этот процесс завершился в 70 г. н.э., после великого восстания, когда различные еврейские секты исчезли, а фарисейский иудаизм превратился в раввинистический иудаизм, а христианство стало отдельной религией. [22] Многие историки утверждают, что свою окончательную форму Евангелия приняли после Великого восстания и разрушения Храма, хотя некоторые учёные относят авторство Марка к 60-м годам, и их нужно понимать именно в этом контексте. [23] [24] [25] [26] Они рассматривают христиан так же, как и фарисеев, как конкурирующие движения внутри иудаизма, которые окончательно сломались только после восстания Бар-Кохбы , когда преемники фарисеев заявили о гегемонии над всем иудаизмом, и – в по крайней мере, с еврейской точки зрения – христианство возникло как новая религия.
К 66 г. н. э. недовольство евреев Римом возросло. Поначалу священники пытались подавить восстание, даже призывая на помощь фарисеев. Однако после того, как римский гарнизон не смог остановить эллинистов от осквернения синагоги в Кесарии , первосвященник приостановил выплату дани, положив начало Первой иудейско-римской войне . В 70 году Храм был разрушен. Разрушение Второго Храма стало глубоко травмирующим опытом для евреев, перед которыми теперь стояли трудные и далеко идущие вопросы: [27]
То, как люди отвечали на эти вопросы, во многом зависело от их позиции до восстания. Но разрушение Второго Храма римлянами не только положило конец восстанию, но и ознаменовало конец целой эпохи. Революционеры, подобные зелотам, были разгромлены римлянами и пользовались небольшим доверием (последние зелоты умерли в Масаде в 73 году). Саддукеи, учение которых было так тесно связано с культом Храма, исчезли. Ессеи также исчезли, возможно, потому, что их учения настолько расходились с проблемами того времени, что разрушение Второго Храма не имело для них никакого значения; именно по этой причине они не имели большого значения для подавляющего большинства евреев).
Остались две организованные группы: ранние христиане и фарисеи. Некоторые ученые, такие как Даниэль Боярин и Паула Фредриксен, предполагают, что именно в это время, когда христиане и фарисеи боролись за лидерство в еврейском народе, речь идет о дебатах между Иисусом и апостолами, дебатах с фарисеями и антифарисеях. отрывки были записаны и включены в Новый Завет .
Осада Иерусалима в 70 г. н.э. включала в себя крупный пожар в Храме, уничтоживший все, кроме Стены Плача ; то, что осталось (включая алтарную табличку), было увезено Титом в Рим в качестве трофеев. [28] Разрушение Иерусалима и потеря значительной части еврейских культурных памятников были значительными: Иосиф Флавий написал (около 5 лет спустя, около 75 г. н. э. ) в «Иудейской войне» (Книга VII 1.1), что Иерусалим был сровнен с землей. тот момент, что «не осталось ничего, что могло бы заставить пришедших туда поверить, что оно когда-либо было заселено». [29] И как только то, что осталось от руин Иерусалима, было превращено в римское поселение Элия Капитолина, ни одному евреям не разрешалось ступать туда; и почти не сохранилось прямых записей об истории иудаизма с последней половины первого века до второго века. [30]
Маргарет М. Митчелл пишет, что, хотя Евсевий сообщает ( Церковная история III 5.3), что ранние христиане покинули Иерусалим и перебрались в Пеллу незадолго до того, как Иерусалим был подвергнут окончательному закрытию в 70 г., перед лицом этого тотального разрушения мы должны признать, что никто из первых рук не До нас дошел христианский документ ранней Иерусалимской церкви. [31]
После разрушения Храма Рим управлял Иудеей как через прокуратора в Кесарии, которая всегда была столицей римской провинции, так и через еврейского патриарха. Бывший ведущий фарисей Йоханан бен Заккай был назначен первым Патриархом (еврейское слово Наси также означает князь или президент ), и он восстановил Синедрион в Явне под контролем фарисеев. Вместо того, чтобы отдавать десятину священникам и приносить жертвы в Храме, раввины поручили евреям отдавать деньги на благотворительность и учиться в местных синагогах , а также платить Fiscus Iudaicus .
В 132 году император Адриан пригрозил восстановить Иерусалим как языческий город, посвящённый Юпитеру , под названием Элия Капитолина . Некоторые из ведущих мудрецов Синедриона поддержали восстание (и, на короткое время, независимое государство) под руководством Симона бар-Кохбы ; некоторые, такие как рабби Акива , считали Бар-Кохбу мессией или царем. До этого времени некоторые христиане все еще были частью еврейской общины. Однако они не поддержали восстание и не приняли в нем участия. То ли потому, что у них не было желания сражаться, то ли потому, что они не могли поддержать второго мессию в дополнение к Иисусу, то ли из-за жестокого обращения с ними со стороны Бар-Кохбы во время его недолгого правления, эти христиане примерно в это же время также покинули еврейскую общину. Традиционно считается, что иерусалимские христиане переждали иудейско-римские войны в Пелле в Декаполисе . [32] [33]
Это восстание закончилось в 135 году, когда Бар-Кохба и его армия потерпели поражение. Согласно мидрашу , помимо Бар-Кохбы, римляне подвергли пыткам и казнили десять ведущих членов Синедриона (« Десять мучеников »). В этом сообщении также утверждается, что это было запоздалое возмездие за вину десяти братьев, похитивших Иосифа . Возможно, что этот рассказ представляет собой ответ фарисеев на христианский рассказ о распятии Иисуса ; в обоих случаях римляне жестоко наказывают мятежников, которые принимают их пытки как искупление за преступления других.
После подавления восстания подавляющее большинство евреев было отправлено в ссылку; вскоре после этого ( ок. 200 г. ) Иуда ха-Наси объединил суждения и традиции в авторитетный кодекс, Мишну . Это знаменует собой трансформацию фарисейского иудаизма в раввинистический иудаизм.
Хотя раввины вели свое происхождение от фарисеев, раввинистический иудаизм, тем не менее, предполагал радикальное отрицание определенных элементов фарисейства – элементов, которые были основными для иудаизма Второго Храма. Фарисеи были партизанами. Члены разных сект спорили друг с другом о правильности своих интерпретаций, см. также Гилель и Шаммай . После разрушения Второго Храма эти сектантские разделения прекратились. Термин «фарисей» больше не использовался, возможно, потому, что этот термин чаще использовали нефарисеи, но также и потому, что этот термин был явно сектантским. Раввины заявили о своем лидерстве над всеми евреями и добавили к Амиде биркат ха-Миним (см. Совет Джамнии ), молитву, которая частично восклицает: «Хвала Тебе, Господь, сокрушающий врагов и побеждающий высокомерных», и которая понимается как как неприятие сектантов и сектантства. Этот сдвиг ни в коем случае не разрешил конфликты по поводу толкования Торы; скорее, он переместил дебаты между сектами в дебаты внутри раввинистического иудаизма.
Паула Фредриксен в книге « От Иисуса ко Христу» предположила, что влияние Иисуса на его последователей было настолько велико, что они не могли смириться с этой неудачей. Согласно Новому Завету , некоторые христиане верили, что встретили Иисуса после его распятия ; они утверждали, что он воскрес (вера в воскресение мертвых в мессианскую эпоху была основной доктриной фарисеев) [ по мнению кого? ] и вскоре вернется , чтобы возвестить Царство Божие и исполнить остальную часть мессианских пророчеств, таких как Воскресение мертвых и Страшный Суд . Другие адаптировали гностицизм как способ сохранить жизнеспособность и обоснованность учения Иисуса (см. Элейн Пейджелс , «Гностические евангелия »). Поскольку ранние христиане считали, что Иисус уже заменил Храм как выражение нового завета , их относительно не беспокоило разрушение Храма, хотя это стало рассматриваться как символ доктрины суперсессионизма . [ нужна ссылка ] [34]
По словам Шая Дж. Д. Коэна , историки [ кто? ] эллинистического иудаизма видят, что неспособность Иисуса установить Царство Божье и его смерть от рук римлян лишили законной силы любые мессианские претензии (см. Для сравнения: пророк и лжепророк ). [35]
По мнению многих историков, большая часть учений Иисуса была понятна и приемлема с точки зрения иудаизма Второго Храма; Что отличало христиан от евреев, так это их вера во Христа как воскресшего мессию. [36] Вера в воскресшего Мессию неприемлема для сегодняшних евреев, для раввинистического иудаизма и еврейских властей [ кто? ] уже давно использовали этот факт, чтобы объяснить разрыв между иудаизмом и христианством. Недавние работы историков рисуют более сложную картину позднего иудаизма Второго Храма и раннего христианства. Некоторые историки предполагают, что перед своей смертью Иисус выковал среди своих верующих такую уверенность в близости Царства Божия и воскресения мертвых, что, за немногими исключениями (Ин. 20:24–29), когда они увидели Его вскоре после его казни, они не сомневались, что он воскрес и что восстановление Царства и воскресение мертвых близко. Эти конкретные убеждения были совместимы с иудаизмом Второго Храма. [37] В последующие годы восстановление Королевства, как ожидали евреи, не произошло. Вместо этого некоторые христиане верили, что Христос, а не еврейский мессия, был Богом, ставшим плотью и умершим за грехи человечества, и что вера в Иисуса Христа предлагала вечную жизнь (см. Христологию ). [38]
Основание для этой новой интерпретации распятия и воскресения Иисуса можно найти в посланиях Павла и в Книге Деяний. Большинство евреев считают Павла основателем христианства, ответственным за разрыв с иудаизмом. [ нужна цитата ] Недавно ученый Талмуда Даниэль Боярин заявил, что богословие духа Павла более глубоко укоренено в эллинистическом иудаизме, чем обычно полагают. В «Радикальном еврее» Боярин утверждает, что апостол Павел объединил жизнь Иисуса с греческой философией, чтобы переосмыслить еврейскую Библию с точки зрения платонической оппозиции между идеалом (который реален) и материальным (который ложен); см. также Апостол Павел и иудаизм . Иудаизм — это телесная религия, членство в которой основано не на вере , а скорее на происхождении от Авраама, физически отмеченном обрезанием и сосредоточенном на том, как правильно прожить эту жизнь . [ нужна цитата ] Павел видел в символе воскресшего Иисуса возможность духовного, а не телесного мессии. Он использовал понятие мессии, чтобы отстаивать идею религии, посредством которой все люди, а не только потомки Авраама, могли бы поклоняться Богу Авраама. [ нужна цитата ] В отличие от иудаизма, который считает, что это правильная религия только евреев, христианство Павла утверждало, что является правильной религией для всех людей.
Другими словами, апеллируя к платоническому различию между материальным и идеальным, Павел показал, как дух Христа мог предоставить всем людям возможность поклоняться Богу — Богу, которому раньше поклонялись только евреи, хотя евреи утверждали, что Он был единственным и единственным Богом всех. Боярин основывает творчество Павла на эллинистическом иудаизме и настаивает на том, что Павел был полностью евреем. Но, утверждает Боярин, богословие Павла сделало его версию христианства настолько привлекательной для язычников. Тем не менее, Боярин также считает эту платоническую переработку учения Иисуса и фарисейского иудаизма важной для возникновения христианства как отдельной религии, поскольку она оправдывала иудаизм без еврейского закона (см. также Новый Завет ).
Вышеуказанные события и тенденции приводят к постепенному разделению христианства и раввинистического иудаизма. [39] [40] По словам историка Шая Дж. Д. Коэна, «Раннее христианство перестало быть еврейской сектой, когда оно перестало соблюдать еврейские обычаи. [35]
Среди еврейских практик, от которых отказалось протоортодоксальное христианство , обрезание было отклонено как требование на Иерусалимском соборе ок . 50 , соблюдение субботы было изменено , возможно, уже в Послании Игнатия к магнесианам 9.1. [41] Квартодециманизм (соблюдение пасхального праздника 14 нисана, дня подготовки к Пасхе , связанный с Поликарпом и, следовательно, с апостолом Иоанном ) был формально отвергнут на Первом Никейском соборе .
