stringtranslate.com

Восточноазиатская Мадхьямака

Восточноазиатская мадхьямака — буддийская традиция в Восточной Азии , которая представляет индийскую систему мышления мадхьямака ( чжун-куань ). В китайском буддизме их часто называют школой саньлунь ( кит . 三論宗, яп . санрон , «Три трактата»), [1] также известной как « школа пустоты » ( кун цзун ), [2] хотя они, возможно, не были независимой сектой. [3] Три основных текста школы — это «Средний трактат » ( чжун лунь ), «Трактат двенадцати врат» ( ширмэнь лунь ) и «Сто трактатов» ( бай лунь ). Они были впервые переданы в Китай в начале V века буддийским монахом Кумарадживой (344−413) в Восточной династии Цзинь . [4] Школа и ее тексты были позже переданы в Корею и Японию. Ведущими мыслителями этой традиции являются ученик Кумарадживы Сэнчжао ( Сэн-чао; 374−414), а позже Цзизан (Чи-цзан; 549−623). [2] Их основные доктрины включают пустоту ( кун ), срединный путь ( чжун-тао ), двойную истину ( эрх-ти ) и «опровержение ошибочных взглядов как освещение правильных взглядов» ( по-ся-сянь-чэн ). [5]

История в Китае

Ранний период

Название Санлунь происходит от того факта, что его доктринальная основа сформирована тремя основными текстами Мадхьямаки, составленными индийскими буддийскими философами Нагарджуной ( Лоншу , 龍樹) и Арьядевой , которые затем были переведены на китайский язык монахом - кучином Кумарадживой ( пиньинь : Цзюмолуоши ) и его командой китайских переводчиков в саду Сяояо в Чанъане . [6] [7]

Эти три основополагающих текста: [8]

Иногда добавляется четвертый текст, меняя название сборника на «Четыре трактата» (кит. 四論, пиньинь: Силунь): [15]

Другой текст, переведенный Кумарадживой и его командой, Сатьясиддхи шастра ( Чэн-ши лунь ), хотя и не является текстом Мадхьямаки как таковым, оказал влияние на изучение китайской Мадхьямаки, поскольку он также учил пустоте дхарм. [16]

Сэнгруй был одним из главных учеников Кумарадживы — он помогал в проекте перевода многочисленных текстов, включая Средний трактат и Панчавимшатисахасрика Праджняпарамита Сутру . [17] Через шесть дней после прибытия Кумарадживы в Чанъань Сэнгруй попросил его перевести руководство по медитации, которое теперь известно как Цзочан саньмэй цзин ( Сутра сидячей дхьяна самадхи , Тайсё 15 № 614). [18] Сэнгруй называет это руководство «Чаньяо» 禪要[18] в предисловии, которое он написал для него: Гуаньчжун-чу чанцзин сюй ( Предисловие к Руководству по медитации, переведенному в районе Гуаньчжун , Т. 55: 65 a–b) (даты неопределенны) . [19]

Другой главный ученик Кумарадживы, Сенчжао, продолжал продвигать учения Мадхьямаки и написал несколько работ с этой точки зрения, главной из которых является Чжао Лунь . [20] Два эссе в этой работе ( «Праджня — это без дихотомического знания» и «Нирвана — это без концептуализации ») следуют формату дебатов, похожему на MMK Нагарджуны . [21] Сенчжао часто рассматривается как основатель собственно школы Санлун . Его философия черпала из различных источников, включая три трактата, сутры Махаяны , такие как сутра Вималакирти , а также даосские труды, такие как Лао-цзы , Чжуан-цзы и нео-даосские тексты «Таинственного обучения» ( xuanxue玄学). [22] [23] Использование им парадоксов, навеянных даосизмом, сделало его любимцем школы Чань , которая считает его патриархом. [21]

Сэнчжао видел центральную проблему в понимании пустоты как дискриминационную деятельность прапанча . Согласно Сэнчжао , заблуждение возникает из-за зависимых отношений между феноменальными вещами, наименованием, мыслью и овеществлением, а правильное понимание лежит вне слов и концепций. Таким образом, в то время как пустота является отсутствием внутреннего «я» во всех вещах, эта пустота сама по себе не является абсолютом и не может быть постигнута концептуальным умом, она может быть осознана только посредством неконцептуальной мудрости ( праджня ). [21]

Эпоха Тан и Цзизан

Цзизан , 13 век, Тодайдзи , Нара , Япония.

Важной фигурой Санлун во времена династии Тан был Фа-ланг (507–581). Он много учился у разных учителей, включая мастера Мадхьямаки Сэн-чуаня (470–528) и в конечном итоге получил императорский указ на проживание в монастыре Синхуан в Цянь-кане , где он продолжал читать проповеди по Четырем трактатам в течение двадцати пяти лет. [24]

Самым влиятельным ученым - санлунцем Тан был ученик Фа-ланга Цзизан (549–623), плодовитый писатель, составивший комментарии к этим трем трактатам. [25] Одной из его самых известных работ является « Эрди И» (二諦意), или «Значение двух истин», ссылающееся на общепринятые и окончательные истины. [26] В одном из отрывков « Эрди И» Цзизан цитирует Фаланга и утверждает, что четыре трактата имеют одну и ту же цель: «объяснить две истины и проявить учение о недвойственности». [27]

Цзизан критиковал многочисленных китайских буддистов за их необоснованные метафизические предположения. В конечном итоге он отвергает все метафизические утверждения бытия и небытия как догматические концептуальные путаницы. Таким образом, согласно Сюэ-Лу Чэну, для Цзизан :

Истинная мудрость (праджня) — это отказ от всех взглядов. Чи-цанг утверждает, что метафизические рассуждения о Бытии и Ничто — это болезнь (пинг). Это корень всех ошибочных или извращенных взглядов. Излечение болезни заключается не столько в разработке новой метафизической теории, сколько в понимании истинной природы и функции человеческой концептуализации и языка. Чи-цанг, следуя Нагарджуне, утверждает, что сам язык, который создают и используют люди, играет с ними в шутку и разрушает их «глаза мудрости». Просветленные люди должны отказаться от концептуализации, чтобы не попасться на этот трюк. Пустота, по Чи-цангу, — это лекарство (яо) для лечения «философской болезни». [28]

Цзизан называл свой философский метод «деконструкцией того, что вводит в заблуждение, и выявлением того, что является корректирующим». Он настаивал на том, что никогда не следует останавливаться на какой-либо конкретной точке зрения или перспективе, а постоянно пересматривать свои формулировки, чтобы избежать исправления мысли и поведения. [29]

Помимо популяризации Мадхьямаки, Джизан также написал комментарии к сутрам Махаяны, таким как « Лотосовая сутра» , « Вималакирти Нирдеша сутра» и учениям Татхагатагарбхи .

Влияние на Чана

После Цзицзана школа значительно пришла в упадок, хотя ее тексты оставались влиятельными для других традиций, таких как буддизм Тяньтай и Чань . В Чань (Дзен) Нагарджуна рассматривается как один из патриархов школы, и поэтому ее ключевые фигуры, такие как Хуэйнэн, должны были быть знакомы с четырьмя трактатами. [30] По словам Сюэ-ли Чэна, «мастера Дзен, такие как Ню-тоу фа-юн (594–657) и Нань-чуань Пу-юань (748–834), были буддистами Сан-Июнь до того, как стали мастерами Дзен». [30] Кроме того, основные принципы Сан-Лун, такие как отрицание концептуализации, отказ от всех взглядов и двойная истина, были приняты Дзен, поэтому Сюэ-ли Чэн заключает, что «во многих отношениях Дзен, по-видимому, является практическим применением мысли Мадхьямика». [31]

Современный китайский буддизм

В начале 20-го века миряне Ян Вэньхуэй и Оуян Цзянь (кит.歐陽漸) (1871–1943) продвигали буддийское обучение в Китае, и общая тенденция заключалась в увеличении изучения буддийских традиций, таких как Йогачара , Мадхьямака и школа Хуаянь . [32] [33]

Главной влиятельной фигурой в современном китайском изучении Мадхьямаки является Иньшунь (印順導師, 1906–2005) . [34] [35] Иньшунь применил свое исследование китайских Агам к Мадхьямаке и утверждал, что труды Нагарджуны были «наследием концептуализации зависимого возникновения, предложенной в Агамах » . [36] Иньшунь считал труды Нагарджуны правильной Буддадхармой , в то время как труды школы Санлунь были искажены из-за того, что они синтезировали доктрину Татхагата-гарбхи в Мадхьямаке. [37]

Хотя его коллеги считали его ученым- санлунистом , сам он не заявлял о такой прямой принадлежности: [38]

В «Чжунгуань цзиньлунь» (中觀今論 «Современное обсуждение Мадхьямаки») [стр. 18, 24] я заявил: «Среди моих учителей и друзей я считаюсь учёным либо школы «Трёх трактатов» (三論 саньлунь), либо школы пустоты», хотя я «определённо испытываю большую симпатию к фундаментальным и сущностным доктринам школы пустоты», однако «я не принадлежу ни к какой конкретной школе мысли внутри школ пустоты».

Многие современные китайские учёные Мадхьямаки, такие как Ли Чжифу, Ян Хуэйнань и Лань Цзифу, были учениками Иньшуня . [39]

История в Японии

Школа была известна в Японии как Санрон (三論宗) и была введена около 625 года корейским монахом Когурё Хегваном (яп. = Экан 慧灌), который проживал в храме Гангодзи . Известно, что у принца Сётоку было два буддийских наставника из школы Санрон. Экан также известен тем, что познакомил Японию со школой Дзёдзюцу ( Сатьясиддхи ), а система Сатьясиддхи преподавалась как дополнение вместе с Мадхьямакой в ​​японском Санроне. [40]

В период Хэйан важной фигурой Санрон был мастер Тико (709–781), чей комментарий к Сутре Сердца стал классическим трудом буддийской науки Хэйан и наиболее авторитетным комментарием к Сутре Сердца в раннем Хэйан. [41] Этот комментарий критиковал интерпретацию Сутры Сердца школой Хоссо (Йогачара), продвигал Сутру Сердца как текст с окончательным смыслом (нитартха), а также опирался на труд Джизанга. [42]

Позднее эта школа была затмена другими японскими школами, такими как Тэндай и Дзэн.

Примечания

  1. ^ «Санрон» в Новой Британской энциклопедии . Чикаго: Британская энциклопедия Inc. , 15-е изд., 1992, Vol. 10, с. 421.
  2. ^ Сюэ-ли Чэн, Пустая логика: буддизм мадхьямика из китайских источников, Motilal Banarsidass Publ., 1991, стр. 9.
  3. ^ 論三論宗從學派到宗的歷程 Архивировано 5 ноября 2014 г. в Wayback Machine.
  4. ^ Лю, Мин-Вуд (1994). Мадхьямака мысли в Китае . EJ Brill, ISBN  9004099840. стр.27
  5. Сюэ-ли Чэн, Пустая логика: буддизм мадхьямика из китайских источников, Motilal Banarsidass Publ., 1991, стр. 33.
  6. ^ Лю, Мин-Вуд (1994). Мадхьямака мысли в Китае . EJ Brill, ISBN 9004099840. стр.27 
  7. ^ Юктешвар Кумар, История китайско-индийских отношений: 1-й век н.э. — 7-й век н.э.: движение народов и идей между Индией и Китаем от Кашьяпы Матанги до И Цзина, 2005, стр. 128.
  8. ^ Нан, Хуай-Чин. Базовый буддизм: исследование буддизма и дзен. 1997. С. 91
  9. ^ Чэн, Сюэ-ли (2013). «Трактат Двенадцати Врат» Нагарджуны, переведенный со вступительными очерками, комментариями и примечаниями. Springer, ISBN 9789400977778. стр. 5 
  10. ^ Лю, Мин-Вуд (1994). Мадхьямака мысли в Китае . EJ Brill, ISBN 9004099840. стр. 27 
  11. ^ Руэгг, Дэвид. Литература философской школы Мадхьямака в Индии, том 7 .
  12. ^ Ламотт, Этьен. Шурангамасамадхисутра . п. 40
  13. ^ Лю, Мин-Вуд (1994). Мадхьямака мысли в Китае . EJ Brill, ISBN 9004099840. стр. 27 
  14. ^ Лю, Мин-Вуд (1994). Мадхьямака мысли в Китае . EJ Brill, ISBN 9004099840. стр. 27 
  15. ^ Лю, Мин-Вуд (1994). Мадхьямака мысли в Китае . EJ Brill, ISBN 9004099840. стр.27 
  16. Петцольд, Бруно, Классификация буддизма, стр. 300.
  17. ^ Юктешвар Кумар, История китайско-индийских отношений: 1-й век н.э. — 7-й век н.э.: движение народов и идей между Индией и Китаем от Кашьяпы Матанги до И Цзина, 2005, стр. 111.
  18. ^ ab Tansen Sen, Буддизм в Азии: сети материального, интеллектуального и культурного обмена, том 1, Институт исследований Юго-Восточной Азии, 2014, стр. 117.
  19. ^ Сутра о концентрации сидячей медитации. Кумараджива, Нобуёси Ямабе, Фумихико Суэки, 鳩摩羅什, 山部能宜, 末木文美士 (Первое изд.). Беркли, Калифорния: BDK America, Inc. 2009. стр. xiv. ISBN 978-1-886439-34-4. OCLC  503011829.{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
  20. ^ Киоун, Дэмиен. Словарь буддизма. 2003. С. 251-252.
  21. ^ abc Диппманн, Джеффри, Сэнчжао (Сэн-Чао ок. 378—413 н. э.), Интернет-энциклопедия философии.https://www.iep.utm.edu/sengzhao
  22. ^ Либенталь, Вальтер, Чао-Лунь Трактаты Сэн Чао, 1968, стр. 8.
  23. ^ Кума Озкан, Сравнительный анализ: буддийская Мадхьямака и даосская Чунсюань (двойная тайна) в эпоху раннего Тан (618-720), Университет Айовы, 2013.
  24. Чан-Цин Ши (釋長清), Две истины в китайском буддизме, Motilal Banarsidass Publ., 2004, стр. 15.
  25. ^ Снеллинг, Джон. Буддийский справочник: полное руководство по буддийским школам, учению, практике и истории. 1992. С. 128
  26. ^ Ши, Чан-Цин. Две истины в китайском буддизме. 2004. С. 36.
  27. ^ Ши, Чан-Цин. Две истины в китайском буддизме. 2004. С. 37.
  28. ^ Сюэ-Ли Чэн, Трактовка метафизических вопросов Чи-Цаном , Журнал китайской философии, т. 8 (1981), стр. 371-389
  29. ^ Фокс, Алан, Саморефлексия в традиции саньлунь: мадхьямика как «деконструктивная совесть» буддизма, Журнал китайской философии, т. 19 (1992), стр. 1-24.
  30. ^ Сюэ-ли Чэн, Пустая логика: буддизм мадхьямика из китайских источников, Motilal Banarsidass Publ., 1991, стр. 56.
  31. Сюэ-ли Чэн, Пустая логика: буддизм мадхьямика из китайских источников, Motilal Banarsidass Publ., 1991, стр. 56-64.
  32. ^ Нан, Хуай-Чин. Базовый буддизм: исследование буддизма и дзен. 1997. стр. 142
  33. ^ Шэн Янь. Православный китайский буддизм. 2007. С. 217
  34. ^ Траваньин, Стефания (2009). Измерение Мадхьямика Инь Шунь. Переосмысление школы Нагарджуны в китайском буддизме 20-го века, докторская диссертация, Лондонский университет
  35. ^ Траваньин, Стефания . Мадхьямика-измерение Инь Шунь. Пересмотр школы Нагарджуны в китайском буддизме 20-го века, Лондонский университет, 2009, стр. 155. https://eprints.soas.ac.uk/28877/1/10673046.pdf
  36. ^ Траваньин, Стефания . Измерение Мадхьямика Инь Шунь. Пересмотр школы Нагарджуны в китайском буддизме 20-го века, Лондонский университет, 2009, стр. 28, 65, 85. https://eprints.soas.ac.uk/28877/1/10673046.pdf
  37. ^ Траваньин, Стефания . Мадхьямика-измерение Инь Шунь. Пересмотр школы Нагарджуны в китайском буддизме 20-го века, Лондонский университет, 2009, стр. 174.https://eprints.soas.ac.uk/28877/1/10673046.pdf
  38. ^ Инь Шунь.  空之探究 (Исследования пустоты) 1984. Предисловие.
  39. ^ Траваньин, Стефания . Мадхьямика-измерение Инь Шунь. Пересмотр школы Нагарджуны в китайском буддизме 20-го века, Лондонский университет, 2009, стр. 159. https://eprints.soas.ac.uk/28877/1/10673046.pdf
  40. ^ Рональд С. Грин, Чанджу Мун, «Передача Дхармы Будды в трех странах» Гёнена, стр. 141.
  41. ^ Микаэль С. Адольфсон, Эдвард Каменс, Стейси Мацумото, Хэйан Япония: Центры и периферии, стр. 179, 186.
  42. ^ Микаэль С. Адольфсон, Эдвард Каменс, Стейси Мацумото, Хэйан Япония: Центры и периферии, стр. 188.

Ссылки