Церковь и государство в средневековой Европе — взаимоотношения между католической церковью и различными монархиями и другими государствами в Европе в Средние века (между концом римской власти на Западе в V веке и ее концом на Востоке в XV веке и началом современной эпохи ) .
Церковь постепенно стала определяющим институтом Римской империи. [1] Император Константин издал Миланский эдикт в 313 году, провозгласивший терпимость к христианской религии, и созвал Первый Никейский собор в 325 году, чей Никейский символ веры включал веру в «единую, святую, соборную и апостольскую Церковь». Император Феодосий I сделал Никейское христианство государственной церковью Римской империи Фессалоникийским эдиктом 380 года. [2]
Папа Лев Великий определил роль государства как защитника дела церкви и подавителя ересей в письме к императору Восточной Римской империи Льву I : «Вы должны без колебаний признать, что королевская власть была дарована вам не только для правления миром, но особенно для защиты Церкви, так что, пресекая отвратительные начинания, вы можете защитить те Статуты, которые хороши, и восстановить Истинный Мир в тех вещах, которые были нарушены». [3]
После падения Римской империи в V веке на Западе не возникло единого сильного светского правительства. Однако в Риме существовала центральная церковная власть — католическая церковь. В этом вакууме власти церковь выросла и стала доминирующей силой на Западе . Церковь начала расширяться в X веке, и по мере того, как светские королевства в то же время набирали силу, естественным образом возникли условия для борьбы за власть между церковью и государством за высшую власть.
Самым ранним видением христианского мира было видение христианской теократии , правительства, основанного на и поддерживающего христианские ценности , чьи институты распространяются на все и всюду с христианской доктриной . В этот период члены христианского духовенства обладают политической властью . Конкретные отношения между политическими лидерами и духовенством различались, но, теоретически, национальные и политические разделения временами подчинялись руководству католической церкви как института . Эта модель отношений между церковью и государством была принята различными церковными лидерами и политическими лидерами в европейской истории. [4]
Классическое наследие процветало в Средние века как на Византийском греческом Востоке, так и на Латинском Западе. В идеальном государстве греческого философа Платона есть три основных класса, которые были репрезентативны для идеи «трехчастной души», которая выражает три функции или способности человеческой души: «разум», «духовный элемент» и «аппетиты» (или «страсти»). Уилл Дюрант убедительно доказал, что некоторые выдающиеся черты идеального сообщества Платона были различимы в организации, догмате и эффективности «средневековой» церкви в Европе: [5]
... В течение тысячи лет Европой управлял орден стражей, во многом похожий на тот, который видел наш философ. В Средние века было принято классифицировать население христианского мира на laboratores (рабочих), bellatores (солдат) и oratores (духовенство). Последняя группа, хотя и немногочисленная, монополизировала инструменты и возможности культуры и правила с почти неограниченной властью половиной самого могущественного континента на земном шаре. Духовенство, как и стражи Платона, было поставлено во власть... своим талантом, проявленным в церковных исследованиях и управлении, своей склонностью к жизни в медитации и простоте и... влиянием своих родственников с властью государства и церкви. Во второй половине периода, в который они правили [с 800 г. н. э.], духовенство было настолько свободно от семейных забот, насколько даже Платон мог желать [для таких стражей]... [Духовенство] Целибат был частью психологической структуры власти духовенства; ибо, с одной стороны, им не мешал узкий эгоизм семьи, а с другой — их кажущееся превосходство над зовом плоти усиливало благоговение, с которым к ним относились миряне-грешники... Во второй половине периода их правления духовенство было настолько свободно от семейных забот, насколько даже Платон мог желать. [5]
Вершина власти католической церкви над всеми европейскими христианами и их общие усилия христианского сообщества — например, крестовые походы , борьба с маврами на Пиренейском полуострове и с османами на Балканах — помогли развить чувство общинной идентичности, несмотря на препятствия в виде глубоких политических разделений Европы. Эта власть также использовалась местными инквизициями для искоренения расходящихся элементов и создания религиозно однородного сообщества.
Конфликт между церковью и государством был во многих отношениях уникальным западным явлением, берущим начало в поздней античности (см. «Оград Божий» святого Августина (417)). Папская область в Италии , сегодня сокращенная до государства Ватикан , управлялась напрямую Святым Престолом . Более того, на протяжении всего Средневековья Папа Римский претендовал на право низлагать католических королей Западной Европы и пытался осуществлять его, иногда успешно (см. спор об инвеституре ниже), иногда нет, как в случае с Генрихом VIII Английским и Генрихом III Наваррским . [6] Однако в Восточной Римской империи , также известной как Византийская империя , Церковь и государство были тесно связаны и сотрудничали в « симфонии » , за некоторыми исключениями (см. Иконоборчество ).
До эпохи абсолютизма такие институты, как церковь, законодательные органы или социальные элиты, [7] ограничивали монархическую власть. Абсолютизм характеризовался прекращением феодального разделения, консолидацией власти в руках монарха, ростом государства, ростом профессиональных постоянных армий, созданием профессиональной бюрократии, кодификацией государственных законов и ростом идеологий, оправдывающих абсолютистскую монархию. Таким образом, абсолютизм стал возможным благодаря новым инновациям и характеризовался как явление Европы раннего Нового времени , а не Средних веков, где духовенство и дворянство уравновешивали друг друга в результате взаимного соперничества.
Когда Священная Римская империя развивалась как сила с десятого века, это был первый реальный неварварский вызов авторитету Церкви. Возник спор между светской и церковной властью, известный как спор об инвеституре , начавшийся в середине одиннадцатого века и решенный Вормсским конкордатом в 1122 году. Хотя на поверхности это было вопросом официальных процедур, касающихся назначений на должности, внутри была мощная борьба за контроль над тем, кто обладал высшей властью, король или папа.
Папа Бонифаций VIII выдвинул некоторые из самых сильных претензий на светское, а также духовное превосходство любого папы и беспрестанно вмешивался в иностранные дела. Он провозгласил, что «для спасения необходимо, чтобы каждое живое существо подчинялось римскому понтифику», доведя папское превосходство до его исторической крайности. Ссора Бонифация с Филиппом Красивым стала настолько обидной, что он отлучил его от церкви в 1303 году. Однако прежде чем папа смог наложить на Францию интердикт, Бонифаций был схвачен Филиппом. Хотя он был освобожден из плена через три дня, он умер от шока через месяц. Ни один из последующих пап не повторил притязаний Бонифация VIII.
Хотя изначально он был близок к королю Генриху II , как архиепископ Кентерберийский Томас Бекет стал независимой фигурой. Король Генрих посвятил свое правление восстановлению королевских обычаев своего деда короля Генриха I , в рамках этого он хотел расширить свою власть над Церковью и ограничить ее свободы. Спор Бекета вращался вокруг конституций Кларендона , документа, который Бекет и Папа в значительной степени осудили. В конце концов Бекет бежал из Англии и отправился в изгнание во Францию; в течение этих шести лет было предпринято несколько попыток восстановить мир. Четвертая встреча во Фретевале закончилась соглашением, и Бекет решил вернуться в Кентербери. Однако король нарушил свои обещания, данные во Фретевале, и в ответ Бекет вынес ряд порицаний королевским чиновникам и священнослужителям. Четыре барона короля стремились завоевать расположение короля и поэтому отправились в Кентерберийский собор, чтобы противостоять Бекету; некоторые утверждают, что они намеревались напугать и, возможно, арестовать Бекета, а не убить его. Тем не менее, после жаркого спора четыре барона убили Бекета на ступенях алтаря в Кентерберийском соборе. Король публично выразил раскаяние в этом убийстве, но не предпринял никаких действий, чтобы арестовать убийц Бекета. Он посетил Кентербери во вретище и с пеплом в качестве акта публичного покаяния. Позже в 1174 году он предстал перед гробницей Томаса Бекета, тем самым признав святость Святого Томаса.
Конфликт между гвельфами и гибеллинами начался как часть светско-папской борьбы. Гвельфы (также писались как Guelph) и гибеллины были членами двух противоборствующих фракций в немецкой и итальянской политике в Средние века. Раскол между гвельфами, симпатизировавшими папству, и гибеллинами, симпатизировавшими германским (Священной Римской) императорам, способствовал хроническим распрям в городах северной Италии в XIII и XIV веках.
Существовала некоторая неопределенность относительно того, что произойдет с Иерусалимом после его завоевания в 1099 году. Готфрид Бульонский отказался принять титул « король », и вместо этого был назван «Защитником Гроба Господня ». Дагоберт Пизанский был назначен патриархом в 1100 году и попытался превратить новое государство в теократию , а светское государство создать в другом месте, возможно, в Каире . Однако Готфрид вскоре умер, и ему наследовал его брат Балдуин , который не колеблясь называл себя королем и активно выступал против планов Дагоберта. К смерти Дагоберта в 1107 году Иерусалим был светским королевством.
Фактически, весь вопрос стал запутанным из-за смешения функций Церкви и Государства. По мнению Церкви Англии, окончательное управление христианским сообществом, в духовных и мирских вопросах, было возложено не на духовенство, а на "христианского князя" как наместника Бога.