Неохасидизм , неохасидизм или неохасидизм — это подход к иудаизму , при котором люди изучают верования и практики хасидского иудаизма и включают их в свою жизнь или молитвенные общины, но при этом официально не присоединяются к хасидской группе. В течение 20-го века неохасидизм был популяризирован работами таких писателей, как Гиллель Цайтлин , Мартин Бубер , Авраам Джошуа Хешель , Лоуренс Кушнер , Залман Шахтер-Шаломи и Артур Грин .
Неохасидизм не является конфессией иудаизма, а скорее подходом к иудаизму, который можно найти во всех течениях иудаизма, как ортодоксальных, так и неортодоксальных. Среди неортодоксальных евреев можно найти приверженцев неохасидизма в Conservative , Reform , Reconstructionism и Aleph: The Alliance for Jewish Renewal .
В 1970-х и 1980-х годах похожее движение среди баалей тшува — в рамках более «традиционной» ортодоксии — наблюдалось в США [1] , под влиянием Шломо Карлебаха , Арье Каплана , Цви Арье Розенфельда и других, и отражало преобладающее контркультурное движение . В некоторой степени оно сохранилось и по сей день в таких явлениях, как миньян Карлебаха и рост движения Бреслава .
Мартин Бубер помог инициировать интерес к хасидизму среди модернизированных евреев с помощью серии книг, которые он написал в первые десятилетия 20-го века, таких как «Рассказы хасидов» и «Легенда о Баал Шем Тове» . В этих книгах Бубер сосредоточился на роли повествования и харизме ранних хасидских мастеров как средстве личной духовности. Таким образом, эти книги представляют собой один из аспектов более масштабного проекта Бубера по созданию новой формы персоналистической, экзистенциальной религиозности. Бубер подвергся значительной критике, особенно со стороны молодого современника Гершома Шолема , за то, что он интерпретировал хасидизм эксцентричным образом, который искажал хасидскую веру и литературу. Тем не менее, сочувственное отношение Бубера к хасидизму оказалось привлекательным для многих и положило начало роману 20-го века между (идеализированным) хасидизмом и неортодоксальными евреями.
После Второй мировой войны , когда хасидские центры Центральной и Восточной Европы были опустошены, некоторые из выживших общин переехали в Америку, что создало новые возможности для американских евреев иметь прямой опыт общения с ними, их практиками и их верованиями. Большинство этих общин оставались решительно изолированными, но некоторые, в первую очередь Хабад и Брацлавские ( или Бресловские) хасиды, заняли позицию охвата более крупной еврейской общины, стремясь привлечь больше евреев к хасидскому образу жизни.
Не менее важным был Авраам Джошуа Хешель , беженец Холокоста и потомок хасидской королевской семьи, который начал свою академическую карьеру в Америке с жизненно необходимого, но трудного военного пребывания в HUC. В 1946 году он перешел в Еврейскую теологическую семинарию Америки , интеллектуальный центр консервативного иудаизма . Там он все еще чувствовал себя маргинализированным из-за своих хасидских интересов и обычаев, но он окружил себя небольшим кругом преданных студентов (и в конечном итоге раввинов общины ), привлеченных его мистически окрашенной феноменологией. В начале 1960-х годов Хешель добился все большего признания как теолог высокого ранга с публикацией своих книг «Бог в поисках человека» и «Пророки». С этой славой пришел интерес к его хасидским корням и их роли в его учении. Его общественная активность в 1960-х и 1970-х годах еще больше расположила к нему многих молодых евреев.
Несколько студентов Хешеля в JTS в бурные 1960-е и начало 1970-х годов в конечном итоге оказались вовлечены в зарождающееся движение Хавура , нечетко определенный проект создания альтернативного, неформального типа еврейской общины, впервые предложенный реформистским теологом Якобом Петуховски в 1960-х годах. Хотя движение охватывало широкий спектр духовных наклонностей, некоторые евреи в кругах основателей, такие как Артур Васков , Артур Грин и Майкл Лернер , под совместным влиянием Хешеля и Шехтер-Шаломи, занялись проектом дальнейшего изучения хасидизма и переосмысления его в американском стиле. «Хавурат Шалом» , флагман этого экспериментального квазиобщинного движения, основанного совместно Грином и Шахтер-Шаломи в Бостоне, создал величайший артефакт хавуратского иудаизма — серию «Еврейский каталог» , набор из трех книг, посвященных «самостоятельному» иудаизму, написанных с большой долей информации и энтузиазма в отношении хасидизма. Общины хавурат, находившиеся под влиянием хасидизма, также находились под влиянием каббалы.
Эти будущие неохасиды сосредоточились на избранных привлекательных аспектах традиционного хасидизма, отвергая учения, которые они считали несовместимыми с современными эгалитарными обязательствами, такими как отношение хасидизма к женщинам, сексуальности и неевреям. Некоторые из этих преданных, как Васков и Лернер, стали известными писателями и интеллектуалами на общественных площадках в еврейской общине и в движении «Еврейское обновление» . Другие, как Грин и Лоуренс Файн, стали ведущими учеными в еврейском академическом мире, привнеся признание хасидизма и интерес к адаптации его идей и обычаев к современным нравам и жизни.
Благодаря таким книгам, как Tormented Master, The Language of Truth и Your Word Is Fire, Артур Грин (и другие) сделали хасидизм более доступным и убедительным для евреев, ищущих личную духовность среди внешне сосредоточенного и иногда духовно сухого мира формальной американской еврейской общины. Среди либеральных движений реформистская община оставалась устойчивой к этой тенденции в течение более длительного периода, но несколько раввинов, таких как Герберт Вайнер и Лоуренс Кушнер , также начали переводить хасидизм на реформистский язык, расширяя его влияние.
Это наложение аморфного интереса к хасидизму среди ученых, ищущих, религиозных деятелей, интеллектуалов, «альтернативных» раввинов и учителей привело к появлению термина «неохасидизм (НХ)». [2]
Несколько формализованных групп и учреждений, таких как община Пнай Ор в Филадельфии, штат Пенсильвания, и ретритный центр Элат Хаим в Фоллс-Виллидж, штат Коннектикут, находятся под сильным влиянием NH. NH также пережил период превосходства в Реконструктивистской раввинской семинарии (RRC) во время пребывания Артура Грина на посту декана.
В последние несколько лет многие представители современной ортодоксии начали изучать тексты и образ жизни хасидских мастеров. Наиболее примечательными являются работы Хабада (такие как Танья ) и труды раввина Нахмана из Бреслава . Раввин Моше Вайнбергер , раввин-основатель общины Эйш Кодеш в Вудмире, штат Нью-Йорк , широко считается «старшим представителем» неохасидского движения в современной ортодоксии. [3]
По определению, неохасидский иудаизм имеет существенные отличия от хасидского иудаизма.
Хасидские евреи рассматривают своего ребе как человека, который буквально находится в состоянии devekut (общения) с Богом, в отличие от большинства людей; ребе (или цадик) очистил свое сердце от Злого Начала . Кроме того, хасиды сравнивают своего ребе с Богом, в том смысле, что цадик становится каналом для божественной воли.
Напротив, эти убеждения полностью отвергаются неохасидизмом. Приверженцы неохасидизма рассматривают своих раввинов и лидеров молитвенных групп как людей, которые превосходят их только академическими полномочиями - например, человек с раввинским рукоположением и академическими данными по какой-либо теме (литургия, раввинская литература и т. д.) уважается как ученый. Ни один человек не считается более святым, чем любой другой. Неохасидизм стремится быть более эгалитарным.
Неохасиды отвергают хасидскую доктрину связи с Цадиком (התקשרות לצדיקים); хасидские евреи рассматривают своего Ребе как посредника между Богом и человеком (хотя и в функциональном, а не в существенном смысле). Хасидские евреи стремятся связать себя с Богом посредством связи со своим Ребе. Такие идеи в значительной степени отвергаются евреями за пределами хасидского иудаизма, включая неохасидизм.
Неохасиды отвергают хасидскую доктрину династической преемственности. В хасидских общинах сын (или зять) Ребе обычно становится следующим ребе. Напротив, неохасиды отвергают эту династическую преемственность.
Неохасиды отвергают ортодоксальную доктрину строгой гендерной дифференциации в соблюдении. В хасидском иудаизме большинство мицвот, включая ношение талита , тфилина , написание свитка мезузы и преподавание Торы группам, включающим мужчин, выполняются только мужчинами. Неохасидизм позволяет женщинам выполнять некоторые или все из них. В неортодоксальном неохасидизме женщины равны мужчинам во всех отношениях: они могут считаться в миньяне и быть шалиах цибуром . В современных ортодоксальных неохасидских группах женщины не могут считаться в миньяне или быть шалиах цибуром в соответствии с ортодоксальным еврейским законом.