Апелляция к природе — это риторический прием для представления и предложения аргумента о том, что «вещь хороша , потому что она «естественна», или плоха, потому что она «неестественна»». [1] В дебатах и обсуждениях аргумент с апелляцией к природе можно считать плохим аргументом, поскольку неявная первичная предпосылка «То, что естественно , то хорошо » не имеет фактического значения, выходящего за рамки риторики, в некоторых или большинстве контекстов.
Ниже приводится конструкция аргумента «Апелляция к природе»:
То, что естественно, хорошо или правильно.
N — естественно.
Следовательно, N — хорошо или правильно.
То, что неестественно, плохо или неправильно.
U — неестественно.
Следовательно, U — плохо или неправильно. [2]
В некоторых контекстах использование терминов « природа » и «естественный» может быть неопределенным, что приводит к непреднамеренным ассоциациям с другими понятиями. Слово «естественный» также может быть нагруженным термином — как и слово «нормальный», в некоторых контекстах оно может нести неявное оценочное суждение. Таким образом, обращение к природе вызвало бы вопрос , поскольку заключение вытекает из предпосылки. [2]
Мнения расходятся относительно апелляции к природе в рациональном аргументе. Согласно некоторым более либеральным взглядам, иногда его можно рассматривать как полезное эмпирическое правило в определенных ограниченных областях, даже если оно допускает некоторые исключения. Когда такой принцип применяется как эмпирическое правило, предполагается, что естественные факты предоставляют надежные оценочные суждения относительно того, что хорошо , за исключением доказательств обратного , и то же самое касается неестественных фактов, предоставляющих надежные оценочные суждения относительно того, что плохо. В ограниченной области трактовка эмпирического правила, такого как «при прочих равных условиях, вы должны стараться есть натуральную пищу», как будто это принцип без исключений, иногда может включать в себя ошибку случайности . [2] [3]
Джулиан Баджини объясняет стандартный взгляд на то, что делает это заблуждением, следующим образом: «Даже если мы можем согласиться, что некоторые вещи естественны, а некоторые нет, что из этого следует? Ответ: ничего. Нет никаких фактических оснований полагать, что то, что естественно, хорошо (или, по крайней мере, лучше), а то, что неестественно, плохо (или, по крайней мере, хуже)». [4]
Значение и важность различных пониманий и концепций «природы» были постоянной темой для обсуждения в исторической перспективе как в науке, так и в философии. В Древней Греции «законы природы рассматривались не [просто] как обобщенные описания того, что на самом деле происходит в естественном мире… но скорее как нормы, которым люди должны следовать… Таким образом, обращение к природе, как правило, означало обращение к природе человека, рассматриваемой как источник норм поведения. Для греков это… представляло собой сознательное зондирование и исследование области, в которой, согласно всей их традиции мышления, находился истинный источник норм поведения». [5]
В наше время философы оспаривают идею о том, что статус человека как естественного существа должен определять или диктовать его нормативное бытие. Например, Руссо высказал известное предположение: «Мы не знаем, кем наша природа позволяет нам быть». [6] Совсем недавно Николас Компридис применил аксиому Руссо к дебатам о генетическом вмешательстве (или других видах вмешательства) в биологическую основу человеческой жизни, написав:
[Т]есть область человеческой свободы, не диктуемая нашей биологической природой, но [это] несколько нервирует, потому что оставляет неприятно открытым вопрос о том, какими существами могут стать люди... Другими словами: какими мы готовы позволить быть нашей природе? И на каком основании мы должны давать свое разрешение? [7]
Компридис пишет, что натуралистический взгляд на живые существа, сформулированный одним ученым как «машины, чьи компоненты являются биохимическими веществами» [8] ( Родни Брукс ), грозит сделать единое нормативное понимание человека единственно возможным пониманием. Он пишет: «Когда мы рассматриваем себя как «машины, чьи компоненты являются биохимическими веществами», мы не только предполагаем, что знаем, кем наша природа позволяет нам быть, но и что это знание позволяет нам ответить на вопрос о том, что с нами станет… Это не тот вопрос, на который мы должны были ответить, но, скорее, вопрос, на который мы должны оставаться ответственными». [7]
Некоторые популярные примеры обращения к природе можно найти на этикетках и в рекламе продуктов питания, одежды, альтернативных растительных средств и во многих других областях. [4] [9] На этикетках может использоваться фраза «полностью натуральный», чтобы подразумевать, что продукты являются экологически чистыми и безопасными. Однако то, является ли продукт «натуральным» или нет, само по себе не имеет значения для определения его безопасности или эффективности. [4] [10] Например, многие опасные яды представляют собой соединения, которые встречаются в природе.
Также распространенной практикой является обращение к медицине как к апелляции к природе, когда утверждается, что медицина «неестественна» и поэтому не должна использоваться. [9] Это особенно примечательно как аргумент, используемый против практики вакцинации. [11]
По поводу потребления мяса философ Питер Сингер утверждает, что ошибочно утверждать, что употребление мяса в пищу морально приемлемо просто потому, что это часть «естественного пути», поскольку то, как люди и другие животные ведут себя естественно, не имеет никакого отношения к тому, как мы должны себя вести. Таким образом, Сингер утверждает, что моральная допустимость или недопустимость употребления мяса в пищу должна оцениваться по его собственным достоинствам, а не путем апелляции к тому, что «естественно». [12]
Неформальная логика иногда представляется как теоретическая альтернатива формальной логике. Этот вид характеристики может отражать ранние битвы на философских факультетах, которые спорили, иногда с язвительностью, о том, следует ли считать неформальную логику "реальной" логикой. Сегодня неформальная логика пользуется более примирительными отношениями с формальной логикой. Ее попытка понять неформальное рассуждение обычно (но не всегда) излагается на естественном языке, но исследования в области неформальной логики иногда используют формальные методы, и остается открытым вопрос о том, могут ли описания аргументов, на которых специализируется неформальная логика, в принципе быть формализованы.
Все равно будет ошибкой рассуждения предполагать, что поскольку этот процесс естественен, то он правильный.